Этика индуизма
ЭТИКА ИНДУИЗМА. В каждой религии присутствуют этические нормы, и индуизм не является исключением. В полном объеме древнеиндийские индуистские этические предписания содержатся в таких текстах, как «Бхагавадгита» и «Законы Ману» . Однако, знакомство с этикой индуизма было бы неполным без рассмотрения текстов эпохи Бенгальского Возрождения, а именно, без произведений философа и социального реформатора Раммохана Рая, анализ которых был выполнен доктором философских наук Т.Г. Скороходовой . Одним из главных понятий в индуизме является «дхарма». В «Бхагавадгите» оно встречается со значениями «закон», «долг», «обязанность» и «добродетель».
III. (35) «Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого. Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна» .
IV. (7) «Всякий раз, когда ослабляется дхарма И беззаконие превозмогает, Я создаю Себя сам, Бхарата» .
Основной сюжет «Бхагавадгиты» состоит в беседе между представителем клана Пандавов Арджуной и его колесничим Кришной. Последний представлен как образ «нравственной силы», которой будет руководствоваться Арджуна в принятии решений. Именно он убеждает царевича Пандавов в том, что его долг – дхарма кшатрия – состоит в сражении и нисколько не противоречит, а вполне согласуется с братоубийственной войной.
II. (19) «Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно, Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым. (20) Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет; Нерождённый, постоянный, вечный, Он, древний, не умирает, когда убито тело» . Одной из главных идей «Бхагавадгиты» является выделение трех определенных видов действий человека: бескорыстное действие, бездействие и извращенное действие. Исполнить свою дхарму можно лишь бескорыстным действием, т.е., не ожидая вознаграждения путем извращенного действия, и в то же время, не оставаясь бездейственным вовсе. За этой идеей скрыт образ человека, который не должен жаждать удачи и как результата - успеха и славы, но наоборот, в случае поражения принять его обдуманно и смиренно.
IV. (22) «Удовлетворённый нежданно полученным, двойственность преодолевший, Незлобивый, в неуспехе, в удаче равный — не связан, даже дела совершая, (23) Он не привязан, свободен; в мудрости мысли упрочив, Дела совершает, как жертву, они для него исчезают бесследно» . В «Бхагавадгите» ставится этический вопрос, кто совершает более тяжкое преступление: человек, который не считает братоубийственную войну кровавым преступлением, или человек, который осознает все последствия такой войны, но все равно принимает бой. Кришна дает ответ, по которому все люди должны совершать бескорыстные действия согласно их положению в обществе: варне и периоду жизни. Они должны как бы подражать самому Бхагавану-Кришне, который не жаждет «плодов», творя мир. Поэтому он призывает Арджуну хладнокровно начать сражение, пусть даже в итоге и погибнут родственные мужи .
IV. (14) «Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает; Кто Меня так познаёт, тот не связан делами. (15) Это постигнув, предки дела совершали, стремясь к свободе; И ты совершай дела, как некогда предки свершали» . Бескорыстные действия можно совершать, только следуя принципам йоги. Ядром принципа йогинов является смирение собственных чувств и желаний благодаря манасу или разуму. Следующей ступенью является сознание. Благодаря ему, человек может нравственно оценить то, что до этого он познал с помощью своего разума. «Выше сознания стоит То, Сверхличное, которое определяет деятельность человека даже вопреки его узко-себялюбивым целям, определяет высшее социальное поведение человека, даёт ему силу жертвовать собой ради высшего блага, блага народа, человечества. Стремление к Тому обеспечивает победу» .
III. (6) «Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам, Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовётся. (7) Кто же манасом чувства смирив, действия чувств направляет На карма-йогу, того отрешённым зовут, Арджуна» . В «Бхагавадгите» особое внимание уделяется гневу как причине нравственного упадка человека.
II. (62) «У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает; Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает. (63) Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память; От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет — человек погибает» . Мудрость, как действие, направленное на всеобщее благо, а не на частный интерес, и есть наивысший очиститель, освобождающий от греха. Верующий получает такую мудрость, а сомневающийся в силу своей неустойчивости не может достигнуть цели. Однако, не все успевают стать в равной степени мудрыми, поэтому «Бхагавадгита» предлагает перечень нравственных качеств, к приобретению которых должен стремиться человек, придерживающийся благодетельного пути.
XVI. (1) «Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании, в йоге, Щедрость, самообладанье, жертвенность, приношение жертв, подвижничество, прямота, прилежанье, (2) Неврежденье, правдивость, отрешённость, умиротворённость, бесхитростность, безгневность, Состраданье ко всем существам, неалчность, мягкость, постоянство, скромность, (3) Терпеливость, бодрость, стойкость, чистота, незлобивость, Отсутствие самомненья — участь рождённых для божественной жизни, Бхарата. (4) Гордость, обман, самомненье, гневливость, грубость, Также неведенье — участь рождённых для жизни асуров» В «Бхагавадгите» рассказывается о трех видах веры в соответствии с влиянием на человека трех гун: благости (саттва), страсти (раджас) и невежества (тамас).
XVII. (4) «Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные — якша-ракшасам, остальные же, тёмные люди, жертвуют покойникам и множеству бхутов».
XVII. (14) «Почитание богов, дваждырождённых, наставников, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела» .
В «Законах Ману» также особое внимание уделяется термину «дхарма», однако он имеет ряд особенностей, которых не было в «Бхагавадгите».
Во-первых, человек не выбирает, быть ему добрым или злым. Брахма предопределил для каждого человека собственную дхарму или адхарму, соответственно которой последний вынужден следовать.
I. (29) «Какое качество он установил для каждого при сотворении – зловредность или безвредность, мягкость или жестокость, дхарму или адхарму, правду или ложь, – то само по себе проникло в него» . Во-вторых, с течением человеческой истории сущность дхармы меняется. Изначально она представляла собой истину, затем знание, после - жертвоприношение, в конце концов, минимум дхармы в современном обществе стал отождествляться с щедростью. Можно заметить, что последний вариант дхармы требует гораздо меньше усилий нежели первый. Отсюда вывод: человечество постепенно теряет свой нравственный облик. Быть щедрым и творить милостыню предписывается и брахманам, и кшатриям, и вайшиям. Однако шудрам следует лишь быть смиренными, поскольку только в этом и состоит их дхарма. В-третьих, высшая дхарма – это почитание матери, отца и гуру. В «Законах Ману» подчеркивается, что уважительное отношение к любому представителю старшего поколения вне зависимости от касты, к женщинам, а также к гостю, кем бы он ни был, (иностранцем, инаковерующим или шудрой) – залог добродетельного поведения.
II. (233) «Почитанием матери он достигает этого мира, почитанием отца – среднего, по- слушанием гуру – мира Брахмы. (234) Все дхармы исполнены у того, у кого те трое почтены; у кого они не почтены, для того все обряды бесплодны» .
II. (18) «Какое поведение традиционно в этой стране, такое объявлено добродетельным поведением для [чистых] варн и имеющих смешанное происхождение» . Это высказывание интересно тем, что подтверждает уважительное отношение древних индийцев к обычаям и традициям, которые существовали на территориях различных небольших государств, входивших в состав Древней Индии. В «Законах Ману» также дается определение добродетельному человеку. Он не бранится, никого не презирает, ни с кем не враждует. Важной составляющей этики индуизма является отсутствие, так называемых «исключений» в нравственном поведении в повседневной жизни, при которых можно пойти на сделку с совестью. Ложь во имя спасения является порочным действием, а отступничество от благих дел из-за угрозы погибели или осуждения – грехом.
IV. (138) «Надо говорить правду, говорить приятное, следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь – такова вечная дхарма».
IV. (171) «Даже погибая вследствие [приверженности] к добродетели, пусть не направляет свой разум к пороку, видя быструю гибель нечестивых злодеев».
IV. (198) «Совершив грех, нельзя исполнять обет под предлогом [соблюдения] дхармы, прикрывая грех исполнением обета*, обманывая женщин и щудр» .
Как и в «Бхагавадгите», в «Законах Ману» причиной грехов человеческих является желание. Путем воздержания и знания можно искоренить в себе порочность и снизить уровень собственной предрасположенности к греховным действиям; искупить же грехи можно только единственным для всех путем покаяния. Интересно, что для некоторых групп людей предписываются определенные способы искоренения порока: ученым необходимо быть снисходительными; лицам, нарушающим закон – щедрыми; тем, кто имеет тайный порок, необходимо частое вдумчивое повторение священных текстов; знающим Веды необходимо быть неприхотливыми и стремиться к аскезе.
IV. (243) «Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир» .
В этике индуизма можно выделить три греха: гнев, жадность и неумеренное желание. Они порождают остальные пороки человека.
VII. (47) «Охота, игра в кости, спанье днем, злословие, женщины, пьянство, пение, музы- ка, танцы и бесцельное путешествие – группа из десяти [пороков], порожденных желанием. (48) Доносительство, насилие, вероломство, зависть гневливость, нарушение [прав] собственности (arthadusana) и оскорбление словом и палкой – группа из восьми [пороков], порожденных гневом. (49) Ту жадность, которую все мудрецы определили как корень их обоих, надо старательно преодолевать; обе эти группы происходят от нее» .
Сравнивая «Законы Ману» и «Закон Моисея», между ними можно обнаружить как много общих черт, так и некоторые отличия:
1. Почитать не только отца и мать, но все старшее поколение (шудр и женщин).
«Пред лицем седого вставай и почитай лице старца» (Левит, 19:32).
2. Не убивай; в этике индуизма принцип ахимсы упоминается в Ведах, но более подробно описан в Йога-Сутрах Патанджали. «Ахимса (не-вреждение) – это неубиение, ненасилие, непричинение вреда живым существам (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом. Отсутствие дурных чувств по отношению к любому живому существу, при любых обстоятельствах и в любое время, называется ахимса, и это — та цель, к которой стремятся все ищущие» .
В «Законах Ману» это правило распространено не на всех людей, а лишь на группы лиц, чье убийство будет расценено как грех, однако убийство равного тебе врага является добродетелью . Убийство животных вообще противоречит дхарме, но убивать для жертвоприношения предписано Ведой и, значит, не может противоречить дхарме, так как сама дхарма произошла от Веды .
3. Не прелюбодействуй; даже с шудрянкой, поскольку тем самым ты оскорбляешь законную жену свою.
4. Не кради.
5. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего, даже если это необходимо для успешного исхода любого дела.
6. Не желай имущества ближнего твоего.
Спасение для древних индийцев состояло в освобождении от сансары и достижении мокши. Чтобы достичь спасения, необходимо выполнить три долга:
VI. (35) «Уплатив три долга, надо устремить мысль к [достижению] конечного освобождения (moksa); стремящийся же к спасению, не уплатив [эти три долга], низвергается в преисподнюю. (36) Только изучив как полагается Веды, произведя согласно дхарме сыновей и принеся с усердием жертвы, он может устремить мысль к спасению. (37) Дваждырожденный, ищущий спасения, не изучив Веды, не произведя также потомства и не принеся жертв, - низвергается в преисподнюю» .
Идеи нравственности, которые были заложены в «Бхагавадгите» и «Законах Ману», использовал и развивал в конце XVIII и первой трети XIX века философ и социальный реформатор Раммохан Рай. Однако, он также использовал элементы христианской этики Нового Завета.
Анализ его работ показывает, что этика религиозного человека должна складываться из четырех компонентов:
1. Из следования моральным заповедям;
2. Из представления о грехе как «злых мыслях и дурных поступках» в отношении ближних;
3. Из идеи милосердия и сострадания в отношениях между людьми;
4. Из идеи социального служения .
«Следствием моих долгих и непрерывных исканий религиозной истины стало то, что я нашёл наставления Христа наиболее соответствующими моральным принципам, и наиболее приспособленными для применения разумными существами, чем любые другие мне известные, а также счёл индусов... более суеверными и жалкими в исполнении их религиозных обрядов, и в их бытовых интересах, чем другие известные мне нации на земле ».
Что касается злых мыслей, которые приравниваются к совершению греха наравне с убийством, то эта идея довольно поздняя для этики индуизма, которую активно пропагандировал Раммохан Рай.
«Истинная религия называет грехом злые мысли, происходящие от сердца, а не нарушения в питании и других сферах жизнедеятельности» .
Сострадание и милосердие – главные составляющие нравственного поведения, они должны быть проявлены всеми и ко всем без исключения. Отсюда Раммохан Рай делает вывод, что равнодушие общества к жертвам социального порядка, религиозных обычаев и предрассудков, экономической системы и политических ограничений – это и есть самый тяжелый грех.
Он выступал за очищение религии индуизма от ритуализма и изуверских обычаев, против невежества, суеверий и отсталости. Благодаря деятельности Раммохана Рая в 1829 году был отменен жестокий обычай сати. Исходя из концепции милосердия и уважения ко всем людям в равной степени, он выступал против кастового строя, боролся за права женщин и ратовал за всеобщее образование, которое представлялось ему в виде синтеза индуистской традиции, европейской науки и христианского унитаризма. Последнее он смог воплотить в жизнь лишь в 1825 году, когда основал Ведантистский колледж.
Милосердие, в равной степени, как и уважение нужно проявлять по отношению к инаковерующим. Раммохан Рай отстаивает идею, высказанную в его работе «Дар верующим в Единого Бога»: все религии равны, поскольку одновременно и истинны (вера в Бога), и ложны (догматы и ритуалы).
В работе «Смиренные советы соотечественникам, верующим в Единого Истинного Бога», которая была издана под именем Прошоннокумара Тагора, Раммохан Рай пишет о том, что нельзя осуждать человека, который решил сменить конфессию, поскольку, во-первых, «факт отречения от одной религии и принятия другой, который был повсеместным среди древних народов, указывает, что обращение из одной религии в другую – одна из привычек человечества» ; во-вторых, «все религии едины по своей сути, но формы поклонения, изобретённые их адептами, отличаются друг от друга, и это разделяет людей, порождает вражду и конфликты» . Единственный путь к бессмертию — это служение Богу, понимаемое как служение
ближним. Конкретные благие дела, а не показное соблюдение ритуалов ради воздаяния, приведут к спасению человека. Эту идею отчасти Раммохан Рай позаимствовал у текста «Законов Ману», где только благодаря бескорыстному действию можно исполнить свою дхарму. Философ подчеркивает, что индуизм не признаёт вознаграждения за добрые и дурные деяния после смерти и Судного дня, но утверждает, что «человек страдает или радуется соответственно своим деяниям постоянно уже в этом мире» . «Только глупцы ищут наслаждений, и поэтому выбирают ритуал в ожидании воздаяния» .
Раммохан Рай критикует христианскую этику за отсутствие возможности спасения для инаковерующих. Он отмечает, что в индуизме этот вопрос разрешается более лояльно. Вечное блаженство и спасение доступны человеку любой конфессии, который старается вести добродетельную жизнь и искренне раскаивается в совершенных грехах.
Искупление грехов возможно искренним раскаянием и медитацией, которые позволяют предотвратить подобные действия в будущем. Точно так же могут быть искуплены грехи человечества против Бога, а не кровью сына человека или Сына Бога, за что Раммохан Рай также критикует христианскую этику.
«Человек искупает свои грехи самостоятельно при жизни» .
Исходя из идеи «природной» абсолютной веры в Бога, философ обосновал естественное равенство и единство людей перед лицом Бога. Люди едины, поскольку одинаково подвержены страданию и радости в мире, поскольку их объединяет жизнь во всех проявлениях. Равенство людей обусловливает равенство прав и свобод, которым обладает каждый человек, а также равенство обязанностей — для поддержания социальной гармонии, в которой заинтересован каждый.