Библия о Мухаммаде

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Библия о Мухаммаде — вопрос межконфессионального рассуждения, преимущественно между мусульманами и христианами, о том, что известные сюжеты Библии по мнению некоторых мусульманских апологетов предвосхищают Мухаммада как пророка и посланника Бога.

Предмет дискуссии[править]

Исламская религия, признавая в качестве Священного Писания также и отдельные книги Библии, часто указывает на то, что в тех книгах говорится о пророке Мухаммаде, как о Божьем Посланнике. Кроме того, мусульмане говорят об искажении христиано-иудейского варианта Торы (Таурата, Ветхого Завета), опираясь на Сунну, т. е. на хадисы. Дескать, искажения затронули ту часть, в которой говорится о Мухаммаде. Христиане же не признают в Мухаммаде пророка. Даже те христиане, которые согласны с тем, что Библия имеет искажения, отвергают позицию мусульман.

Искажения Библии[править]

Ряд мусульманских богословов считают Библию и учение христианства искажёнными. Али Полосин говорит, что искажение было намеренно сделано с политической целью подчинения народов империи единому «наместнику Христа» — императору[1]. Показательным он считает следующие слова Паисия Лигарида: «У римлян, как и у египтян, царь соединял в себе власть священства и царства. По сим и подобным причинам царь именуется Богом. И ты, богоподобный Алексей Михайлович, имеешь право на богоименование[2]»

Он пишет, что уже в V веке появились качественные изменения в вероучении христианства. Оно впитало в себя языческие мифы и культы для того, чтобы популяризировать христианство, а с помощью христианства установить культ императора, как преемника и наместника Иисуса Христа[1]. Например, широкий культ бога Митра в Римской империи, по словам А. Полосина и Г. Джемаля[3] находит своё отражение в ряде христиантских догматов (боговоплощение, очеловечивание). Всё это, соответственно, было отражено на Библии.

Вопрос достоверности Библии актуален поднимался не только мусульманами. Например, Исаак Ньютон написал трактат «Историческое прослеживание двух заметных искажений Священного Писания», в котором сделал обзор всех доступных ему античных доказательных текстов, имеющих отношение к двум спорным отрывкам из христианской Библии. В этой работе говорится об искажении двух значимых мест Библии, напрямую касающихся боговоплощения и Троицы.

Некоторые сподвижники Мухаммада, снискавшие славу знатоков Писаний, передавали стих Торы, которого в её сегодняшнем варианте не найти.[4]

Джалаледдин ар-Руми говорил, что характер Мухаммада, его войны за веру, трапеза и пост описаны в Евангелии[5]

При этом учение об искажении Библейского текста не содержится ни в Коране, ни в ранних хадисах. Наоборот текст Корана имплицитно говорит о верности текста Библии, так как в Коране неоднократно повторяется призыв к сверке учения Мухаммада с текстами христиан и иудеев. Таким образом, во времена Мухаммада (VII веке) текст Библии ещё не был искажён.[6] Учение об искажении Библии не поддерживается библиистикой, в том числе светской.

Доводы мусульман[править]

Ветхий завет[править]

В качестве доказательства мусульмане приводят следующие библейские стихи:

« Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу; но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: «как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его.
»

Мусульмане указывают на то, что про Ису (Иисуса) это не могло быть сказано, по причине того, что он не такой как Муса (Моисей), тогда как сказано «такого как ты». Известный мусульманский проповедник Ахмед Дидад указывал на главные отличия Исы (Иисуса). Это, признаваемое мусульманами, чудотворное рождение, он не женился и у него не было детей, в отличие от Моисея и Мухаммада, он не был признан своим народом пророком, в отличие от Моисея (Чис.15:35) и Мухаммада, он не был царём, то есть не был тем, кто, грубо говоря, распоряжается жизнью своих людей. Также Ахмед Дидад указывает, что Иса (Иисус) не пришёл с каким-то новым законом, а пришёл лишь исполнить старый закон.[7] По поводу слов «из братьев их», мусульмане напоминают об общем происхождении арабов и евреев.

« Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана.
»

Мусульмане указывают и на другие стихи в Библии[8]

Новые завет[править]

Русское слово утешитель является приблизительным переводом греческого слова параклитос. Это же слово есть в I Соборном послании[9]

Доводы христиан[править]

  • Признанное толкование. Христиане традиционно понимают слова Моисея из (Втор:18:18-22) как пророчество об Иисусе Христе, который был «из среды братьев их», то есть евреем.
  • Логическое обоснование. Очевидная натянутость аргументации мусульман для христианских богословов была очевидной, поэтому предметом дискуссий не являлось. Проповедникам же христианства среди мусульман с этим вопросом сталкиваться приходилось. Брат Рикольдо, или Рихард, де Монте Кроче из монастыря доминиканцев Санта Мария Новелла какое-то время жил в Багдаде, проповедуя Христа и изучая восточные языки. Оставил после себя несколько крупных произведений: «Путешествие по Святой земле», «Опровержение на Алькоран» и «Книгу против восточных народов». Почил во Флоренции 31 октября 1309 г.[10]

Но как они могут предполагать, что иудеи и христиане, между которыми столь давняя вражда, сошлись в том, чтобы исказить Пятикнижие, пророков или Евангелие, которые записаны и разошлись по всему миру на всех языках? И как могут латиняне и греки сходиться с халдеями, то есть несторианами и якобитами, которые отделились от них и были отлучены еще прежде времен Магомета и, кроме того, враждуют друг с другом? Как же они сошлись, чтобы изменить Евангелие? Несториане во всем были противниками якобитов еще прежде времен Магомета, однако мы обнаружили у них по-халдейски и по-еврейски одинаковый перевод и ту же подлинность в Евангелии, что и среди греков с латинянами. По какой же тогда причине христиане исключили из Евангелия имя Магомета, который столь сильно почитал Христа и Евангелие, когда они оставили имя Ирода, который его преследовал? Пилата, Анны и Каиафы, которые его распяли? И Иуды, который его предал? И Петра, который от него отрекся? Кроме того, если есть подобное искажение в Евангелии или обман, то оно не может быть всеобщим, и тогда сохранилось в каком-нибудь месте Евангелие истинное; если же оно было всеобщим и очевидным, то не может быть тайным и недостойно доверия. И еще, если сарацины знают, что у христиан во всем мире Евангелие измененное и искаженное, то они могли бы показать нам Евангелие нетронутое. В Багдаде и в Мекке с древнейших времен процветала ученость, и там в архивах приобретаются и сохраняются древнейшие сарацинские книги, которые нам показывали, однако они не смогли показать нам другое Евангелие за исключением того, которое известно у нас.

Литература[править]

  • Хусайн Джисри (видный мусульманский учёный-философ, писатель из Сирии. 1261—1327 гг.) — «Рисалатуль-хамидийя» — наиболее подробная работа по данной тематике с позиции мусульман.
  • Искандер Джадид «Достоверность Библии» (ликбез по сути вопроса с позиции христиан). оригинал

См. также[править]

Источники[править]

  1. 1,0 1,1 Полосин А. Прямой путь к Богу.
  2. Богданов А. П. История России до Петровских времен. — М.: Дрофа, 1997. — С. 273.
  3. http://www.echo.msk.ru/programs/personalno/550779-echo/
  4. Фетхуллах Гюлен. Пророк Мухаммад. с. 40
  5. Фетхуллах Гюлен. Пророк Мухаммад. с. 45
  6. https://idmedina.ru/books/history_culture/ramazan/2/bible.htm
  7. http://www.islam.ru/lib/Isa/bible_muhammad/
  8. http://ru.fgulen.com/content/view/1836/2/
  9. (1Ин. 2:1) Полосин Али. Евангелие глазами мусульманина. Два взгляда на одну историю. с 304
  10. «Книга странствий», -С-П, изд."Азбука-классика", 2006. ISBN 5-352-01786-9

Ссылки[править]