Алгософия

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Алгософия — (слово образовано от двух греч. корней, один из которых означает «боль», а другой — «мудрость») — новая философская методология и ряд прикладных аспектов, предложенный российским философом Михаилом Бойко в 2007 г. и совершенствующийся до сих пор.

Исследовательская парадигма алогософии постулирует существование влечения к боли, которое олицетворяет концептуально-метафизический персонаж — Алгос. Эту архетипическую сущность алгософия рассматривает как более могучую и важную для человеческого самопознания, чем Эрос и Танатос. Следует отметить, что современное общество, по мнению Г. Шихова, «характеризуется резким неприятием боли»[1].

Привычному воззрению на боль как на неизбежное зло, алгософия противопоставляет взгляд на боль как на высшую ценность и осознанное переживание остроты человеческого бытия, переживание опыта.

Архетип Алгос[править]

По сути, Алгос как архетип, представляет собой связующее звено между рождением и смертью, тенью и постоянным спутником бытия-в-мире любого живого существа, существенным элементом человеческого alter ego.

Алгософия как междисциплинарное научное знание, опирается на философскую проблематику познания боли. Основным положением данной науки выступает тезис о том, что боль есть фундаментальный экзистенциал: именно она образует самые бесспорные границы человеческой реальности, и всё наполнение человеческой психики — это либо боль, либо модификации боли, либо её рефлексии. По сути, Алгос — есть вся острота переживания бытия-в-мире, осознание заброшенности в чувственный мир.

На очевидность боли для живых существ как проявления противоречия, присущего понятию, обратил внимание ещё Георг Гегель:

«… Понятие раздвоилось, придя к абсолютному своему неравенству самому себе, а так как понятие есть в равной мере абсолютное тождество в этом раздвоении, то живое есть для самого себя это раздвоение и обладает чувством этого противоречия, каковое чувство есть боль… Если говорят, что противоречие немыслимо, то скорее в боли, испытываемой живым, противоречие есть даже действительное существование»[2].

Предпосылки рефлексии опыта боли как метафизического архетипа вскрыл Мартин Хайдеггер:

«Боль опыта — это не следствие его самого по способу воздействия на наше телесно-душевное состояние. Напротив, эта боль — самая глубинная сущность опыта, в которой все… моменты опыта получают своё единство и определённость. В сущностном смысле боль — это сознание и знание. Боль есть сущность знания, поскольку оно постоянно проходит через исправления, имеющиеся в каждом опыте»[3].

Итак, архетип Алгоса представляет собой ядро знания и сознания как совместного знания.

Исследовательская программа алгософии[править]

Значимость исследований на базе эвристического потенциала боли отмечена было рядом исследователей. Так, немецкий философ, Мартин Хайдеггер, характеризуя учение Г. Гегеля о сознании, отметил:

«Опыт сознания как опыт трансцендентально-диалектический — это всегда „злой“ опыт, в котором то или иное осознанное предстаёт не так, как оно представлялось прежде. Такой опыт — это трансцендентальная боль сознания»[4].

Алгософия с самого начала — это открытая научно-исследовательская программа в духе Имре Локатоса, а не замкнутая область исследования с жёстко фиксированным базисом и методологией. Оправданием этого нововведения являлся поистине существенный эвристический потенциал алгософии в области метафизики, культурологии, психологического киноведения, литературоведения, эстетики, литературной и арт-критики.

Алгософия как феномен выступает не только как инструмент исследования, но и как объект теоретико-познавательной рефлексии.

На стыке алгософии и семиотики возникло новое направление — алгосемиотика с подразделами: алгосинтактика, алгосемантика и алгопрагматика. Многочисленны новые перспективы научных исследований на стыке алгософии и характерологии, модальной логики, социологии.

Некоторыми психологами алгософия рассматривается как перспективный психотерапевтический подход, способный составить конкуренцию самым влиятельным психотерапевтическим школам.

Опираясь на принятие исходного тезиса алгософии о том, что боль — это главный экзистенциал человеческого бытия, следует отметить, что алгософия становится незаменимым средством для диагностики и профилактики актуальных социально-экономических и социально-политических проблем. Перспективными направлениями развития алгософии есть рефлексия новых перспектив выхода из духовного тупика, в котором оказались Западная цивилизация и Россия.

Источники[править]

  1. Шихов Г.Л. Боль в ритуале. http://scjournal.ru/.
  2. Гегель Г.В.Ф. Наука логики Т. 3. — М.: Наука, 1972. — С. 227. — 371 с.
  3. Хайдеггер М. Гегель / пер. с нем. А. П. Шурбелев. — СПб.: Владимир Даль, 2015. — С. 247-248. — 320 с. — ISBN 978-5-93615-146-0.
  4. Хайдеггер М. Гегель / пер. с нем. А. П. Шурбелёва. — СПб.: "Владимир Даль", 2015. — С. 190. — 320 с. — ISBN 978-5-93615-146-0.

Ссылки[править]

  1. Ветлесен А.Ю. Философия боли / А. Ю. Ветлесен. — М.: Прогресс-Традиция, 2010. — 240 с. ISBN 978-5-89826-351-5
  2. Бойко М. БОЛЬ Введение в алгософию. Tractatus algosophicus: Монография / М. Бойко. — М.: Летний сад, 2016. — 152 с. — (Серия «Современная русская философия», № 9). ISBN 978-5-98856-243-6
  3. Хайдеггер М. Гегель / М. Хайдеггер; пер. с нем. А. П. Шурбелёва, — СПБ.: Владимир Даль, 2015. — 320 с.
  4. Шихов Г. Л. Боль в ритуале / Г. Л. Шихов: [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://scjournal.ru/articles/issn_1997-292X_2012_9-1_53.pdf