Усть-Цилемская Горка

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Усть-Цилемская Горка
Файл:Горка1.jpg
Тип

весенне-летний обрядовый праздник

Установлен

имеет древние корни

Дата

29 июня (12 июля)

Празднование

водят хороводы, поют «горочные» песни, играют, воздают дань солнцу

Связан с

Днем святых первоверховных апостолов Петра и Павла

«Усть-Цилемская Горка» (коми Чилимдінса Горка) — это старинный русский весенне-летний обрядовый праздник, проводится ежегодно в селе Усть-Цильма Республики Коми 12 июля (Петров день).

В 2004 году «Усть-Цилемская горка» удостоена статуса Республиканского праздника [1].

В 2022 году «Усть-Цилемская горка» заняла 1 место в Национальной туристической премии «Маршрут построен» в номинации «Событие года»[2].

Этимология[править]

Термин «Горка» имеет несколько версий происхождения:

  • его этимология восходит к той же русской традиции, что и во фразе «пир горой» - символа изобилия и большого праздника. Зачастую «горой» в славянской языческой традиции считались костры в честь бога огня Перуна. Это восприятие сохранилось и после крещения Руси и принятия православия;
  • по воспоминанию старожил села Усть-Цильма, она всегда проходила на самом высоком месте недалеко от реки Печоры на центральной улице;
  • с давних времен она символизирует «вершину» («гору») трудового года: между посевом и жатвой, приуроченную к датам церковного календаря;
  • Горка – это пора вхождения подростков в молодежный круг, выбора невест, «вершина» первых трепетных чувств[3].

История[править]

Первые печатные упоминания о весенних уличных хороводах в Усть-Цильме относятся к концу XIX – началу ХХ вв. (1890 г., Ф.М. Истомин; 1904, Е.А. Ляцкий), местный термин «горка» встречается в публикациях с начала ХХ в., в частности, в 1904 г. у Н.Е. Ончукова[4], первооткрывателя печорской фольклорной традиции, побывавшего на Печоре в 1901-1902 гг.[5].

Однако сама традиция «Горки» является многовековой[1].

«Горка» представляет собой хороводно-игровой комплекс, бытовавший в разных деревнях и селах Усть-Цилемского района (средняя Печора с притоками Нерицей, Пижмой, Цильмой). Исторически «горку» играли в дни весенних праздников в период от Николина до Петрова дня на открытых местах (берег реки, площадки в центре поселений). Начало «горочных» гуляний приходилось примерно на вторую половину мая, т.е. было связано с наступлением стабильного весеннего тепла, которое устанавливалось, как правило, после вскрытия рек и таяния снежного покрова. Только появление сухих полянок позволяло начать «горочный» сезон. Являясь сложным хороводно-игровым действом, «горка» требовала четкого руководства со стороны хранителей традиции («заводил») [5].

Корни этого праздника уходят в архаичные представления и языческое поклонение солнцу — Яриле-божеству, когда люди собирались за деревней на возвышенности и встречали солнце с песнями и хороводами. До начала ХХ века это были смотрины, ярмарка невест, и связан праздник был, прежде всего, с продолжением рода.

В первой половине XX века «Горку» не проводили, но снова начали возрождать с 1970-х годов.

В прошлом «горочные» церемонии играли значительную роль в традиционном культурном обиходе печорцев. Время проведения «горки» (весенний период крестьянского календаря, начало молодежной игры), массовость гуляния, половозрастной состав участников (молодежь – в центре внимания всего коллектива), особенности ролевого поведения (молодежь подвергается «обучению» игровой и шире – коммуникативной поведенческой этике), функции, которые выполняла «горка» в социализации молодежи, семантика хороводных игр – все это характеризует «горку» как особое явление праздничной культуры, во многом воплощавшее в местной традиции идеи календарной и свадебной обрядности. К настоящему времени «горка» естественным образом вышла за рамки празднично-обрядовой традиции, заняв свое место в современной массово-развлекательной культуре устьцилемов как своеобразный акт самоидентификации и как средство поддержания связи поколений [5].

Сегодня Горка — это место, где встречаются устьцилемы, уехавшие из района, с теми, кто остался в селе. Количество участников обряда посчитать невозможно: кто-то уходит, кто-то вливается в хороводную реку, но последовательность фигур и череда песен незыблема. Выходу «горочников» в хоровод предшествует важный и торжественный момент — «снаряжение», одевание наряда. Традиционный костюм устьцилёмов входит в реестр республиканских памятников нематериального наследия. Он передаётся из поколения в поколение, а каждый его элемент имеет сакральный смысл[6].

Композиция хороводов[править]

«Горка» состоит из семи разновидностей хороводов, имеющих точные местные наименования; в каждом из них исполнялись строго определенные традицией песни, обозначаемые самими исполнителями как «горочные», обычно это 17 песенных сюжетов, подавляющее большинство которых принадлежит к классическому русскому хороводному репертуару[7]:

  1. «Столбы» / «из-за стенки» (усть-цилемское и пижемское названия), хоровод-процессия: медленное шествие («перехаживание») участников «горки», разбившихся на пары или по трое («стенки») из конца в начало колонны. При хождении «столбами» пелись не приуроченные к «горке» протяжные песни (например, «Я спойду, спойду, да младенька…», «Из-за лесу, лесу темного…, «Отлетает душочка да соколик…» и др.). Этот хоровод выполнял организующую роль, собирая участников на «горочную» площадку. По большим праздникам такой «смотр» «горочников» мог быть достаточно длительным, и утренняя «горка» могла даже ограничиваться «столбами»[5];
  2. «Круг»: движение взявшихся за руки по кругу (по солнцу и против солнца). В кругу разыгрывались песни «Береза белая шумела-громела…», «Царёв сын…», «У нас N ходит по городу…», «Я капустоньку полола, приговаривала…», «Винный наш колодец…», «Хожу я гуляю вдоль по каравану…», «Вдоль было по речке, вдоль по Казанке…»;
  3. «Сторона на сторону» / «ряд на ряд» / «на две стороны», «линейный» (или «шеренговый») хоровод: поочередное приближение мужской и женской шеренг друг к другу (возвратно-наступательные движения). К данному хороводу приурочены песни «Не в саду девки гуляли…», «Вдоль было по травоньке, вдоль по муравке…», «По сеням хожу…», «Пошла в тонец тонцевать…», «А мы просо сеяли…»[5];
  4. «На четыре стороны» / «Иванов монастырь»: хоровод типа квадрата с открытыми углами (шеренги мужчин и женщин, девушек и юношей), перестраивающийся в женский полукруг, который огибала мужская хороводная цепь. Хоровод получил свое второе название по первым словам исполнявшейся в нем песни («Иванов монастырь становился, молодой черенец провострился…»);
  5. «Бояра»: хоровод типа наборного с разыгрыванием песни «Вы, бояра, вы зачем пришли…», после которого, как правило, водили «дóлгу» / «вожжу». Эта «фигура» могла выполнять организующую («наборную») функцию, открывая дневную часть «горки»[5];
  6. «Дóлга» / «вожжá» (усть-цилемское и пижемское названия), орнаментальный хоровод: фигурное шествие по изогнутой линии («змейкой») цепи взявшихся за руки или за концы платков участников гуляния. «Долгу» водили под песню «Я по реченьке потеку…». В двух микролокальных вариантах названия этого хоровода отразился, с одной стороны, способ организации движения в хороводе (от слова «водить»), а с другой, – его зрительный образ: хоровод имел вид длинной (долгой) цепи, которая, по воспоминаниям местных жителей, достигала порой нескольких сот метров. Можно было бы рассматривать этот хоровод как наборный, поскольку к нему поочередно присоединялись участники «горки», и собранная «вожжа», как правило, плавно перетекала в следующий хоровод – «плетень», но данная «фигура» выступает в качестве центрального, кульминационного в «горочной» композиции хоровода[5];
  7. «Плетéнь»: фигурное (спиралевидное) движение колонны взявшихся за руки или за платки «горочников» с «заплетанием»: выстраивание в общей цепи (в «плетне») каждого участника таким образом, что кисть правой руки лежит на левом плече и держит левую руку стоящего сзади; вся цепь «горочников» проходит через «воротца», образуемые руками «заплетающихся»; затем происходит движение в обратном направлении – «расплетание»; исполняется после «дóлги» / «вожжи» под песню «Тут и хóдила, гýляла да за собой она вóдила…»[8].

Примечания[править]

  1. 1,0 1,1 Усть-Цилемская Горка, Администрация МР "Усть-Цилемский". Проверено 17 марта 2025.
  2. «Усть-Цилемская горка»: праздник заполярных хороводов, Arctic.Russia. Проверено 17 февраля 2025.
  3. Абукаева, Д. Л. Усть-Цилемская горка: событийный брендинг локальной старообрядческой культуры // Культура открытого города: брендинг территории : Материалы IX Всероссийской (с международным участием) научно-практической конференции, Екатеринбург, 07–10 ноября 2023 года.. — Екатеринбург: Екатеринбургская академия современного искусства, 2024. — С. 14—19.
  4. Ончуков Н. Е. Былинная поэзия на Печоре // Ончуков Н. Е. Печорские былины. — СПб., 1904.
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 5,6 Праздник «горка» Усть-Цилемского района Республики Коми (Усть-Цилемский район), ЦНТиПК РК. Проверено 17 марта 2025.
  6. Усть-Цилемская Горка, Агентство по туризму РК. Проверено 17 марта 2025.
  7. Канева, Т. С. Фольклорная традиция Усть-Цильмы : Отд. аспекты характеристики локальной традиции : Учеб. пособие по спецкурсу. — Сыктывкар: Сыктывкар. гос. ун-т, 2002. — 120 с. — ISBN 5-87237-321-X.
  8. Праздник «горка» в Усть-Цилемском районе Республики Коми, Культура.РФ. Проверено 17 февраля 2025.

Литература[править]

  • Канева, Т. С. Фольклорная традиция Усть-Цильмы : Отд. аспекты характеристики локальной традиции : Учеб. пособие по спецкурсу. — Сыктывкар: Сыктывкар. гос. ун-т, 2002. — 120 с. — ISBN 5-87237-321-X.
  • Абукаева, Д. Л. Усть-Цилемская горка: событийный брендинг локальной старообрядческой культуры // Культура открытого города: брендинг территории : Материалы IX Всероссийской (с международным участием) научно-практической конференции, Екатеринбург, 07–10 ноября 2023 года. — Екатеринбург: Екатеринбургская академия современного искусства, 2024. — С. 14—19.
  • Власов, А. Н. «Усть-цилемская горка» как жанровая разновидность архетипической модели «пляска смерти» в народном искусстве (опыт феноменологического анализа) // Народное культурное наследие: традиции и современность : Сборник докладов Международной научно-практической конференции, Москва, 20–21 мая 2021 года. — Москва: Московский государственный институт культуры, 2022. — С. 97—125.
  • Дронова, Т. И. Усть-Цилемская горка: от обряда к республиканскому празднику // Этнографическое обозрение. — 2011, № 4.. — С. 48—56.
  • Дронова, Т. И. Хороводный праздник «горка»: традиции и инновации / Т. И. Дронова // Археология, этнография и антропология Евразии. — 2010. — № 4(44). — С. 103—109.
  • Болотина, В. В. Усть-цилемское горочное гуляние как элемент современной культуры Русского Севера / В. В. Болотина // Культурная среда и культурные практики Санкт-Петербурга: опыт и инновации : Тезисы докладов всероссийской научно-практической конференции молодых исследователей, Санкт-Петербург, 14-16 апреля 2022 года. — Санкт-Петербург: Санкт-Петербургский государственный институт культуры, 2022. — С. 108—109.
  • Канева, Т. С. Песенно-игровой фольклор Усть-Цилемского района Республики Коми : специальность 10.01.09 «Фольклористика» : автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук / Канева Татьяна Степановна. — Санкт-Петербург, 1998. — 15 с.
  • Микушева, К. В. Символическое значение фигур и песен праздника Горка в Усть-Цильме / К. В. Микушева // Коммуникации. Общество. духовность — 2024 : Материалы XXIV международной научно-практической конференции, Ухта, 23-24 мая 2024 года. — Ухта: Ухтинский государственный технический университет, 2024. — С. 72-82.
  • А в Усть-Цильме поют. Традиционный песенно-игровой фольклор Усть-Цильмы / Сост. З. Н. Бильчук, А. Н. Власов, Т. С. Канева. Вступит. статья А. Н. Власова, Т. С. Каневой. Нотные расшифровки А. Н. Захарова. Под ред. Ю. И. Марченко. — СПб.: ИнКа, 1992. — Разд.1.
  • Бабикова (Дронова) Т.И. Усть-цилемская «Горка». — Ижма, 1992.
  • Истомин Ф. М. Предварительный отчет о поездке в Печорский край летом 1890 г. // Известия ИРГО. — 1890. — Т.26. — В.6. — С. 434.
  • Канева Т. С. «Не в саду девки гуляли, да в хороводе на лужку…» (усть-цилемская «горка» в контексте местной традиции) // Арт: Республиканский литературно-публицистический, историко-культурологический, художественный журнал. — 2007. — № 2. — С. 119—133.
  • Канева Т. С. Из истории изучения усть-цилемской «горки» и «горочного» фольклора // Вторые Мяндинские чтения: Материалы Всероссийской научно-практической конференции (11-12 июля 2010 г., с. Усть-Цильма). В 2-х т. Т. 1. — Сыктывкар, 2011. — С. 294—308.
  • Канева Т. С. Усть-цилемская «горка» и «горочный» фольклор (песенный репертуар в хороводно-игровом комплексе) // Фольклор: текст и контекст: Сборник статей. — М.: ГРЦРФ, 2010. — С. 90-107.
  • Канева Т. С. Усть-цилемская «горка»: в жизни и на экране (размышления по поводу документального фильма Санкт-Петербургской студии д/ф «А в Усть-Цильме — горка», 1992 г.) // Ориентир. — 1993. — № 6-7. — С. 24-26.
  • Колпакова Н. П. Песни Печоры // Песни Печоры / Изд. подг. Н. П. Колпакова, Ф. В. Соколов, Б. М. Добровольский. — М.; Л., 1963. — С. 13-14.
  • Ляцкий Е. А. Поездка на Печору // Вестник Европы. — 1904. — № 12. — С. 714.
  • Неклюдова Т. Н. Поэтика северной «горки» // Декоративное искусство СССР. — 1984. — № 4. — С. 19-23.
  • Ончуков Н.Е. Печорские былины. Архивная копия от 26 апреля 2017 на Wayback Machine (1904 г., малая золотая медаль ИРГО)
  • Руднева Е. Особенности традиционной хореографии усть-цилемской «горки» // Традиционный фольклор и современность: Всероссийская конференция молодых фольклористов. — М., 1978. — С. 54-55.
  • Скрынник Т. Н. Воспитательный аспект хореографии народного празднества (на примере гулянья в с. Усть-Цильма) // Художественная самодеятельность. Традиции, мастерство, воспитание. — М., 1985. — С. 47-66.
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Усть-Цилемская Горка», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».