Этнический институт

Этнический институт — это норма поведения в этносоциальной среде. Понятие разрабатывается в рамках институционального (этноинституционального) подхода в современной этнологии. Этноинституты указывают, что для членов этногруппы является допустимым и/или недопустимым.

Общие сведения

Этноинституты, как разновидность социальных институтов, предоставляют этносоциальным агентам, то есть представителям того или иного этноса, важную контекстуальную информацию, знания о предсказуемости, последовательности и эффективности отдельных коллективных и индивидуальных вариантов поведения, как применяемых ранее, так и потенциальных в будущем. В случае, если отсутствует последовательность и прогнозируемость институтов, а значит, не существует четких правил, как именно отдельный этнос или группа должна реагировать на новые обстоятельства, возникает этноинституциональный конфликт, порожденный несогласием, связанным с оценкой индентичности одной или нескольких взаимодействующих сторон. Этноинституты изменяются, преображаются, пересматриваются, транслируются и соединяются с иными нормами, а их носители пытаются предсказывать, трактовать и создавать новый другой смысл и новые значимые образцы этнического поведения в различных ситуациях. Границы между существующими этническими институтами не являются четко определенными. Осознание индивидом принадлежности к тому или иному этносу, а именно этническая идентичность более терпима к девиациям, «она допускает возможность нарушения институтов, связанных с соблюдением правил в области языка, культура, религии и т. п., и одновременное вхождение по институциональным критериям в общий этнический массив, либо в этносубгруппу как часть большого этноса».

Виды этноинститутов

С точки зрения используемого этноинституционального подхода, этноинституты можно представить:

1. Институты границ (кто входит в состав того или иного этноса, кто в перспективе может войти, а кто совершенно точно должен быть исключен). Институты границ осуществляют контроль по отношению ко всем другим этногруппам.
2. Институты сферы деятельности («допустимые» и «недопустимые» сферы этнической деятельности, связанные с экономикой).
3. Процедурные институты (включая этнолингваинституты, особенности применения языкового кода при общении со «своими» и «чужими»).
4. Информационные институты (правила информирования этносообщества о том или ином событии и возможных реакциях на них).

Принятые в этнообщности дескриптивные и прескриптивные институты представляют механизм передачи определенных правил поведения от старших поколений к младшим. Хотя, по мнению Р. Дарендорфа, интерпретации принятых правил или стандартов могут быть различными, члены этногруппы в ходе социализации усваивают правила речи на определенном языке, употребления определенной пищи, пения определенных песен, проявления схожим образом «дистрибуций подавления», когда чувства, эмоции и переживания, приемлемые в одной этнокультуре, выглядят странными и неподходящими в другой.

Институциональные стратегии и воспроизводство этноиститутов

Создание этносообщества зачастую встречается с вызовами в различных сферах жизни общества: экономической, социальной, политической, духовной, поэтому появляется необходимость находить ответы на них. Тогда институты не только конструируются с «чистого листа», но и используются уже существующие успешные образцы поведения с помощью институциональных стратегий:

1. Интерпретацию. Представляет собой осознание и формулировку новых правил, установленных на основе уже существующих в ином этническом институте. Так же предполагается обсуждение общих категорий общественного сознания, как «этничность», «этнокультура», «этногенез», «этноидентификация» в образовательных и научных учреждениях, на страницах профессиональных журналов, на конференциях и т. п.
2. Импринтинг. Понятие «социального импринтинга» предложено А. Стинчкомбом.Оно представляет собой механическое следование индивидов кристаллизовавшимся правилам поведения. По М. Сакманому, это заимствование уже существующих ранее институтов новым поколением адаптирующихся социальных агентов от предыдущих поколений.
3. Седиментация. Это определенная форма заимствования образцов прошлого, в результате чего создаются особые институциональные этноидентификационные гибриды.
4. Фрейминг. Создание институциональных конструкций, которые образуются в результате дискуссии или переговоров между этносоциальными акторами.
5. Бриколаж. Это преобразование значений или символов при новом использовании институциональных конструктов в других обстоятельствах, рассмотрение их с иного ракурса. К примеру, в удинском языке встречаются комбинации христианского православного толка и григорианского с языческим культом.

Институциональное воспроизводство во многом обусловлено особенностью используемых институциональных стратегий в отдельных сообществах, а распад этноинститутов на институциональные исключения напрямую влияет на процессы этногенеза. Графически процессы институционального воспроизводства этнической идентичности можно представить в виде следующей схемы:

Институциональный распад

Образование новых этнических институтов происходит благодаря распаду прежних институтов. В социологии институтов «институциональный распад» не имеет четкого определения. В существующих работах доминирует негативная коннотация, которая обычно сводится к «… дезинтеграции институтов, не выполняющих задач, для которых они созданы, ослаблению механизмов формального и неформального контроля, неустойчивости критериев оценок, появлению образцов поведения, противоречащих образцам, признанным допустимыми».

Институциональный распад начинается в результате роста дефолтных правил в языковой, культурной и/или религиозной сферах: где есть структурные дефекты, этнобихевиоральные «места слабины», которые понижают идентификационную прочность, "отклонения"от идеального этноповедения. Чем меньше институциональных исключений, чем более упорядоченной является структура идентичности, тем она устойчивее к деформациям и разрушениям. И, напротив, чем больше «неправильностей» в структуре идентичности, нарушающих ее целостность, тем она менее прочна и более подвержена деформациям и изменениям. Рост девиантных этноправил и их взаимное усиление развивает сначала ситуационную, а затем категориальную идентификационную девиантность.

Институциональный распад происходит в результате несоблюдения существующих правил в различных сферах: языковой, культурной, религиозной. Проявляются «отклонения» или несоответствия идеальному этноповедению. Чем меньше существует институциональных исключений, чем лучше структура этноинститута организована, тем она менее подвержена институциональному распаду. Увеличение отклоняющихся от нормы этноправил и их взаимное усиление развивает сначала ситуационную, а затем категориальную идентификационную девиантность.

В институциональной решетке любой этноидентичности присутствуют дефолтные правила, которые распространены в неупорядоченном виде в малых количествах. Если они объединяются в групповую девиатизированность или становятся более частыми, то языковой и культурное давление других этносов усиливается, связи данной этногруппы ослабевают и наступают институциональный распад. Институциональный распад обеспечивает групповое взаимодействие и изменение групповой идентичности. Новая идентичность на время останавливает постоянный процесс девиантизации пространства повседневных интеракций. Этот процесс, а именно дедевиантизация, позволяет индивидам смириться с девиантными, разрушенными институциональными практиками. Формирование новых субгрупп исключает прежние внутригрупповые девиации, а также «чрезмерные» социальные обязательства индивида. Новая идентичность позволяет не соблюдать традиции, нормы и правила «бывшей» группы. Исчезновение девиационного «хвоста» и груза прошлой истории группы, избавление от ненужных, неиспользуемых институциональных конструктов институтов очищает бихевиоральное пространство и обеспечивает постоянное институциональное развитие.

Этничность фактически образуется, когда накапливается достаточная масса институциональных исключений, которые нужно социально легитимизировать. Появление этничности связано с институциональным усложнением социума.

Основным институциональным критерием отличия этничности от других идентификационных форм стуктурирования социальной жизни является высокая степень изменчивости этноинститов.

Ссылки

• [1] Барбашин М. Ю. Институты и этногенез: институциональное воспроизводство этнической идентичности в локальных сообществах. 2-е изд., расшир. и доп. Ростов-на-Дону: ИПО ПИ ЮФУ, 2013, 356
• [2] Институт социологии Российской академии наук — Барбашин Максим Юрьевич
• Барбашин М. Ю. Социальные процессы институционального распада в этногенезе. Социально-гуманитарные знания. 2012. № 7. с. 7-14.
• [3] Барбашин М. Ю. Институциональный распад в социально-политических этногенезисных процессах. Вестник Башкирского университета. 2012. Т. 17. № 3. Изд-во Башкирский государственный университет (Уфа), ISSN: 1998-4812. с. 1379—1382.
• [4] Барбашин М. Ю. Воспроизводство этногенеза в локальных сообществах: теоретическая модель и российские институциональные практики. Диссертация на соискание ученой степени доктора социологических наук. Ростов-на-Дону: ЮФУ. 2012. 429 с.
• [5] Барбашин М. Ю. Исследования этногенеза в современной этносоциологии: общие вопросы методологии Политика и общество. 2013. № 7(103). с. 877—883.
• [6] Барбашин М. Ю. Современный этногенез: методологические возможности теории институционального распада. Социально-гуманитарные знания. 2013. № 7. с. 48-56.
• [7]Stelious Michalopoulos, Elias Papaioannou Pre-colonial Ethnic Institutions and Contemporary African Development. Discussion Paper, #9068, July 2012, Centre for Economic Policy Research
• [8]Ulrike Gisela Theuerkauf’Ethno-Embedded Institutionalism: The Impact of Institutional Repertoires on Ethnic Violence.Thesis,London School of Economics and Political Science.
• [9] Барков Ф. А., Сериков А. В. Этноинституциональные факторы межэтнических отношений в контексте миграционных процессов в Ростовской области. Гуманитарий Юга России. 2014. № 3.