Баннаим

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Баннаим )Банаим, ננאים‎) — близкая к ессеям секта, существовавшая среди евреев в Эрец-Исраэль во 2 веке [1].

О секте сообщает в агадической литературе[2][3].

Таннай, живший в середине 2 века, сообщает там следующую галаху по вопросу о погружении платья в воду для ритуального очищения: «Одежды, принадлежащие Баннаим, не должны иметь пятна даже с одной стороны, ибо Баннаим следят с особой тщательностью за чистотой своей одежды и такое пятно в их глазах считается нежеланным, как бы посторонним телом; и поэтому, согласно существующим правилам, оно может служить препятствием к закономерному очищению. Одежды же, принадлежащие «бору» («бор», по обычному толкованию, значит здесь — человек невежественный, грубый), могут иметь пятно во время погружения в воду, ибо они не обращают внимания на чистоту своего платья».

Амораи 3 века уже не знали, что означает слово Баннаим. По их толкованию, Баннаим — учёные, занимающиеся всю жизнь исследованием Торы, «которой строится мир», так что Баннаим по этому толкованию означает «строители», от נגח‎ — строить[4].

Франкель (см. ниже) также производит слово Баннаим от этого корня, и Баннаим, по его мнению, — ессейская община, употреблявшая топор и кирку[5].

Другие учёные, например, Закс и Деренбург, в общем соглашаются с Франкелем, но объясняют слово Баннаим иначе; последнее, по их мнению, означает «купальщик» и происходит от еврейско-арамейского слова «банна’а», разнозначащего греческому βαλανείον (купальня). Таким образом, название Баннаим, по их мнению, имеет то же значение, что «Tobele Schacharith» (гемеробаптисты), как иногда называются ессеи.

Однако весьма вероятно, что слово Баннаим в вышеупомянутой Мишне означает просто «купальщики», без всякого отношения к какой бы то ни было секте, а лишь в связи с платьем, употребляемым при купании. Так, согласно Раши, понимал мишну аморай Симон бен-Лакиш, который объясняет נגדים של ננאים‎ через כלים האולײרון‎ (одежды, употребляемые при купании или непосредственно после него; Шаббат, l. c.; Jastrow, Diction., и Krauss, Lehnwörter, совершенно иначе объясняют слово אולײרין‎). Недоразумение здесь объясняется тем, что Баннаим понимается, как антитеза к «bor», а последнее слово толкуется в смысле «невежественного человека»; но «bor» нигде не является антитезой ессея; противополагаются обыкновенно «chaber» и «am ha-arez». Сравнение этой мишны с параллельным местом в Tosef., l. c., показывает, что «bor» здесь просто обозначает «колодезь», и это объяснение выставляет в совершенно другом свете всю мишну. Тосефта гласит: «Если тина с края дороги (הדרנים‎[6]) упала на платье, является ли это препятствием к ритуальному очищению? Относительно этого вопроса существуют три различных мнения. Одни считают его препятствием лишь в том случае, если она прилипла с обеих сторон одежды; другие считают его препятствием к очищению, даже если она касается только одной стороны одежды; третье же, среднее мнение, гласит, что если платье принадлежит, Баннаим, то следует придерживаться второго, а во всех остальных случаях первого мнения». Затем Тосефта прибавляет: «но колодезная тина («bor»; Мишна, l. c., II, называет это טיט הנורות‎) является или не является препятствием к очищению, в зависимости от того, широк ли этот колодезь и содержит ли он много тины или нет» (текст искажен в обычных изданиях; правильный текст только в изд. Цукерманделя и в комментарии к Мишне, l. c., Гая-гаона). Таким образом, Мишна говорит не об одежде бора, а о тине из колодца, являющейся препятствием к очищению даже в том случае, если она находится на одной стороне одежды.

Это объяснение, распространенное в эпоху гаонов, вновь выдвинуто в 18 веке Илией, гаоном виленским (см. его примечание к данному месту); оно лишает всякой почвы толкование слова Баннаим как класса людей, противопоставляемых борам.

Примечания[править]

  1. «Баннаим» // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. Россия, Санкт-Петербург, 1906—1913
  2. Mikwaoth, IX, 6
  3. Tosefta, ib., VI, 14 [VII, 1]
  4. Шаббат, 114а
  5. Иосиф Флавий, «Иудейская война», II, 8, § 9
  6. Mikwaoth, IX 2