Грин, Максин

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Максин Грин

англ. Maxine Greene
Файл:Maxine-greene.jpg
Грин в 2005 году


Дата рождения
23 декабря 1917 года
Место рождения
Бруклин, Нью-Йорк
Дата смерти
29 мая 2014 года
Место смерти
Манхэттен, Нью-Йорк


Род деятельности
философ, педагог, писательница, общественный деятель






Сара Максин Грин (англ. Sarah Maxine Greene, урождённая Мейер; [Нет даты!]) — американский философ образования, писательница, социальная активистка и педагог. Известна как пионер для женщин в области философии образования и одна из самых влиятельных фигур, связанных с Педагогическим колледжем Колумбийского университета.

Ранние годы и образование[править]

Родилась в Бруклине в семье Лили Гринфилд и Макса Мейера. Была старшей из четырёх детей. Семья владела успешным бизнесом Richelieu Pearls, основанным её отцом[1]. Воспитание Грин в значительной степени соответствовало культурным ожиданиям от женщин того времени. С раннего возраста она проявляла интерес к искусству. Описывая свою семью как препятствующую интеллектуальным приключениям и риску, она игнорировала этот подход и с 7 лет регулярно посещала концерты и спектакли. В этом же возрасте Грин начала развивать своё желание стать писательницей. Она писала романы и рассказы до поступления в аспирантуру, когда её творчество перешло к документальной литературе[2]. Свой первый роман она написала для отца[2], которого обожала и чьё внимание было для неё формирующим[1].

В детстве Грин и её братья и сёстры посещали местную частную епископальную школу Berkeley School (ныне Berkeley Carroll School)[3]. Получив высокие оценки и академические награды[2], Грин окончила школу в 1934 году[4]. В то время, когда только 10-15 % женщин посещали колледж, Грин поступила в Барнард-колледж Колумбийского университета, где в 1938 году получила степень бакалавра искусств по специальности американская история и дополнительной специальности философия[5]. Она стала первой в своей семье, кто получил высшее образование[2].

Грин не получала никакой поддержки для поступления в аспирантуру или продолжения образования[2]. Вместо этого, как было типично для выпускниц Барнарда того времени, Грин сбежала и создала семью[1]. В марте 1938 года она вышла замуж за врача Джозефа Кримсли[6], от которого у неё родилась дочь Линда. В первые годы брака она управляла его медицинским кабинетом[7], одновременно преследуя свои писательские амбиции. Она написала несколько исторических и личных романов, которые, несмотря на переговоры с издателями, не были опубликованы[2]. Грин описывала Кримсли как не сочувствующего её интеллектуальным устремлениям, и после его возвращения с войны они развелись. 7 августа 1947 года Грин вышла замуж за Орвилла Грина и оставалась в браке с ним до его смерти в 1997 году. Только после этого второго брака Грин задумалась о возвращении к учёбе. В фильме Exclusions and Awakenings: The Life of Maxine Greene Грин рассказывает, что её карьера в образовании началась во многом из-за требований воспитания детей. При выборе программы магистратуры ей нужно было найти курсы, предлагаемые в то время, когда её дети были в школе[1]. По этой причине она записалась на курсы в Школу образования Нью-Йоркского университета, которые вели Адольф Мейер, Теодор Брамельд и Джордж Акстелл. Она осталась там и получила степень магистра искусств (1949) и доктора философии (1955) в области философии образования[8].

Академическая карьера[править]

Файл:Teachers College Columbia University (4684670721).jpg
Педагогический колледж Колумбийского университета

После получения докторской степени Грин стремилась стать преподавателем кафедры философии образования, что было сложно для женщины в академической среде 1950-х и 1960-х годов[9]. До достижения этой цели она занимала преподавательские должности, в основном на кафедрах английского языка, в различных учреждениях вблизи своего дома в Нью-Йорке. Она преподавала в Нью-Йоркском университете с 1949 по 1956 и с 1957 по 1959 год, в Государственном колледже Монтклер в качестве доцента с 1956 по 1957 год и в Бруклинском колледже в качестве доцента образования с 1962 по 1965 год[8]. Летом 1960 и 1962 годов Грин была приглашённым лектором в Гавайском университете[7].

В 1965 году Грин была приглашена стать преподавателем и редактором рецензируемого журнала Teachers College Record, издаваемого Педагогическим колледжем Колумбийского университета, и она согласилась. Столкнувшись с сопротивлением со стороны преподавателей-мужчин на кафедре философии и социальных наук, где ранее не было женщин[2], она изначально стала членом кафедры английского языка[10]. Её работы воспринимались как неподходящие и выходящие за рамки доминирующего дисциплинарного дискурса философии образования. Как вспоминала Грин в 2009 году, «мои тексты описывались как написанные не философом, а художником»[11]. Правила запрещали женщинам входить в общий клуб преподавателей, что ещё больше изолировало Грин от коллег-философов[9]. Тем не менее, через несколько лет (в 1967 году) она получила должность преподавателя на кафедре философии и социальных наук, где оставалась до выхода на пенсию[6]. Грин нарушила традиционные условности своей повествовательной и литературной формой, а также философским подходом, перейдя от аналитической к экзистенциальной школе мысли[9], что определило дальнейшее развитие области[12]. Она занимала должность профессора основ образования имени Уильяма Ф. Рассела в Педагогическом колледже Колумбийского университета с 1975 по 1998 год, а затем стала почётным профессором.

Несмотря на то, что она была в меньшинстве как женщина, её избирали на несколько руководящих должностей в научных обществах и ассоциациях[10]. В 1981 году Грин была избрана президентом Американской ассоциации исследований в области образования (AERA)[13][14]. Грин вспоминает это назначение как одно из самых поразительных событий в своей карьере, отчасти потому, что женщина не занимала эту должность более 31 года[7]. Грин также была президентом Общества философии образования (1967)[15], Американской ассоциации исследований в области образования (1972)[16] и Общества философии образования Среднеатлантических штатов[17]. Кроме того, она работала в муниципальных и государственных комитетах по учебным программам[4], а также была консультантом Министерства образования США с 1965 по 1967 год[6]. Часто выступала единственной женщиной-докладчиком на конференциях по философии образования, а также стала второй женщиной, избранной президентом Общества философии образования в 1967 году[18]. Кроме того, она стала третьей женщиной, возглавившей Американскую ассоциацию исследований в области образования в 1981 году[13]. После её смерти её назвали «возможно, самой знаковой и влиятельной из ныне живущих фигур, связанных с Педагогическим колледжем Колумбийского университета»[19].

Избранные работы[править]

Максин Грин много писала и говорила об эстетическом воспитании, социальном воображении, пробуждённости и образовательной реформе[20]. Для Грин включение искусств в образование было средством выявления социальных условий, формирующих школы, и пробуждения воображения, которое смотрит за пределы текущих условий в сторону будущих изменений[21]. Она выступала за подходы к образованию, основанные на концепциях свободы и человечности[22]. Будучи плодовитым писателем, её работы свидетельствуют об интеллектуальном наследии философов-экзистенциалистов: Жан-Поля Сартра, Симоны де Бовуар, Альбера Камю, Сёрена Кьеркегора и Мориса Мерло-Понти[19]. На неё также оказали влияние её современники, такие как Паулу Фрейре, Ханна Арендт и Фритьоф Капра[23]. Она написала более 100 статей и эссе, 40 глав, шесть книг и один отредактированный сборник[24].

В 1967 году Грин опубликовала книгу Existential Encounters for Teachers, которая ознаменовала её шаг как одного из первых философов образования, выявивших связи между экзистенциальной философией и теорией образования[12]. Текст был написан для практикующих учителей и предлагал им поразмышлять об идентичности учителя и подлинных отношениях с учениками, опираясь на работы философов-экзистенциалистов[12]. Её вторая книга Teacher as Stranger: Educational Philosophy for the Modern Age была опубликована в 1973 году и далее объясняет критическую экзистенциальную философию Грин применительно к учителям. Она призывает учителей «заниматься философией» и сознательно обдумывать выбор и ответственность за социально справедливое образование[12]. Через двадцать лет после её публикации Грин заявила, что её целью для книги было внушить учителям осознание того, что «чтобы помочь детям сформировать свою идентичность, мы должны пробудить их к их собственным вопросам и поощрять их создавать свои собственные проекты. Они не учатся по-настоящему, пока не спрашивают»[25]. В 1974 году книга получила награду «Образовательная книга года» от Delta Kappa Gamma.

В своих работах Грин ссылается на конкретные произведения литературы, кино и других видов искусства, как она это сделала в своей публикации 1988 года The Dialectic of Freedom. Она иллюстрирует свои аргументы биографическими очерками и историями из жизни, а также цитирует литературу: У. Х. Одена, Эдит Уортон, Вирджинии Вулф, Кейт Шопен, Генри Джеймса, Лэнгстона Хьюза[26]. Текст изначально был прочитан как её лекция Джона Дьюи на заседании Американской ассоциации исследований в области образования, в которой она призывает североамериканских педагогов изучить модели различных педагогов по всему миру, которые успешно сосредотачивают обучение на воображении и возможностях[27]. Основное утверждение Грин заключается в том, что поиск педагогики свободы находится в определённом времени и контексте, и, следовательно, является непрерывным процессом, который требует от педагогов в сообществе постоянно задавать вопросы о том, что стало общепринятым или данным в образовательных системах[28]. Для Грин преобразования возможны, когда педагоги и ученики, вдохновлённые произведениями литературы и искусства, вступают в диалог в общественных пространствах[29]. Текст цитируется как важная теоретическая работа в рамках освободительной и критической педагогики, наряду с Педагогика угнетённых Фрейре, Освобождение от школ. Пропорциональность и образование Иллича и Невежественный учитель Рансьера[30]. Хотя текст был написан в ответ на социальную ситуацию 1980-х годов, он продолжает оставаться актуальным для педагогов[31].

Чрезвычайно известная своими вдохновляющими и лирическими выступлениями, её лекции, прочитанные в период с 1974 по 1977 год, были собраны, пересмотрены и опубликованы в книге Landscapes of Learning (1978)[12]. Книга разделена на четыре тематических раздела: Эмансипаторное образование, Социальные проблемы, Художественные и эстетические соображения и Затруднительное положение женщин. Книга, название которой заимствовано из стихотворения Вордсворта «Прелюдия»[32], в основном концентрируется на концепции Грин о пробуждённости, которая призывает учителей и учеников полностью осознавать как внутренние, так и внешние ландшафты, влияющие на школы[33].

В книге Releasing the Imagination (1995) через повествовательные эссе Грин призывает педагогов осознавать неравенство, самодовольство и исключения в повседневной жизни и в школах. Она утверждает, что воображение и искусство могут и должны играть ключевую роль в том, чтобы помочь педагогам по-новому взглянуть на образование, изменить унаследованные перспективы и искать переосмысленные подходы к обучению[34]. Текст подтверждает веру Грин в то, что благодаря развитию диалога в общественных пространствах возможны изменения в образовании и более широкое социальное воздействие[35]. Текст объединяет 14 эссе в три раздела: создание возможностей, озарения и прозрения, и сообщество в процессе становления[36].

В книге Variations on a Blue Guitar (2001) тридцать лекций Грин, прочитанных в Линкольн-центре с 1980 года, собраны в один том[37]. Название основано на стихотворении Уоллеса Стивенса «Человек с синей гитарой», в котором поэт беседует с картиной Пикассо «Старый гитарист». Тема стихотворения, поиск альтернатив тому, как обстоят дела, перекликалась с концепцией социального воображения Грин[38]. В лекциях Грин определяет эстетическое воспитание и формулирует, как исследование и познание строятся через встречи с произведениями искусства[39]. Для Грин целью книги было «сделать эстетику полностью доступной для учителей государственных школ, у которых, возможно, никогда не было занятий по философии»[39].

Её работы оказали широкое влияние на педагогов, философов, социальных теоретиков, художников и общественных активистов, многие из которых продолжают ссылаться на её работы и опираться на них[23].

Избранные концепции[править]

Эстетическое воспитание[править]

Грин выступала за использование искусства, танца, музыки, литературы и других художественных текстов в качестве содержания занятий, которое могло бы способствовать вовлечению учащихся и помочь им взглянуть на свой мир с новой точки зрения[10]. Грин настаивала на том, чтобы образование отошло от привычных и рутинных практик, чтобы создать классы, которые взаимодействуют с непосредственными и актуальными социальными обстоятельствами, подход, который опирается на идеи Джона Дьюи об эстетическом опыте[40]. Выступая против общего и абстрактного подхода к преподаванию, Грин подчёркивала внимание к уникальности учителей и учеников, занимающих определённое учебное пространство[40]. Помимо своих работ на эту тему, Грин работала со школьными учителями над образовательной и эстетической теорией в течение 30 лет в качестве философа-резидента Линкольн-центра искусств в образовании[12].

Социальное воображение[править]

Важность воображения в трудах Грин часто отражается в её ссылках на поэтессу Эмили Дикинсон: «Я верю, что именно воображение зажигает медленный запал возможностей»[41]. По мнению Грин, социальное воображение позволяет порвать с привычными способами действий и восприятия, чтобы представить себе будущее, которое будет более справедливым и равноправным[10]. Интеграция искусств в образование позволяет учителям предлагать ученикам представлять вещи по-другому и осознавать свой потенциал для преобразования реальности, согласно концепции социального воображения Грин[12]. Джанет Миллер, профессор английского образования в Колумбийском университете, писала о Грин: «Внимание Максин к визуальному, письменному и исполнительскому искусству как к одному из средств открытия перспектив того, что могло бы быть, и к концепциям социального воображения, которые могли бы помочь побудить людей к действиям против дефицитных версий школы и общества, продолжает вдохновлять всех тех, кто вовлечён в различные сферы образования»[42].

Пробуждённость[править]

Пробуждённость — это концепция, которую Грин позаимствовала у феноменолога Альфреда Шюца и поэта Генри Дэвида Торо, которая описывает степень сознания, необходимую для того, чтобы субъекты могли критически и сознательно делать выбор и оказывать влияние на мир[43]. Пробуждённость предполагает, что человек, который активно воспринимает мир по мере его познания, будет готов задавать осмысленные вопросы и потенциально осуществлять изменения. Наследие этой концепции также восходит к консциентизации Паулу Фрейре и экстраординарному опыту Джона Дьюи[44].

Общественная деятельность[править]

Грин придавала огромное значение публичной сфере как месту для коллективного участия в интеллектуальном диалоге за пределами традиционных образовательных границ, и поэтому её причисляют к таким мыслителям, как Сьюзен Зонтаг, под названием: Нью-йоркские интеллектуалы[45]. Даже после её выхода на пенсию друзья, учёные и студенты вспоминают салоны, которые Грин устраивала в своей квартире на 5-й авеню недалеко от Музея Соломона Гуггенхейма и Метрополитен-музея[19]. Она принимала у себя известных мыслителей того времени, таких как критический педагог Паулу Фрейре, с которым разделяла основополагающие убеждения об образовании[38].

Её общественная деятельность привела к участию в ряде организаций и центров, которые продвигали эстетическое воспитание и социальное воображение. Грин оказала влияние на тысячи педагогов благодаря своей должности философа-резидента Института Линкольн-центра искусств в образовании, ныне известного как Lincoln Center Education. Центр проводит ежегодные летние институты, где практикующие учителя посещают серию лекций и представлений, а также взаимодействуют с художниками посредством практических занятий[46]. Основная цель — познакомить учителей с эстетикой в образовании и продемонстрировать влияние, которое искусство может оказать на обучение. В период с 1976 по 2012 год Грин читала лекции на летних сессиях в качестве философа-резидента[15]. Грин вспоминает это как один из самых значимых опытов в своей карьере, поскольку это дало возможность работать с практикующими учителями и потенциально расширить число школ, внедряющих искусство в обучение[7].

В 2003 году она основала Фонд Максин Грин для социального воображения, искусств и образования, ныне известный как Центр эстетического воспитания и социального воображения Максин Грин[11]. Грин считает сотрудничество с Биллом Айерсом, Мишель Файн, Наоми Барбер и Кэрол Зальц необходимым для создания фонда[47]. Фонд поддерживает создание и оценку произведений, воплощающих свежие социальные взгляды. По словам Грин, фонд надеялся, что через встречи с искусством они смогут пробудить в людях «их собственные вопросы, их собственное чувство затруднительного положения, их стремление к чему-то лучшему»[47] с целью порождения «исследований, воображения и создания произведений искусства разными людьми»[12]. Гранты в размере до 10 000 долларов США присуждаются педагогам и художникам для финансирования таких программ, как Storytelling Project Барнард-колледжа, Студия актёрского мастерства Стеллы Адлер, Boston Arts Academy Foundation, Bronx Charter School for the Arts и Center for Peace Building International[19].

В рамках аналогичного проекта она вдохновила создание Высшей школы искусств, воображения и исследований[7] совместно с Lincoln Center Education и New Visions for Public Schools в 2005 году[15]. Школа, расположенная на Манхэттене, Нью-Йорк, поощряет учащихся расширять свои творческие способности в искусстве и других предметных областях. Школа занимается экспериментальным обучением и эстетикой в образовании, которые поддерживала Грин. Например, художники регулярно приходят, чтобы сотрудничать с учителями в разработке учебных программ для интеграции традиционных академических дисциплин с искусством[48].

Избранные награды[править]

Грин была удостоена почётных степеней в области гуманитарных наук от Лихайского университета, Университета Хофстра, Университета Колорадо в Денвере, Индианского университета, Годдард-колледжа, Бэнк-Стрит-колледжа, Назарет-колледжа (Рочестер, Нью-Йорк), Университета Макгилла, Колледжа Мизерикордия и Бингемтонского университета[49]. Она была награждена Почётной медалью Педагогического колледжа и Барнард-колледжа; премией «Педагог года» от Phi Delta Kappa, Колумбийского университета и Университета Огайо; премией за научные достижения от Барнард-колледжа; премией AERA за жизненные достижения; и получила стипендию Программы Фулбрайта, которая привела её в Новую Зеландию. Она была избрана в Национальную академию образования в 1984 году[8].

В 2004 году попечители Педагогического колледжа Колумбийского университета учредили кафедру Максин Грин за выдающийся вклад в образование, которая признаёт вклад Грин в философию и образование, социальную теорию, искусство и эстетику, чествуя выдающихся преподавателей. Нэнси Леско, профессор образования, стала первой, кто получил эту награду[24].

Смерть и наследие[править]

В последние годы её жизни и после неё поклонники учёной продолжали праздновать её жизнь. Марки Хэнкок снял документальный фильм о жизни Грин Exclusions and Awakenings, премьера которого состоялась в Новой школе в феврале 2001 года[25] в присутствии Грин и более 700 зрителей[50]. В день 90-летия Грин Педагогический колледж провёл празднование под названием «К педагогике мысли и воображения», которое включало лекции Грин и других.

На момент смерти в 2014 году Грин было 96 лет[19]. У Грин остались сын, невестка, падчерица и внук.

Роберт Лейк отредактировал сборник из 75 писем, написанных от первого лица поклонниками и учёными, на которых оказала влияние Максин Грин, включая: Глорию Лэдсон-Биллингс, Херба Коля, Майка Роуза, Дебору Мейер, Нел Ноддингс и Уильяма Айерса. Сборник Dear Maxine: Letters from the Unfinished Conversation (2010) включает отрывки из бесед между Джанет Миллер и Грин, а также предисловие исследователя мультикультурализма Сони Ньето[51]. Письма разделены на четыре раздела: Школа и общество; В мелодии за пределами нас и всё же нас самих; Незнакомцы, другие и друзья: Расширение разговора; и Уроки синей гитары: Искусство и сохранение пробуждённости в мире[51].

Книга A Light in Dark Times: Maxine Greene and the Unfinished Conversation, отредактированная Уильямом Айерсом и Джанет Миллер, собирает размышления о влиянии Грин на современные образовательные проекты, написанные Уильямом Айерсом, Нел Ноддингс, Питером Маклареном, Джин Эньон, Луизой Берман, Деборой П. Бритцман, Линдой Дарлинг-Хэммонд и другими[52]. В то время как отредактированный Уильямом Пинаром том под названием The Passionate Mind of Maxine Greene: "I Am—Not Yet, " включает двадцать две главы, которые начинаются с «Автобиографического воспоминания» Грин и переходят к тематическим разделам: Четыре книги, Темы, Влияние на мысль Грин и Влияние Грин на теорию образования[52]. Название взято из часто цитируемой фразы, которую Грин произнесла 27 июня 1996 года во время лекции в Университете штата Луизиана: «Я та, кем я ещё не являюсь»[45].

Библиография[править]

Книги[править]

  • The Public School and the Private Vision: the Search for America in Education and Literature (Random House, 1965)
  • Existential Encounters for Teachers (Random House, 1967)
  • Teacher as Stranger: Educational Philosophy for the Modern Age (Wadsworth Publishing, 1973)
  • Landscapes of Learning (Teachers College Press, 1978)
  • The Dialectic of Freedom (Teachers College Press, 1988)
  • Variations on a Blue Guitar: The Lincoln Center Institute Lectures on Aesthetic Education (Teachers College Press, 2001)
  • Releasing the Imagination: Essays on Education, the Arts, and Social Change (National Association of Independent Schools, 2004)

Избранные вклады в отредактированные тома[править]

  • «Introduction: Teaching for Social Justice», In: William Ayers, Jean Ann Hunt, and Therese Quinn. Teaching for Social Justice: A Democracy and Education Reader. New Press (1998)
  • «Forward», In: John Dewey, How We Think. Houghton Mifflin (1998).
  • «Forward», In: Linda Lambert, Deborah Walker, Diane P. Zimmerman, and Joanne E. Cooper. The Constructivist Leader. Teachers College Press (2002).
  • «Feminism, Philosophy, and Education: Imagining Public Spaces», In: Nigel Blake et al. The Blackwell Guide to the Philosophy of Education. Blackwell (2003), pages 73-92.
  • «Foreword», In: Colin Lankshear and Peter L. McLaren. Critical Literacy: Politics, Praxis, and the Postmodern. State University of New York (1993), pages ix-xi.
  • «An Autobiographical Remembrance», In: William F. Pinar. The Passionate Mind of Maxine Greene 'I am … not yet'. Falmer Press (1998), pages 8-11.

Избранные статьи[править]

  • «Imaginary Gardens with Real Toads in Them': The Literary Experience and Educational Philosophy.» Philosophy of Education, volume 19 (1963), pages 170—192.
  • «Toward Wide-Awakeness: An Argument for the Arts and Humanities in Education.» Teachers College Record, volume 79, number 1 (1977), pages 119—125.
  • «In Search of a Critical Pedagogy.» Harvard Educational Review (1986), pages 427—441.
  • «The Spaces of Aesthetic Education.» Journal of Aesthetic Education, volume 20 (1986), pages 56-62.

Диссертация[править]

  • Naturalist-humanism in eighteenth century England: An Essay in the Sociology of Knowledge (Thesis, 1956)

Выступления, лекции и другие работы[править]

  • Arts and the Search for Social Justice (Lecture at The Maxine Greene Foundation for Social Imagination, The Arts & Education, 2003)
  • Active Learning and Aesthetic Encounters (Talks at the Lincoln Center Institute, National Center for Reconstructing Education, Schools and Teaching, 1994)
  • Education, Freedom and Possibility (Russell Lecture, 1975)
  • Educational Research and National Policy Keynote Address: Jubilee Week, August 3, 1982. The Ohio State University College of Education.
  • Lending the Work your Life: A Celebration with Maxine Greene (Lincoln Center Institute, 2006)
  • A Teacher Talks to Teachers: Perspectives on the Lincoln Center Institute (Lincoln Center Institute, 1980)

Примечания[править]

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 Gregorio, K., & Hancock, M. (2001). Exclusions & awakenings: The life of Maxine Greene. Hancock Productions.
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 Kay, S. (1995). The power of a preposition‐ An interview with Maxine Greene. Roeper Review, 18(1), pages 61-65. DOI:10.1080/02783199509553699
  3. Maxine Greene. (2018, November 27). From Mary Lou Fulton Teachers College website: https://education.asu.edu/inside-the-academy-of-education/honorees/maxine-greene
  4. 4,0 4,1 Maxine Greene. (n.d.). From Teachers College Press website: https://www.tcpress.com/maxine-greene
  5. Scanning Maxine Greene. (2017). From Teachers College, Columbia University website: https://www.tc.columbia.edu/articles/2017/november/scanning-maxine-greene/
  6. 6,0 6,1 6,2 «Maxine Greene.» Contemporary Authors Online, Gale, 2014. Literature Resource Center, https://link.galegroup.com/apps/doc/H1000039380/LitRC?u=coloboulder&sid=LitRC&xid=8c933284.
  7. 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 Greene, M. (1998). An autobiographical remembrance. In W. F. Pinar (Ed.), The Passionate Mind of Maxine Greene (pages 9-12). London : Bristol, Pennsylvania: Falmer Press.
  8. 8,0 8,1 8,2 Teachers College, Columbia University. (n.d.). Maxine Greene Collection[недоступная ссылка (February 2026)]. Retrieved August 4, 2019, from PocketKnowledge website.
  9. 9,0 9,1 9,2 Goldman, K. L. (2010). Maxine Greene: Influences on the Life and Work of a Dynamic Educator. Journal of Educational Controversy, 5(1), page 14.
  10. 10,0 10,1 10,2 10,3 Miller, J. L. (2010). Greene, Maxine. In C. Kridel, Encyclopedia of Curriculum Studies. DOI:10.4135/9781412958806.n226
  11. 11,0 11,1 Lake, R. (Ed.). (2010). Dear Maxine: Letters from the unfinished conversation with Maxine Greene. New York: Teachers College Press.
  12. 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 12,5 12,6 12,7 Kohli, W. (2014). Greene, Maxine. In D. Phillips (Ed.), Encyclopedia of educational theory and philosophy (Volume 1, pages 356—358). Thousand Oaks,, California: SAGE Publications, Inc. DOI:10.4135/9781483346229.n156
  13. 13,0 13,1 American Educational Research Association. AERA Past Presidents.
  14. American Educational Research Association. (2014). Past President Maxine Greene Dies. From http://www.aera.net/Newsroom/AERA-Highlights-E-newsletter/AERA-Highlights-May-2014/Past-President-Maxine-Greene-Dies
  15. 15,0 15,1 15,2 Philosophy of Education Society - History. Philosophy of Education Society. Проверено 25 августа 2026.
  16. American Educational Studies Association. Past Presidents. From Archives and Documents, AESA website: http://www.educationalstudies.org/PDF/aesapresidents.pdf
  17. Middle Atlantic States Philosophy of Education Society. About. Retrieved from MASPES website: https://philosophyandeducation.wordpress.com/
  18. Philosophy of Education Society - History. Philosophy of Education Society. Проверено 25 августа 2026.
  19. 19,0 19,1 19,2 19,3 19,4 Maxine Greene, TC's Great Philosopher, Dies at 96англ.. Teachers College, Columbia University. Проверено 25 августа 2026.
  20. Camara, K. & May, S. (2014). Arts for learning environments. In W. Scarlett (Ed.), The sage encyclopedia of classroom management (Volume 1, pages 38-41). Thousand Oaks, California: SAGE Publications Inc. DOI:10.4135/9781483346243.n18
  21. Adkins, T. (2014). Critical pedagogy. In D. Coghlan & M. Brydon-Miller (Eds.), The SAGE encyclopedia of action research (pages 212—215). Thousand Oaks, California: SAGE Publications Ltd DOI:10.4135/9781446294406.n93
  22. Abowitz, K. K. (2016). Introduction: Maxine Greene on Democracy and the Social Imagination. Education and Culture, 32(1), pages 1-3.
  23. 23,0 23,1 Spector, H., Lake, R., & Kress, T. (2017). Maxine Greene and the pedagogy of social imagination: An intellectual genealogy. Review of Education, Pedagogy, and Cultural Studies, 39(1), pages 1-6. DOI:10.1080/10714413.2017.1262150
  24. 24,0 24,1 Imagining Maxine Greene. (2005). Retrieved from Teachers College, Columbia University website: https://www.tc.columbia.edu/articles/2004/june/imagining-maxine-greene/
  25. 25,0 25,1 Oringel, A. (2002, April 1). The Power Of One. Education Week. Teacher. Retrieved from http://www.edweek.org/tm/articles/2002/04/01/07greene.h13.html
  26. Regenspan, B. (1999). Moving Elementary Educators beyond Laissez-Faire Discussion toward a Commitment to Social Justice: Lesson Plans for the «Dialectic of Freedom.» Curriculum Inquiry, 29(1), pages 33-54.
  27. Kobayashi, V. (1989). The Dialectic of Freedom. Maxine Greene. Comparative Education Review, 33(4), pages 530—531. DOI:10.1086/446889
  28. Spitz, E. H. (1990). Review of Review of The Dialectic of Freedom, by M. Greene. Journal of Aesthetic Education, 24(3), pages 120—122. DOI:10.2307/3332806
  29. Grumet, M. R. (1990). Book Reviews: The Dialectic of Freedom by Maxine Greene. The Journal of Higher Education; Columbus, 61(3), page 349.
  30. Baldacchino, J. (2017). Freedom, aesthetics, and the agôn of living in Maxine Greene’s philosophy. Review of Education, Pedagogy, and Cultural Studies, 39(1), pages 18-38. DOI:10.1080/10714413.2017.1262153
  31. Davies, J. (1998). The Dialectic of Freedom. In W. F. Pinar (Ed.), The Passionate Mind of Maxine Greene (1 edition, pages 39-45). London : Bristol, Pennsylvania: Falmer Press.
  32. Brouch, V. M. (1980). [Review of Review of Landscapes of Learning, by M. Greene]. Journal of Aesthetic Education, 14(2), pages 110—111. DOI:10.2307/3332484
  33. Pautz, A. E. (1998). Maxine Greene’s Landscapes of Learning. In W. F. Pinar (Ed.), The Passionate Mind of Maxine Greene (1 edition, pages 30-38). London : Bristol, Pennsylvania: Falmer Press.
  34. Slattery, P., & Dees, D. M. (1998). Releasing the imagination and the 1990s. In W. F. Pinar (Ed.), The Passionate Mind of Maxine Greene (1 edition, pages 46-57). London : Bristol, Pennsylvania: Falmer Press.
  35. Harwood, V. (2010). The place of imagination in inclusive pedagogy: Thinking with Maxine Greene and Hannah Arendt. International Journal of Inclusive Education, 14(4), 357—369. DOI:10.1080/13603110802504572
  36. Thayer-Bacon, B. J. (2010). Releasing the Imagination: Essays on Education, the Arts, and Social Change by Maxine Greene. 5(1), page 7.
  37. Variations on a Blue Guitar: Maxine Greene on Aesthetic Education. (2002). Retrieved August 4, 2019, from Teachers College Columbia University website: https://www.tc.columbia.edu/articles/2002/january/variations-on-a-blue-guitar-maxine-greene-on-aesthetic-educ/
  38. 38,0 38,1 Lake, R., Kress, T., Emdin, C., Teliaferro-Baszile, D., & Nieto, S. (2017). Imagining an Activist Future for a Blue Guitar: Maxine Greene and her Legacy at 100: Reflections on a 2017 AERA Biographical and Documentary Research SIG Symposium April 29, 2017. Vitae Scholasticae, 34(1), pages 5-.
  39. 39,0 39,1 Book Talking with Maxine Greene. (2002). Retrieved August 4, 2019, from Teachers College Columbia University website: https://www.tc.columbia.edu/articles/2002/march/booktalking-with-maxine-greene/
  40. 40,0 40,1 Bushnell Greiner, M. (2009). Aesthetics inEducation. In E. Provenzo & A. Provenzo, Encyclopedia of the Social and Cultural Foundations of Education. DOI:10.4135/9781412963992.n13
  41. Maxine Greene: The Arts and Shaping a Social Vision. (2002). Retrieved August 4, 2019, from Teachers College €”Columbia University website: https://www.tc.columbia.edu/articles/1997/december/maxine-greene-the-arts-and-shaping-a-social-vision/
  42. Reimagining the Possible. (2010). Retrieved from Teachers College Columbia University website: https://www.tc.columbia.edu/articles/2010/december/reimagining-the-possible/
  43. Greene, M. (2010). Wide-Awakeness. In C. Kridel (Ed.), Encyclopedia of Curriculum Studies. DOI:10.4135/9781412958806.n500
  44. Rautins, C., & Ibrahim, A. (2011). Wide-Awakeness: Toward a Critical Pedagogy of Imagination, Humanism, Agency, and Becoming. The International Journal of Critical Pedagogy, 3(3). Retrieved from http://libjournal.uncg.edu/ijcp/article/view/247
  45. 45,0 45,1 Pinar, W. F. (1998). Introduction. In W. F. Pinar (Ed.), The Passionate Mind of Maxine Greene (1 edition). London : Bristol, PA: Falmer Press.
  46. Lincoln Center Education. From https://lincolncentereducation.org/
  47. 47,0 47,1 Ayers, W. (1995). Social imagination: A conversation with Maxine Greene. International Journal of Qualitative Studies in Education, 8(4), pages 319—328.
  48. The Maxine Greene High School for Imaginative Inquiry District Inside Schools. From https://insideschools.org/school/03M299
  49. Biography. Retrieved from Maxine Greene Institute website: http://maxinegreene.org/about/maxine-greene/biography
  50. Arenson, K. W. (2001, October 3). One Philosopher’s Alchemy: Teaching as Romance. The New York Times. Retrieved from https://www.nytimes.com/2001/10/03/nyregion/one-philosopher-s-alchemy-teaching-as-romance.html
  51. 51,0 51,1 Magolda, P. (2011). A Review of «Dear Maxine: Letters from the Unfinished Conversation with Maxine Greene.» The Journal of Educational Research, 104(6), pages 456—457. DOI:10.1080/00220671.2011.598114
  52. 52,0 52,1 Taylor, P. (1999). A Light in Dark Times: Maxine Greene and the Unfinished Conversation / The Passionate Mind of Maxine Greene: «I Am…Not Yet.» Research in Drama Education; Abingdon, 4(2), pages 280—284.

Литература[править]

  • William Ayers & Janet L. Miller. A Light in Dark Times: Maxine Greene and the Unfinished Conversation. (Teachers College Press, 1997).
  • William F. Pinar. The Passionate Mind of Maxine Greene 'I am … not yet'. (Falmer Press, 1998)
  • John Baldacchino. Education beyond Education: Self and the Imaginary in Maxine Greene’s Philosophy. (Peter Lang, 2008).

Ссылки[править]

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Грин, Максин», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».