Умэхара, Такэси

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Такэси Умэхара

яп. 梅原 猛


Дата рождения
20 марта 1925 года
Место рождения
Сэндай, Мияги, Тохоку
Дата смерти
12 января 2019 года
Место смерти
Киото


Род деятельности
религиовед, философ, публицист





Награды и премии

Лицо, имеющее заслуги в области культуры (1992)
Орден Культуры (1999)

Такэси Умэхара (яп. 梅原 猛; [Нет даты!]) — японский религиовед, философ и публицист. Известен как исследователь японской культуры и религии, а также как создатель концепции «японоведения Умэхары».

Биография[править]

После смерти матери Умэхара был усыновлён дядей по отцовской линии Ханбэем Умэхарой. В 1945 году вопреки советам отца он начал изучать философию в Киотском университете. Умэхара окончил обучение в 1948 году. В студенческие годы он изучал преимущественно западную философию. С середины 1960-х годов под влиянием Тэцуро Вацудзи он обратился к японской культуре, истории Японии и буддийской мысли. Умэхара также выступал в роли так называемого «медийного интеллектуала» (бункадзин)[1] и работал советником японского правительства.

С 1952 по 1955 год Умэхара работал преподавателем на литературном факультете Университета Рюкоку, затем с 1955 по 1957 год — на литературном факультете Университета Рицумэйкан. С 1957 по 1967 год он занимал должность доцента, а с 1967 по 1970 год работал профессором. В 1970 году он покинул пост профессора из-за внутренних конфликтов в университете. С 1972 по 1974 год Умэхара был профессором искусств в Киотском университете искусств. С 1974 по 1983 год он занимал пост президента Городского университета искусств Киото и был переизбран на следующие три года. В 1986 году он стал почётным профессором этого университета. Умэхара руководил подготовкой к созданию Международного исследовательского центра японской культуры и в 1987 году стал его первым директором. Он оставался почётным советником центра до своего окончательного ухода в мае 1995 года. С 1997 по 2003 год он возглавлял Японский ПЕН-клуб. В апреле 2001 года Умэхара стал первым генеральным президентом Университета Монодзукури. После тройной катастрофы в Фукусиме в 2011 году он был назначен почётным президентом Совета по восстановлению, созданного японским правительством под руководством Наото Кана.

После многолетней преподавательской деятельности в Киото в 1987 году он был назначен директором Международного исследовательского центра японской культуры (Nichibunken)[2], основанного при правительстве премьер-министра Ясухиро Накасонэ. Умэхара покинул этот пост в 1995 году. Его преемником стал консервативный и политически влиятельный Хаяо Каваи, который руководил институтом с 1995 по 2001 год.

Умэхара известен своей концепцией «японоведения Умэхары», в рамках которой он предпринял попытку исторической реконструкции японской идентичности. Он опирался на специфическую для Японии религиозность и местную «духовность». Религиовед Сусуму Симадзоно причислял его к «духовным интеллектуалам».

За заслуги в исследовании и популяризации японской культуры Умэхара получил ряд наград, в том числе звание почётного гражданина города Киото. В 1992 году он был удостоен звания Лица, имеющего заслуги в области культуры, а в 1999 году награждён Орденом Культуры.

С 1997 по 2003 год Умэхара занимал пост президента Японского ПЕН-клуба. Он писал о японском поэте Кэндзи Миядзава как о представителе лиричности и духовности японского Севера. В 1996 году пьесой «Ямато Такэру» он основал жанр «супер-кабуки», а также создавал произведения для «супер-кёгэн» и «супер-но». Умэхара участвовал в японских дебатах по медицинской этике, касающихся смерти мозга[3]. В книге 2010 года он вновь обратился к теме возникновения Японии, переосмыслив историю и мифы об основании японского центрального региона Идзумо[4].

Умэхара был центральной фигурой японского культурализма. В телевизионном портрете NHK «Пшеничное зерно» (2013) он предстал в роли мастера, передающего своё наследие молодому поколению в лице Хироки Адзумы и группы студентов. В поздние годы он обратился к «философии человечества», исследуя отношения между цивилизацией и природой и возможности их сосуществования. Такэси Умэхара скончался в возрасте 93 лет в своём доме в Киото.

Взгляды[править]

Умэхара является представителем японского дискурса об идентичности (Нихондзинрон), который посвящён утверждению Японии перед лицом западной цивилизации, а также суверенитету и однородности японской культуры. Этот дискурс часто опирается на культуралистскую аргументацию. Идеи Умэхары включают идеализацию периода Дзёмон, восприятие анимизма как японского мировоззрения, призыв к возвращению к архаичной духовности и критику цивилизации с религиозных позиций. Он также поддерживал концепцию древнего или первоначального синтоизма.

Его взгляды оказывали влияние на японский культурный дискурс с 1980-х годов вплоть до инцидента с Аум Синрикё в 1995 году. Умэхару критиковали как националистического антрополога. Журналист Ян Бурума выступал с критикой его идей весной 1987 года в изданиях Far Eastern Review и New York Times Magazine.

В немецкоязычном японоведении взгляды Умэхары и других духовных интеллектуалов анализировались с позиций религиоведения и истории идей на основе работ Сусуму Симадзоно и Роберта Шарфа.

Роль после аварии на АЭС Фукусима-1[править]

В статье «После преодоления цивилизационной катастрофы — к государству, исполненному духа милосердия»[5] Умэхара после аварии на АЭС Фукусима-1 подчеркнул важность возвращения к традиционному японскому мышлению и преодоления современной цивилизации с её опасным использованием технологий. Для лучшего будущего страны он предложил вернуться к поклонению солнцу в духовном и экологическом аспектах[6].

По мнению Умэхары, Японии необходима новая духовная ориентация. Вместо ценностей модерна и антропоцентризма импульс должны дать древняя японская вера в солнце и традиционная философия сосуществования с природой. Он призывал отказаться от потребительского менталитета и примата экономики (Homo oeconomicus), который поддерживают некоторые учёные и художники. Умэхара считал ошибкой измерять счастье только темпами экономического роста и выступал за дух взаимопомощи и государство, не лишённое сострадания.

Избранная библиография[править]

Произведения, переведённые на английский и французский языки:

  • Lotus and Other Tales of Medieval Japan. Tuttle Publ. 1996. ISBN 978-0-8048-2062-2
  • La philosophie japonaise des enfers. Klincksieck 1990. ISBN 978-2-86563-261-9

Непереведённые произведения:

  • «Открытие красоты и религии» (1967) 『美と宗教の発見』
  • «Структура смеха» (1972) 『笑いの構造』
  • «Поощрение к учёбе» (1979) 『学問のすすめ』
  • «Начала японоведения» (1985) 『日本学事始』
  • «Гильгамеш» (1988) 『ギルガメシュ』
  • «Японское приключение» (1988) 『日本冒険』
  • «По одному слову от ста мыслителей» (1993) 『百人一語』

Примечания[править]

  1. Lisette Gebhardt Der Medienintellektuelle als "Medium" kultureller Identität. Anmerkungen zu einem Soziotypus der japanischen Gegenwartskultur (2001). Проверено 27 июля 2026.
  2. Internationales Zentrums für Japanstudienангл.. Проверено 27 июля 2026.
  3. Christian Steineck Instrumentalisierung des Kulturbegriffs — eine Problemskizze anhand bioethischer Diskussionen in Japan (2002). Архивировано из первоисточника 9 февраля 2019. Проверено 7 февраля 2019.
  4. Japan Times Influential Japanese philosopher Takeshi Umehara dies at age 93 (2019-01). Архивировано из первоисточника 14 января 2019. Проверено 2 февраля 2019.
  5. „Bunmeisai“ o norikoe jihi no seishin minagiru kokka ni (Nach der Überwindung der „Zivilisationskatastrophe“) / Shûkan Asahi. — 2011. — С. 150—152.
  6. Textinitiative Fukushima - Von Zivilisationskatastrophe zur Sonnenanbetung. Проверено 27 июля 2026.

Литература[править]

  • Nelly Naumann: Die einheimische Religion Japans: Teil 1: Bis zum Ende der Heian-Zeit. Brill, Leiden 1988.
  • Inken Prohl: Die «spirituellen Intellektuellen» und das New Age in Japan. NOAG, Hamburg 2000.
  • Lisette Gebhardt: Japans Neue Spiritualität. Harrassowitz, Wiesbaden 2001, ISBN 978-3-447-04398-4.
  • Magret Sleeboom: Academic Nations in China and Japan: Framed by Concepts of Nature, Culture and the Universal. Routledge, New York 2003.
  • Hiroshi Kubota, Klaus J. Antoni, Johann Nawrocki, Michael Wachutka (Hrsg.): Religion and National Identity in the Japanese Context. (= Bunka Wenhua. Tübinger Ostasiatische Forschungen. Band 5.) Lit Verlag, Münster 2003, ISBN 978-3-8258-6043-1.
  • Aike P. Rots: Shinto, Nature and Ideology in Contemporary Japan. Making sacred forests. Bloomsbury, London 2017, ISBN 978-1-4742-8993-1.
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Умэхара, Такэси», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».