Финдли, Джон Нимейер

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Джон Нимейер Финдли

John Niemeyer Findlay
Philosopher John Niemeyer Findlay (1903 - 1987).jpg


Дата рождения
25 ноября 1903 года
Место рождения
Претория, Колония Трансвааль
Дата смерти
27 сентября 1987 года
Место смерти
Бостон, Массачусетс, США[1]


Род деятельности
философ




Супруга
Эйлин Хоторн


Джон Нимейер Финдли (англ. John Niemeyer Findlay; [Нет даты!]), часто упоминаемый как Дж. Н. Финдли, — южноафриканский философ[2]. Президент Аристотелевского общества (1955—1956) и Американского метафизического общества (1974—1975).

Биография[править]

Финдли изучал классическую литературу и философию в средней школе для мальчиков в Претории. С 1919 года учился в Университетском колледже Трансвааля. Там он увлёкся смесью восточных религиозных верований Теософского общества. Это переросло в серьёзное изучение индуистских, буддийских и неоплатонических текстов. Он самостоятельно выучил санскрит, чтобы читать «Бхагавадгиту»[3].

Финдли получил степень бакалавра в Трансваале в 1922 году и степень магистра в 1924 году. Получив стипендию Родса, с 1924 года по 1926 год учился в Баллиол-колледже в Оксфорде.

В Оксфорде в 1926 году он получил высшую оценку по курсу literae humaniores (известному как «Greats»), объединяющему философию и древнюю историю[4]. Он остался на часть третьего года обучения. В 1927 году вернулся в Южную Африку в качестве преподавателя философии в Университетском колледже Трансвааля[5]. С 1927 года по 1948 год он работал в Университете Трансвааля (1927—1934) и в Университете Отаго в Новой Зеландии (1934—1945). Затем он вернулся в Южную Африку, где преподавал в Университетском колледже Родса в Грейамстауне и в Университете Наталя в Питермарицбурге (1945—1948)[6].

В это время Финдли совершил ряд поездок в Европу и Северную Америку. Он посетил Берлин и Кембридж, а также Грац в Австрии, Беркли, Чикаго, Нью-Йорк и Гарвард[7]. В Граце он учился у Эрнста Малли и в 1933 году получил докторскую степень по философии Мейнонга. Он самостоятельно выучил немецкий язык и свободно им владел[8].

Поездки за границу позволили Финдли встретиться с Карнапом, Куайном, Хайдеггером и Витгенштейном. В Граце он стал членом группы, которая встречалась с Витгенштейном каждый вторник. По мнению Аласдера Макинтайра, реакция Финдли на идеи Мейнонга, Брентано и Витгенштейна сыграла решающую роль в формировании его собственной точки зрения[9].

В 1948 году Финдли покинул Южную Африку и переехал в Великобританию. Он работал профессором философии в Королевском колледже в Ньюкасл-апон-Тайне (1948—1951) и в Королевском колледже Лондона (1951—1966)[10].

После ухода с поста в Лондоне в 1966 году и года работы в Техасском университете в Остине, Финдли продолжал преподавать более двадцати лет. Он был профессором моральной философии и метафизики в Йельском университете (1967—1972), а затем профессором философии в Бостонском университете (1972—1987)[11][12][13].

Финдли был президентом Аристотелевского общества с 1955 года по 1956 год и президентом Американского метафизического общества с 1974 года по 1975 год. Он также являлся членом Британской академии и Американской академии искусств и наук[14]. Финдли работал редакционным советником журнала «Dionysius». В Бостонском университете его именем названа кафедра для приглашённых профессоров. Также существует премия его имени за лучшую книгу по метафизике. Финдли преподавал философию на протяжении шестидесяти двух лет подряд[15]. 10 сентября 2012 года в опросе блога Leiter Reports Финдли занял 8-е место среди недооценённых философов, работавших в США в первой половине XX века[16].

Автобиографическое эссе Финдли «Confessions of Theory and Life» опубликовано в книге «Transcendence and the Sacred» (1981). Его работа «My Life» вошла в сборник «Studies in the Philosophy of J. N. Findlay» (1985).

Труды[править]

Рациональный мистицизм[править]

В период доминирования научного материализма, позитивизма и лингвистического анализа Финдли защищал феноменологию и возрождал гегельянство. Он писал работы, вдохновлённые теософией, буддизмом, Плотином и идеализмом. В книгах 1960-х годов Финдли разработал концепцию рационального мистицизма. Согласно этой системе, философские проблемы (например, проблема чужих умов, свободы воли, причинности) представляют собой человеческий опыт глубоких антиномий[17]. Финдли делает вывод о необходимости постулирования высших сфер, где индивидуальность объектов и материальные ограничения уменьшаются. На высших сферах существование носит оценочный характер, и Финдли отождествляет его с идеей Абсолюта[18].

Гуссерль и Гегель[править]

Финдли перевёл на английский язык «Логические исследования» Гуссерля. Он считал эту работу лучшим произведением автора. Для Финдли этот труд предлагал альтернативы натуралистическим подходам в онтологии[19]. Финдли также участвовал в редактировании переводов «Логики» и «Феноменологии духа» Гегеля.

Витгенштейн[править]

Финдли сначала был последователем, а затем критиком Людвига Витгенштейна[20]. Он выступал против идеи использования языка как достаточного условия для анализа значения. Финдли утверждал необходимость учёта коннотации, денотации и синтаксиса. При этом он признавал заслуги Витгенштейна в привлечении внимания к семантике[21].

Библиография[править]

  • Meinong’s Theory of Objects, Oxford University Press, 1933; 2nd ed. as Meinong’s Theory of Objects and Values, 1963
  • Hegel: A Re-examination, London: Allen & Unwin/New York: Macmillan, 1958
  • Values and Intentions: A Study in Value-theory and Philosophy of Mind, London: Allen & Unwin, 1961
  • Language, Mind and Value: Philosophical Essays, London: Allen & Unwin/New York: Humanities Press, 1963
  • The Discipline of the Cave, London: Allen & Unwin/New York: Humanities Press, 1966
  • The Transcendence of the Cave, London: Allen & Unwin/New York: Humanities Press, 1967
  • Axiological Ethics, London: Macmillan, 1970
  • Ascent to the Absolute: Metaphysical Papers and Lectures, London: Allen & Unwin/New York: Humanities Press, 1970
  • Psyche and Cerebrum, Aquinas lecture. Milwaukee: Marquette University Press, 1972
  • Plato: The Written and Unwritten Doctrines, London: Routledge and Kegan Paul/New York: Humanities Press, 1974[22]
  • Plato and Platonism, New York: New York Times Book Co., 1976
  • Kant and the Transcendental Object, Oxford: Clarendon Press, 1981
  • Wittgenstein: A Critique, London: Routledge and Kegan Paul, 1984[23]

Статьи и главы в книгах[править]

  • «Time: A Treatment of Some Puzzles», Australasian Journal of Psychology and Philosophy, Vol. 19, Issue 13 (December 1941): 216—235
  • «Morality by Convention», Mind, Vol. 33, No. 210 (1944): 142—169
  • «Can God’s Existence Be Disproved?», Mind, Vol. 37, No. 226 (1948): 176—183
  • «Linguistic Approach to Psychophysics», Proceedings of the Aristotelian Society, 1949—1950
  • «The Justification of Attitudes», Mind, Vol. 43, No. 250 (1954): 145—161
  • "I.—Some Merits of Hegelianism: The Presidential Address, " Proceedings of the Aristotelian Society, Volume 56, Issue 1, 1 June 1956, pp. 1-24
  • «The Structure of the Kingdom of Ends», Henrietta Hertz Lecture, read at the British Academy, (1957)
  • «Use, Usage and Meaning», Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes, Vol. 35. (1961), pp. 223—242
  • "The Systematic Unity of Value, " in Akten Des XIV. Internationalen Kongresses Für Philosophie, (1968)
  • «Hegel and the Philosophy of Physics», in J. J. O’Malley et al (eds.) The Legacy of Hegel: Proceedings of the Marquette Hegel Symposium 1970 (1973)
  • «Foreword», in Frederick G. Weiss, ed., Hegel: The Essential Writings, Harper & Row/Harper Torchbooks, 1974. ISBN 0-06-131831-0
  • «Foreword», in Hegel’s Logic, William Wallace (trans.), Oxford: Clarendon Press. 1975. ISBN 978-0-19-824512-4
  • «Foreword», in Hegel’s Phenomenology of Spirit, Oxford University Press, 1977. ISBN 0-19-824597-1
  • «Analysis of the Text», in Phenomenology of Spirit, Oxford University Press, 1977: 495—592. ISBN 978-0-19-824597-1
  • «The Myths of Plato», Dionysius, Volume II (1978): 19-34
  • «Confessions of Theory and Life» in Transcendence and the Sacred (1981)
  • «The Impersonality of God» in God, the Contemporary Discussion, Frederick Sontag & M. Darrol Bryant (eds) (1982)
  • «Plato’s Unwritten Dialectic of the One and the Great and Small» (1983) The Society for Ancient Greek Philosophy Newsletter, 113.
  • «The Hegelian Treatment of Biology and Life», in Hegel and the Sciences, Robert S. Cohen and Marx W. Wartofsky (eds), (1984)
  • «My Life» and «My Encounters with Wittgenstein» in Studies in the Philosophy of J. N. Findlay (1985)

Переводы[править]

  • Logical Investigations (Logische Untersuchungen), by Edmund Husserl, with an introduction by J.N. Findlay, London: Routledge and Kegan Paul. (1970)

Примечания[править]

  1. ↑ John R. Shook (ed.), Dictionary of Modern American Philosophers, Thoemmes, 2005, p. 779.
  2. ↑ MacIntyre, Alasdair John Niemeyer Findlay 1903–1987англ. // Hegel Bulletin. — 1987. — том 8. — № 2. — С. 4–7. — ISSN 0263-5232. — DOI:10.1017/S0263523200002330
  3. ↑ Alastair MacIntyre, 'John Niermeyer Findlay', Proceedings of the British Academy, III, Oxford: Oxford University Press, 2001, p. 500.
  4. ↑ Oxford University Calendar, Oxford: Clarendon Press, 1926, p. 229.
  5. ↑ Foundation Years: 1889 – 1929. www.up.ac.za. Проверено 6 июля 2026.
  6. ↑ Alastair MacIntyre, 'John Niermeyer Findlay',Proceedings of the British Academy, III, Oxford: Oxford University Press, 2001, pp. 500.
  7. ↑ Alastair MacIntyre, 'John Niermeyer Findlay',Proceedings of the British Academy, III, Oxford: Oxford University Press, 2001, pp. 501.
  8. ↑ Alastair MacIntyre, 'John Niermeyer Findlay',Proceedings of the British Academy, III, Oxford: Oxford University Press, 2001, pp. 499.
  9. ↑ Alastair MacIntyre, 'John Niermeyer Findlay',Proceedings of the British Academy, III, Oxford: Oxford University Press, 2001, pp. 501.
  10. ↑ Alastair MacIntyre, 'John Niermeyer Findlay', Proceedings of the British Academy, III, Oxford: Oxford University Press, 2001, pp. 504.
  11. ↑ Howard, Alana Biography. Gifford Lecture Series. Архивировано из первоисточника 20 апреля 2008. Проверено 10 июля 2008.
  12. ↑ Harris, Errol In Memoriam: John Niemeyer Findlay // Owl of Minerva. — 1988. — том 19. — № 2. — С. 252–253. — DOI:10.5840/owl198819245
  13. ↑ Awards – Department of Philosophy at Boston University. Архивировано из первоисточника 14 мая 2008. Проверено 10 июля 2008.
  14. ↑ John Niemeyer Findlay. American Academy of Arts & Sciences. Проверено 6 июля 2026.
  15. ↑ '«I owe to [Findlay’s] teaching, directly or indirectly, all that I know of either Logic or Ethics» (A. N. Prior).
  16. ↑ Underappreciated philosophers active in the U.S. from roughly 1900 through mid-century?. Leiter Reports: A Philosophy Blog. Проверено 6 июля 2026.
  17. ↑ Findlay, J. N. Preface // The Transcendence of the Cave. — London: Humanities Press, 1967.
  18. ↑ Drob, Sanford L Findlay's Rational Mysticism: An Introduction. Проверено 6 июля 2026.
  19. ↑ Ryle, Gilbert Symposium: Use, Usage and Meaning // Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes. — 1961. — том 35. — С. 240.
  20. ↑ see Findlay’s Wittgenstein: A Critique, London: Routledge and Kegan Paul, 1984.
  21. ↑ Ryle, Gilbert Symposium: Use, Usage and Meaning // Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes. — 1961. — том 35. — С. 231–242.
  22. ↑ Findlay’s findings herein are summarized in his «Plato’s Unwritten Dialectic of the One and the Great and Small» (1983). The Society for Ancient Greek Philosophy Newsletter. 113.
  23. ↑ Williams, Meredith J.N. Findlay, 'Wittgenstein: A Critique' // Philosophy in Review. — 1986. — том 6. — № 6. — С. 273–5.

Литература[править]

  • Robert S. Cohen, Richard M. Martin, and Merold Westphal (eds.), Studies in the Philosophy of J.N. Findlay, Albany NY: State University of New York Press, 1985. ISBN 978-0-87395-795-3
  • Bockja Kim, Morality as the End of Philosophy: The Teleological Dialectic of the Good in J.N. Findlay’s Philosophy of Religion, University Press of America, 1999. ISBN 978-0-7618-1490-0
  • Michele Marchetto, Impersonal Ethics: John Niemeyer Findlay’s Value-theory, Avebury, 1996. ISBN 978-1-85972-272-5
  • Douglas P. Lackey, «John Niemeyer Findlay». Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Ссылки[править]

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Финдли, Джон Нимейер», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Финдли,_Джон_Нимейер

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Финдли,_Джон_Нимейер&oldid=2693067