Хурритские божества

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Хурритские божества

Хурритские божества — сведения о божествах хуритов.

Хурриты поклонялись божествам различного происхождения[1], некоторые из которых были исконно хурритскими[2], а другие были заимствованы из других пантеонов[3] или сформировались в процессе синкретизма[4][5]. Некоторым из них поклонялись все хуриты[6], в то время как поклонение другим было ограничено определёнными местами[7]. Ряд божеств, которым поклонялись хурриты в Сирии и Киццуватне, скорее всего, восходят к языковому и религиозному субстрату, усвоенному сначала эблаитами, а затем, после падения Эблы в 3-м тысячелетии до н. э., хурритами, которые начали прибывать в преимущественно аморейскую Сирию в тот же период времени[8]. Другие божества были месопотамскими и могли быть включены в хурритский пантеон уже в 3-м тысячелетии до н. э.[9]. Например, утверждается, что в этот период хурриты уже широко поклонялись Нергалу[10]. Кроме того, для обозначения имён хурритских божеств обычно использовались логограммы месопотамского происхождения, сосуществовавшие в письменности со слоговыми написаниями их имён[11]. Хурритские божественные имена часто бывают простыми и эпитетными, например, Аллани означает «госпожа», Шавушка — «великая», Набарби — «она из Навара»[12]. Слово, обозначающее богов, было eni[13], множественное число enna[14]. Описание

Как и в других культурах Древнего Ближнего Востока, хурритские боги представлялись антропоморфными[15]. Они должны были получать пищу, которую им приносили в виде подношений[15]. Миф об Хедамму свидетельствует, что хотя теоретически боги могли трудиться, чтобы добыть пищу, это поставило бы под угрозу их положение во Вселенной[15]. Боги представлялись в виде статуй, часто сделанных из драгоценных металлов и камней[16]. Такие фигуры обычно содержали символы, которые служили атрибутами данного божества[16]. Они должны были быть одеты[16] и помазаны, о чём свидетельствуют списки подношений масла[17]. Считалось, что если с изображением божества не обращаться должным образом, это может разгневать его и привести к различным последствиям[18]. Лунные и солнечные затмения, в частности, рассматривались как знак недовольства соответствующих божеств[19].

Основные божества[править]

Главой хурритского пантеона был Тешуб, бог погоды[20]. Хотя предполагается, что он не обязательно считался главой пантеона с самого начала[9][9], скорее всего, он уже принял эту роль в конце 3-го тысячелетия до н. э.[6]. Даниэль Швемер вместо этого утверждает, что его с самого начала представляли как царя богов[20]. Все хурриты также поклонялись Шавушке, чьими основными сферами влияния были любовь и война[21]. Она могла изображаться как в мужском, так и в женском облике[22], а в одном ритуальном тексте упоминаются её «женские атрибуты» и «мужские атрибуты» рядом друг с другом[23]. Другие божества, обычно описываемые как «панхурритские» (общехурритские), включают Кумарби[6], который был «отцом богов»[24], бога солнца Шимиге, бога луны Кушуха[25], месопотамского бога Нергала[7], Нупатика[7], чей характер и отношение к другим божествам плохо изучены[26] и Набарби[6], Аллани[27], Эа[11] и Никкаль также считаются главными божествами в научных кругах[28]. Хепат, сирийское божество, включённое в западный хурритский пантеон[29], считалось главной богиней в областях, принявших теологию Халеба[21].

Структура хурритского пантеона[править]

Концепция суккала, или божественного визиря, хорошо известная из месопотамской теологии, была также включена в хурритскую религию[30]. Само слово было заимствовано в хурритский язык и писалось как šukkalli[30]. Как и в Месопотамии, суккалы были помощниками главных богов[26]. Среди известных примеров — Ташмишу и Тену, суккалы Тешуба[31], Ундурумма, суккал Шавушки[32], Иззумми, суккал Эа (хурритская адаптация месопотамского Исимуда)[27], Липпарума, суккал Шимиге, Мукишану, суккал Кумарби[33], и Тиябенти[34] и Такиту, суккалы Хепат[35]. У бога войны Хешуи также был свой суккал, Хупуштукар[36], как и у олицетворённого моря, чьим суккалом был Импалури[37]. В одном тексте описывается ритуал с участием сразу нескольких суккалов, а именно Хупуштукара, Иззуми, Ундуруммы, Тену, Липпарумы и Мукишану[32].

Было высказано предположение, что общая структура хурритского пантеона была смоделирована либо на основе его месопотамского или сирийского аналога, причём первой точки зрения придерживаются Эммануэль Ларош и Уилфред Г. Ламберт, а второй — Ллуис Фелиу[38] и Пётр Тарача[9]. Структура отдельных местных вариантов пантеонов не обязательно была идентичной, например, на востоке и в хурритских текстах из Угарита Шавушка была самой высокопоставленной богиней, но в западных местах эта позиция могла принадлежать Хепат[21].

Списки и группы божеств[править]

Известны два списка хурритских божеств по месопотамским образцам, один из Угарита, другой из Эмара[39]. Первый — трёхъязычный, с шумерской, хурритской и угаритской колонками, второй — двуязычный[39], без колонки на местном языке[40]. Предполагается, что список из Эмара был вариантом так называемого списка богов Вейднера, который входил в стандартную программу обучения в школах писцов в Месопотамии[41]. Поскольку записи в хурритской колонке в обоих списках в основном соответствуют друг другу, предполагается, что угаритские писцы добавили третью колонку к работе, составленной в другом месте в Сирии в более ранний период времени, представленный копией из Эмара[42]. Из-за размера месопотамского пантеона, задокументированного в списках богов, во многих случаях одно и то же хурритское божество представлено как эквивалент более чем одного месопотамского[40], например, Шимиге соответствует и Уту, и Лугальбанде[43]. В некоторых случаях логика, лежащая в основе таких решений, неясна, например, божество Аякун указано как хурритский аналог и Аламмуша, и Нинсуна[40]. В некоторых случаях месопотамские имена просто писались фонетически в хурритской колонке, вместо того, чтобы дать хурритский эквивалент[40]. В качестве примеров можно привести Irḫan[44] и Kanisurra[45]. Вызывает сомнение, что некоторые из таких записей представляют божества, которым на самом деле поклонялись хурриты[46]. Две записи, которые, по общему мнению, являются чисто древними научными конструкциями, — это Аште Аниве и Аште Кумурбиневе, чьи имена означают «жена Ану» и «жена Кумарби»[47]. Это неологизмы, призванные имитировать имена в колонке с перечислением месопотамских божеств[48]. Кроме того, предполагается, что уравнение между Тешубом, угаритским богом погоды Баалом и богиней Имзуанной является скорее примером игры слов писцов, чем теологической спекуляцией[49]. Первый клинописный знак в имени Имзуанны, IM, может быть использован как логографическое представление имён богов погоды[49].

Файл:Chamber A, Yazilikaya 03.jpg
Парад богов, изображённых на рельефах в святилище Язылыкая, расположенных в соответствии со списком калути[50].

В западных хурритских центрах боги также располагались в списках, известных как калути[51]. Предполагается, что этот термин произошёл от аккадского kalû, «всё» или «совокупность»[52], хотя буквальный перевод хурритского термина — «круг» или «круг подношений»[51]. Примеры известны из Хаттусы и Угарита, и в обоих случаях, скорее всего, следуют порядку, установленному в Халебе[53]. Обычно божества в них разделялись по полу[53]. В калути Тешуба входят такие божества, как Ташмишу, Ану, Кумарби, Эа, Кушух, Шимиге, Хатни-Пишайшап, Аштаби, Нупатик, Шавушка, Пиникир, Хешуи, Иршаппа, Тену, Шаррума, Угур (идентифицированный как «Угур из Тешуба») и другие[54]. Кроме того, в круг Тешуба входила богиня Нингаль[29]. Хурритская форма её имени — Пентикалли[55]. В калути Хепат входили её дети Шаррума, Алланзу и Кунзишалли, а также следующие божества: Такиту, Хутена и Хутеллура, Аллани, Ишхара, Шалаш, Дамкина, (Умбу-)Никкаль, Аю-Икалти (месопотамская богиня рассвета Айя), Шавушка со своими слугами Нинаттой и Кулиттой, Набарби, Шувала, Адамма, Кубаба, Хашунтархи, Уршуи-Ишкалли и Тиябенти[29]. Известны также Калути других божеств, например Никкаль[56] и Шавушка[57].

Характерной хурритской практикой, скорее всего сирийского происхождения, было поклонение парам божеств, как если бы они были единым целым[58]. Примерами могут служить пары Нинатта и Кулитта, Ишшара и Аллани, Хутена и Хутеллура[58], или Адамма и Кубаба[59]. Другой возможной диадой была киццуватнейская «Богиня ночи» и Пиникир[60], эламитское божество, которому первоначально поклонялись в Сузах[61] и которое, скорее всего, было включено в хурритский пантеон через месопотамского посредника, возможно, уже в 3-м тысячелетии до н. э.[9]. По мнению Гэри Бекмана, на основании лингвистических данных маловероятно, что она была получена непосредственно из Элама[62]. Два проявления одного и того же божества могли почитаться как диада, например, две формы Нупатика или Тиябенти[58].

Šarrēna[править]

Особым классом фигур, почитаемых хурритами, были так называемые šarrēna[63]. Этот термин представляет собой сочетание аккадского слова šarri и хурритского суффикса множественного числа[64]. Его можно перевести просто как «прорицаемые цари»[63]. Мария Р. Бачварова описывает šarrēna как «героев из далёких и давних времён»[65]. Как и имена богов, именам šarrēna[66] и самому термину предшествовал знак дингир, так называемый «божественный детерминатив», который использовался для обозначения имён богов в клинописи[65]. Слово, обозначающее обожествлённых царей, отличалось от слова, используемого для обозначения современных земных правителей, ewri[30].

Примеры šarrēna включают хорошо известных легендарных месопотамских правителей (Гильгамеш), исторических месопотамских царей (Саргон, Нарам-Син) и мифических антагонистов из хурритского цикла Кумарби («Серебряный», Хедамму; имя последнего в прошлом ошибочно трактовалось как принадлежащее Хите из Авана[66])[67]. Некоторые šarrēna, упоминаемые в соответствующих ритуальных текстах, не известны по другим источникам, а именно цари Ауталумма из Элама, Иммашку из Луллу и Киклип-атал из Тукриша[68]. Все три географических термина относились к областям, расположенным в Иране или Центральной Азии[69]. Однако имя Киклип-атал — хурритское[70]. Утверждается, что упоминания этих фигур могут указывать на существование независимой хурритской традиции историографии[71].

Примечания[править]

  1. ↑ Гернот Вильхельм Книга Древний народ хурритырус.. www.livelib.ru. Проверено 17 марта 2025.
  2. ↑ Заметки о Хурритах (Хасан Бакаев) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 17 марта 2025.
  3. ↑ Древний народ хурриты. Очерки истории и культуры.. old.lah.ru. Проверено 17 марта 2025.
  4. ↑ Wilhelm, 1989, p. 49.
  5. ↑ Archi, 2002, p. 31.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Archi, 2013, p. 7.
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 Archi, 2013, p. 8.
  8. ↑ Archi, 1997, pp. 417—418.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 Taracha, 2009, p. 120.
  10. ↑ Wilhelm, 1989, p. 9.
  11. ↑ 11,0 11,1 Archi, 1993, p. 28.
  12. ↑ Archi, 2013, pp. 6—7.
  13. ↑ Pardee, 2002, p. 24.
  14. ↑ Wilhelm, 1989, p. 57.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Wilhelm, 1989, p. 63.
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 Wilhelm, 1989, p. 67.
  17. ↑ Wilhelm, 1989, p. 64.
  18. ↑ Wilhelm, 1989, pp. 67—68.
  19. ↑ Wilhelm, 1989, p. 68.
  20. ↑ 20,0 20,1 Schwemer, 2008, p. 3.
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 Wilhelm, 1989, p. 51.
  22. ↑ Taracha, 2009, p. 95.
  23. ↑ Wilhelm, 1989, p. 52.
  24. ↑ Archi, 2013, p. 1.
  25. ↑ Archi, 2013, pp. 7—8.
  26. ↑ 26,0 26,1 Wilhelm, 1989, p. 53.
  27. ↑ 27,0 27,1 Archi, 2013, p. 10.
  28. ↑ Archi, 2013, p. 11.
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 Taracha, 2009, p. 119.
  30. ↑ 30,0 30,1 30,2 Archi, 2013, p. 6.
  31. ↑ Schwemer, 2008, p. 6.
  32. ↑ 32,0 32,1 Kammenhuber, 1972, p. 370.
  33. ↑ Archi, 2013, p. 12.
  34. ↑ Beckman, 1999, p. 37.
  35. ↑ Wilhelm, 2013, p. 417.
  36. ↑ Kammenhuber, 1972, p. 369.
  37. ↑ Haas, 2015, p. 409.
  38. ↑ Feliu, 2003, p. 300.
  39. ↑ 39,0 39,1 Wilhelm, 1989, p. 78.
  40. ↑ 40,0 40,1 40,2 40,3 Simons, 2017, p. 83.
  41. ↑ Simons, 2017, p. 82.
  42. ↑ Tugendhaft, 2016, pp. 172—173.
  43. ↑ Simons, 2017, p. 86.
  44. ↑ Simons, 2017, p. 84.
  45. ↑ Tugendhaft, 2016, p. 175.
  46. ↑ Tugendhaft, 2016, p. 177.
  47. ↑ Tugendhaft, 2016, pp. 177—178.
  48. ↑ Tugendhaft, 2016, p. 181.
  49. ↑ 49,0 49,1 Tugendhaft, 2016, p. 179.
  50. ↑ Taracha, 2009, pp. 94—95.
  51. ↑ 51,0 51,1 Taracha, 2009, p. 118.
  52. ↑ Trémouille, 2000, p. 127.
  53. ↑ 53,0 53,1 Archi, 2013, p. 9.
  54. ↑ Taracha, 2009, pp. 118—119.
  55. ↑ Archi, 1990, p. 116.
  56. ↑ Archi, 2013, p. 21.
  57. ↑ Beckman, 1998, p. 6.
  58. ↑ 58,0 58,1 58,2 Taracha, 2009, p. 128.
  59. ↑ Archi, 2013, p. 15.
  60. ↑ Miller, 2008, p. 68.
  61. ↑ Miller, 2008, pp. 68—69.
  62. ↑ Beckman, 1999, p. 28.
  63. ↑ 63,0 63,1 Archi, 2013, p. 5.
  64. ↑ Bachvarova, 2013, p. 38.
  65. ↑ 65,0 65,1 Bachvarova, 2013, p. 24.
  66. ↑ 66,0 66,1 Wilhelm, 2003, p. 393.
  67. ↑ Bachvarova, 2013a, p. 41.
  68. ↑ Wilhelm, 1989, p. 10.
  69. ↑ Fuchs, 2005, p. 174.
  70. ↑ Wilhelm, 1982, p. 13.
  71. ↑ Wilhelm, 1989, p. 73.

Литература[править]

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Хурритские божества», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Хурритские_божества

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Хурритские_божества&oldid=2282296