Амыш
Амыш | |
---|---|
Амышъ | |
Мифология | |
Тип |
бог |
Местность |
|
Сфера влияния |
скотоводство |
Толкование имени |
"ягнёнок","баран" |
Имя на других языках |
адыг.Амышъ |
Пол |
мужской |
Функции |
помощь людям,защита и развод скота |
Мать |
Уэрсэр "Орсар" |
Брат |
Тхагаледж и Мамыш |
Связанные персонажи |
Джабран, Фалвара |
Характерные черты |
доброта,щедрость,поддержка людей и животных |
В иных культурах | |
Амыш (Емыш) у адыгов — это бог, который покровительствует овцеводству. В нартском эпосе Амыш, подобно Тхагаледжу, Тлепшу и другим божествам, ежегодно посещает пир богов, который бог Псатха устраивает на вершине Ошхамахо. Амыш обладает способностью ловить и приручать диких зверей, а также владеет бесчисленными волшебными отарами овец. Он живёт на земле как равный член человеческого общества и активно участвует в повседневной жизни людей. Амыш делится с ними своим опытом и богатством[1].
Способности и функции[править]
Боги в адыгской мифологии находятся в тесных взаимоотношениях с нартами — легендарными героями и защитниками народа. Тлепш, Тхагаледж и Амыш часто присутствуют на хасе — совете нартов.
Каждый год боги приглашают одного из нартов на свой пир. Мать Тхагаледжа и Амыша помогает нартам своими советами. Тлепш создаёт для нартов боевые доспехи, снаряжение и орудия труда[2].
Многие боги адыгского пантеона связаны с хозяйственной деятельностью народа. Некоторые нартские герои были даже кровно связаны с богами.
Тхагаледж — бог земледелия и покровитель зерновых культур — предстаёт в облике могучего старика с белой бородой до пояса и золотым посохом в руке. С его именем связан ряд аграрных празднеств. В мифологии адыгов рядом с ним часто выступают Амыш — покровитель овцеводства и Тлепш — бог кузнечного ремесла[3].
После верховных богов адыгов, таких как Тха/Тхашхо (Великий Бог), Псатха (бог души), Уашхо (бог неба) и Шибле (бог грома и молнии), Тхагаледж занимал по важности третье место[4].
В мифе «Амыш и Тхагаледж» говорится, что Амыш постоянно находился в лесу. Он ловил лесных животных и детёнышей и отдавал их людям. Ловил лошадей, быков, коз, коров и других животных, приводил и отдавал их людям. Благодаря ему люди стали иметь скот[5].
Амыш представлен щедрым, добрым и почитаемым героем. В фольклорных текстах его внешний вид не описан подробно (указано лишь, что лицо его жирно), но он наделён антропоморфными чертами[1].
Исходные функции таких общеадыгских богов, как Тлепш (бог огня и кузнечного дела), Тхагаледж (бог земледелия) и Амыш (бог скотоводства), а также их относительная хронология устанавливаются на основании анализа их имён и данных внутренней и внешней реконструкции. Лексическая и семантическая реконструкция во многих случаях невозможна без опоры на внеязыковые данные, такие как мифологические универсалии, ритуальные мотивы в фольклоре разных народов и другие экстралингвистические факторы[6].
М. И. Мижаев был прав, отметив, что Амыш наделён почти всеми человеческими чертами. Однако эти качества он приобретает не на уровне богов, а на уровне героев эпоса, когда трансформируется в нарта, нартского или просто сельского чабана. В поздних сказаниях он становится представителем социально приземлённой, обыденной профессии[7].
Семья[править]
Согласно одному сказанию, Тхагаледж — это родной брат Амыша, сын женщины по имени Уэрсэр «Орсар»[8]. Амыш и Тхагаледж — братья, и каждый из них покровительствует определённой сфере деятельности: Амыш — скотоводству, а Тхагаледж — земледелию.
В разных сказаниях функции этих богов могут быть описаны по-разному: то сужаясь, то расширяясь. Однако разделение на скотоводство и земледелие отражает более раннее распределение обязанностей между Амышем и Тхагаледжем. Поэтому уменьшение функций Амыша как покровителя (или пастуха) овец является вторичным явлением[9].
Кроме того, у бога есть ещё один важный брат в мифологии адыгов — Мамыш, бог-предсказатель[10].
Трансформация в нарта[править]
В нартских сказаниях бог Амыш предстаёт как покровитель скотоводства. Однако он покровительствует не только овцам, как это часто встречается в других жанрах адыгского фольклора. В тех же сказаниях, где Амыш превращается в нарта, его функции становятся более обыденными и приземлёнными.
Амыш — один из героев эпоса, который в некоторых сказаниях утрачивает свой божественный статус и становится обычным нартом. В этой роли эпитет «тхьэ», что означает «бог», уже не используется для его характеристики. На уровне нартов Амыш остаётся связанным со скотоводством, но его функции сужаются и теряют прежний культовый характер, присущий богам-покорителям[9].
В одном из вариантов песни о нартах-женихах имя Амыша названо первым среди известных героев нартского эпоса. При этом героиня характеризует нартского пастуха Амыша достаточно приземлённо.
В оригинале | В переводе |
---|---|
|
|
Смерть и культ[править]
О богах обычно не было известно ничего — ни об их рождении, ни об их смерти, ни тем более о причинах, по которым они появились на свет. Однако об Амыше мы знаем из мифа: он погиб от руки красавицы Ахумиды, к которой, по-видимому, приходил свататься. Она заперла его в сундуке и убила. Его мясо (или стрелу — в разных версиях мифа) она выставила напоказ, чтобы проверить женихов: кто сможет угадать, чьё это мясо, тот и станет её мужем.[12] С культом Амыша у адыгов было связано несколько традиций. Покойников хоронили вместе с овцой. Также проводились праздники с молитвами, обращёнными к Амышу, чтобы увеличить поголовье овец.[1]
Миф[править]
Божественное сано[править]
Каждый год на вершине Горы Счастья собирались боги Мазитха, Амыш, Тхагаледж, Созреш и Тлепш. Они пили сано — божественный напиток и рассказывали о нём человеку земли — самому сильному и храброму. Так шли века.
На очередном собрании Псатха, бог жизни, спросил: «Кому из людей земли дадим испробовать наше сано? Кто теперь самый храбрый и сильный?»
Созреш, бог домашнего благополучия, назвал Насрена Длиннобородого. Мазитха, бог лесов и охоты, — Шауея, сына Канжа. Амыш, бог животных, — Горгоныжа, бессменного свинопаса. Тхагаледж, бог плодородия, — Химиша, лучшего хлебопашца.
Тлепш встал и сказал: «На земле родился такой человек, что все названные вами герои встают при его имени! Он вырвал мою наковальню, что была вбита в седьмое дно земли, и вогнал её в девятое. Он — самый храбрый и достойный осушить рог божественного сано».
Боги встревожились, но тхамада предложил Сосруко, самому молодому, но сильному, осушить рог сано.
Сосруко выпил рог, и сердце его взыграло. Он захотел ещё. Тхамада не разрешил, но Тлепш дал ему второй рог. Сосруко спросил у Мазитхи, что за бочонок стоит рядом с ним. Бог лесов и охоты ответил, что в нём сано самого Тха, бога богов, и что чудо в том, что в этом бочонке. Сосруко будто из любопытства подошёл к бочонку и поднял его выше головы, сбросив с вершины Горы Счастья. Сано потекло рекой по всей Стране Нартов, а семена превратились в лозы.
Нарты отнесли лозы Сатаней, а Сосруко принёс ей бочонок. Она положила в него лозы, придавив крышкой и абра-камнем, но не прошло и года, как сано сорвало крышку вместе с камнем. Нарты отведали сано и научились его изготовлять. Теперь уже не человека приглашали на санопитие, а все обитатели Страны Нартов пили сано и устраивали на земле санопития[13].
Сказание о Тхагаледже, Амыше и Мамыше[править]
Мамыш, провидец, который гадал по бараньей лопатке, был братом Тхагаледжа — бога плодородия, и Амыша — бога мелкого рогатого скота. Он предсказал, что, когда родится Сосруко, их род исчезнет с лица земли, и в живых останется только один человек, который будет беспомощным. Также он сказал, что плодородие земли и питательность скота пропадут.
Мамыш посоветовал своим братьям «запастись» определёнными продуктами до рождения Сосруко. Тхагаледжу он сказал взять кожаную сумку проса, а Амышу — вяленое мясо одного барана. Они последовали этому совету.
И вот пророчество Мамыша сбылось. В их роду умерли все, кроме одной беспомощной старухи. Однажды к ней забрела группа проголодавшихся нартовских всадников во главе с Сосруко. Желая угостить гостей, старуха повесила на огонь два котла. В один из них она всыпала горсть проса, а в другой положила кусочек вяленого мяса величиной в два пальца. Из этого получился такой обед, что его не смогли одолеть даже голодные нарты[10].
Примечания[править]
- ↑ 1,0 1,1 1,2 Мифы народов мира. Главный редактор С. А. Токарев. Издательство «Советская Энциклопедия» 1980 г. Электронное издание (2008 г.) С.60
- ↑ Мифы народов мира. Главный редактор С. А. Токарев. Издательство «Советская Энциклопедия» 1980 г. Электронное издание (2008 г.) С.710
- ↑ Язычество адыгов С.10
- ↑ Язычество адыгов С.7
- ↑ Карачаево-Черкесский ордена «Знак почета» Научно-исследовательский институт истории, филологии и экономики. Роль фольклора в формировании духовной жизни народа. Редакционна коллегия Алиева А. И. (ответ, редактор),Бекизова Л. А., Ортабаева Р. А. Черкесск,1986 г. С.27
- ↑ Российская академия наук. Институт языкознания. М. А. Кумахов, З. Ю. Кумахова//Нартский эпос: язык и культура. Москва «Наследие»,1998 г. С.7-8
- ↑ Российская академия наук. Институт языкознания. М. А. Кумахов, З. Ю. Кумахова//Нартский эпос: язык и культура. Москва «Наследие»,1998 г. С.32
- ↑ Мифы народов мира. Главный редактор С. А. Токарев. Издательство «Советская Энциклопедия» 1980 г. Электронное издание (2008 г.) С.1015
- ↑ 9,0 9,1 Российская академия наук. Институт языкознания. М. А. Кумахов, З. Ю. Кумахова//Нартский эпос: язык и культура. Москва «Наследие»,1998 г. С.67
- ↑ 10,0 10,1 Космогонические мифы адыгов
- ↑ Российская академия наук. Институт языкознания. М. А. Кумахов, З. Ю. Кумахова//Нартский эпос: язык и культура. Москва «Наследие»,1998 г. С.68
- ↑ Мифы народов мира. Главный редактор С. А. Токарев. Издательство «Советская Энциклопедия» 1980 г. Электронное издание (2008 г.) С.117
- ↑ Адыгейские нарты. Сказочный цикл
Литература[править]
- Мифы народов мира. Главный редактор С. А. Токарев. Издательство «Советская Энциклопедия» 1980 г. Электронное издание (2008 г.)
- Российская академия наук. Институт языкознания. М. А. Кумахов, З. Ю. Кумахова//Нартский эпос: язык и культура. Москва «Наследие»,1998 г.
- Карачаево-Черкесский ордена «Знак почёта» Научно-исследовательский институт истории, филологии и экономики. Роль фольклора в формировании духовной жизни народа. Редакционна коллегия Алиева А. И. (ответ, редактор),Бекизова Л. А., Ортабаева Р. А. Черкесск,1986 г.
- Зафесов А. К., Цеева З. А. Религиозные верования адыгов : учеб. пособие / А. Х. Зафесов., З. А. Цеева — Майкоп: Изд-во АГУ, 2014 г.
Ссылки[править]
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Амыш», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|