Коттравей
Коттравей | |
---|---|
Koṟṟavai | |
Мифология | |
Тип |
Богиня |
Местность | |
Толкование имени |
Убийственная |
Имя на других языках |
англ. Korravai |
Пол |
женский |
Занятие |
богиня войны,охоты,смерти,победы и славы |
Брат | |
Дети |
Муруган |
Связанные персонажи | |
Характерные черты |
Суровость, жестокость, смелость, храбрость |
Атрибуты |
Буйвол, змея, трезубец и лук, шкура льва и кожа слона, колокольчики, воинские браслеты,раковина и диск |
Происхождение | |
- Запрос «Дравидская мифология» перенаправляется сюда; см. также другие значения.
Коттравей — в дравидской мифологии богиня войны, охоты, победы. Её культ был распространён среди охотничьих племён и со временем слился с культом Дурги, супруги Шивы. Богиню Коттравей представляли в виде кровожадной женщины, которая стоит на голове буйвола. Она была покрыта шкурами слона и тигра и держала в руках меч.[1] Чтобы умилостивить гнев богини-матери, воинственные эйинары должны были принести в жертву кровь из горла, так как именно она считалась источником силы и энергии. Коттравей была очень сурова и не прощала ошибок.[2]
Значение имени[править]
В древнетамильской поэзии сакральная сила, которая могла быть присуща божествам, людям, животным, природным или рукотворным объектам, иногда представлялась в виде богини. Её называли Анангу — этически нейтральная сакральная сила, или же Коттравей(«убийственная»).[3]
В других стихах более явно прослеживается связь термина Анангу с молодостью, сексуальностью и опасностью. В поэме «Перумпанаттрупадей» поэт Кадиялур Уруттиранканнанар описывает богиню Анангу, которая обитает на холме, где сладко поют птицы в то время, когда пора начинать бой.
Богиня победы традиционно ассоциировалась с холмом Айрей, где ей приносили в жертву человеческую кровь. Это божество часто упоминается в «Мадурейканьджи», где говорится, что Анангу тайно бродит по улицам Мадурая и его окрестностей после полуночи в облике человека со своей демонической свитой. В этой же поэме утверждается, что Анангу спускается к людям не с холма, а из своей небесной обители.
На склоне холма, где живёт богиня Анангу, тигры убивают слонов, чтобы насытить своих беременных самок. В другом стихе говорится, что лес можно почитать как обитель Анангу, потому что он наполнен ароматами цветов.[4]
Внешность[править]
Единственное подробное описание богини можно найти в двенадцатой главе «Повести о браслете». Там она представлена как покровительница племени эйинаров — воинственных охотников и разбойников, обитающих в пустынных местах.
«Голова её была украшена серебристой луной, она смотрела немигающим взором лобного глаза, у неё были коралловый рот, белозубая улыбка и горло, почерневшее от выпитого яда. Она сгибала вместо лука большую гору с горячегневным змеем в качестве тетивы; полозубая змея была ей нагрудной повязкой. Она вздымала в руке трезубец, на плечах у неё была кожа слона, а на бёдрах — шкура льва, полного анангу. На ногах звенели колокольчики и воинские браслеты. Такова была Коттравей, обладательница меча, исполненного победоносной силы. Она стояла на голове могучеплечего демона, обладавшего двумя разными обликами».[5]
Определённо, атрибутами шиваитской традиции являются змеи и полумесяц в волосах. Её тело похоже на сапфир, как у Вишну, а в руках она держит раковину и диск, что указывает на её родство с ним.[1]
Ритуалы[править]
Перед битвой, чтобы обеспечить победу царя, поклонники богини смешивали рис со своей кровью. После победы они приносили богине рис, смешанный с кровью побеждённых врагов.
Перед жертвенником Анангу под звуки барабана, рожков и лютни складывают подношения. Каждый её шаг возвещает победу, которую она дарует. В богине причудливо соединяются черты древнетамильского божества победы, супруги Шивы и самого Шивы. В качестве возмещения за посланную ею победу богиню просят принять кровь, льющуюся из ран воинов.[6] В общем, в контексте явлений и событий (ритуальных или реальных), сопровождающихся смертью, выделением крови, опасностью или нечистотой, а также в случае, когда нужно избежать перегрева, Коттравей и Анангу тесно связаны друг с другом.
Влияние на культуру[править]
В VI—VII веках движение бхакти, посвящённое мужским божествам Шиве и Вишну, набирало силу, и богиня оказалась на периферии религиозного мира. В поэзии бхакти богиню часто описывали с иронией. Поэты пытались «привязать» трансцендентного бога к определённому храму или центру, но в более поздних средневековых текстах наблюдается возвращение к существовавшей ранее связи местностей с женскими божествами.
Однако с XIII века началось активное строительство храмов, посвящённых богине. Это свидетельствует о возрождении её культа и покровительстве политической элиты, которая видела в этом возможность укрепить свою власть.[7]
Семья[править]
Муруган считается сыном Коттравей. Он бог войны, охоты и победы. Впоследствии Муруган стал известен как Сканда Картикейя, сын Шивы. Также он был включён в индуизм как Вишну Тирумаль, божество пастушеских племён.[8]
Мотив девственности, обладающей мощной энергией, конечно же, относится и к Коттравей. Хотя в «Повести о браслете» он не раскрыт подробно, он присутствует в одном из имён богини — Кумари, что означает «Дева». Теперь мы понимаем, насколько это имя многозначно.
Парадоксальная логика мифологического мышления позволяет считать не противоречием то, что девственной богине Коттравей приписывают рождение сына — бога Муругана. В более поздних частях комплекса антологий и поэм, особенно в «Парипадаль» и «Тирумуругаттруппадей», Муруган представлен как многоплановый персонаж. Он и местный дух-покровитель, и древнетамильское божество плодородия, и сын Шивы — Сканда (Картикея, Кумара), предводитель войска богов.[9]
Богиня-Мать[править]
Богиня-мать известна у дравидийских народов под разными именами и в различных проявлениях. Она предстаёт перед нами как грозная и кровожадная Коттравей — богиня войны и смерти. Затем её образ сливается с образом Дурги. На Малабаре её почитают как Бхагавати, а в районе Мадуры — как богиню оспы и других опасных болезней.
Богиня-покровительница также является богиней леса и растительности, а также многих местных богинь, которые опекают селения и жителей.[8]
В тамильской мифологии изначально главную роль играла богиня Коттравей, а мужское божество было отодвинуто на второй план. Она — богиня плодородия, охоты и войны, её созидательная сила сочетается с разрушительной, которые неразрывно связаны между собой. У неё есть брат Тирумаль, имя которого означает «тёмный». У дравидов тьма — символ святости.[10]
Атрибуты[править]
С Анангу связаны разные возвышенные места, такие как холмы, небеса или даже пустыня. Также с Анангу связаны приятные вещи, например, сладкое птичье пение и цветочные ароматы. Однако есть и более мрачные аспекты, такие как убийство, кровавые жертвоприношения, дарование или отнятие силы, а также победы в битвах.
Образ богини Коттравей претерпел изменения в постсангамский период. В традиции тиней она стала богиней, дарующей победу в битве, и покровительницей лесов. Её стали отождествлять с Шули — божеством, носящим тришулу, и с Виндхьявасини — богиней, живущей на горе Виндхья. Также ей приписывали подвиг убиения демонов Махиши и Даруки, а также брачные отношения с мужским божеством.[11]
Муруган, становясь сыном божественной пары, а не только Коттравей, отождествляется с северным божеством Скандой. Тамильский бог Маль, с которым богиню Коттравей связывают братско-сестринские отношения, отождествляется с богом Вишну.[11]
Связанными животными с богиней всегда были буйвол и змея. Следует отметить широкое распространение культа змей, которые ассоциировались с дождём, плодородием и богатством. Они часто рассматривались как хранители домашнего очага. Другим почитаемым животным был буйвол, культ которого связан с древней земледельческой символикой и культом женского, материнского начала.[8]
Свита и помощники Коттравей[править]
Её всегда окружает зловещая свита, состоящая из демонических созданий. В текстах описывается, как эти существа поедают плоть слонов, танцуют и поднимают мёртвые тела на поле битвы, чтобы танцевать вместе с ними и вселять страх в души живых.
Эти демонические создания, называемые «пей», часто описываются как страшные существа, которые бродят в сумерках и по ночам, питаясь жертвами, принесёнными богам. Однако более характерно для пей пристрастие к поеданию трупов воинов, павших на полях сражений.
Они имеют устрашающий вид: сухие волосы, зияющие рты с неровными зубами, зелёные глаза с мёртвым беспокойным взором, чудовищные уши, на которых умещаются совы с выпученными глазами. На их плечах висят громадные головы с мёртвыми лицами, украшенные блестящими браслетами. Они двигают плечами и ртом, поедая трупы, и поют о страшном поле битвы и танцуют танец тунангей.
Подобные сцены неоднократно встречаются в тамильской героической поэзии и отражают битву как жертвоприношение богине Коттравей. Возможно, они также описывают древнейшие воинские ритуалы с каннибальским оттенком, целью которых было заимствование жизненной энергии побеждённого противника.
Интересно отметить близость пей к анангу в их демоническом аспекте. Несмотря на различия в описаниях, между ними существует тесная связь. Обе сущности олицетворяют неблагое, опасное и устрашающее начало. Пей причастны энергии анангу, которая всегда присутствует там, где проливается кровь — на полях битв и в местах кровавых жертвоприношений.
Они появляются не только на полях сражений, но и на землях, подвергшихся разорительному военному набегу. В воображении древних тамилов эти земли мифологически переосмысливаются и ассоциируются с районом «палей», который символизирует опасность, страдания и смерть.
В этом районе живут племена диких охотников-эйинаров, которые грабят и убивают путников. Район палей — это арена военных походов и битв, место расположения кремационных площадок и кладбищ. Основные атрибуты этого района — смерть, кровь, страдания, сухость и огонь — выразительно передают идею жара и имеют отношение к анангу.
Коттравей, которая в тамильской традиции является властительницей района палей, символизирует ту же идею на уровне мифологической персонификации.[12]
Примечания[править]
- ↑ 1,0 1,1 Мифы народов мира. Главный редактор С. А. Токарев. Издательство «Советская Энциклопедия» 1980 г. Электронное издание (2008 г.) С.555
- ↑ Рогатые и кровавые боги Хараппы
- ↑ Российская Академия наук, музей антропологии и этнографии им. Петра Великого(Кунсткамера). Зографский сборник выпуск 5, Санкт-Петербург 2013 г., П. В. Хрущева Персонификация женской энергии. С.174
- ↑ Российская Академия наук, музей антропологии и этнографии им. Петра Великого(Кунсткамера). Зографский сборник выпуск 5, Санкт-Петербург 2013 г., П. В. Хрущева Персонификация женской энергии. С.174-175
- ↑ A. M. Дубянский//Ритуально мифологические истоки древнетамильской лирики, Москва 1989 г. С.29
- ↑ Российская Академия наук, музей антропологии и этнографии им. Петра Великого(Кунсткамера). Зографский сборник выпуск 5, Санкт-Петербург 2013 г., П. В. Хрущева Персонификация женской энергии. С.177-178
- ↑ Российская Академия наук, музей антропологии и этнографии им. Петра Великого(Кунсткамера). Зографский сборник выпуск 5, Санкт-Петербург 2013 г., П. В. Хрущева Персонификация женской энергии. С.179-182
- ↑ 8,0 8,1 8,2 Мифы народов мира. Главный редактор С. А. Токарев. Издательство «Советская Энциклопедия» 1980 г. Электронное издание (2008 г.) С.326
- ↑ A. M. Дубянский//Ритуально мифологические истоки древнетамильской лирики, Москва 1989 г. С.33
- ↑ Дравиды первые индийцы
- ↑ 11,0 11,1 Российская Академия наук, музей антропологии и этнографии им. Петра Великого(Кунсткамера). Зографский сборник выпуск 5, Санкт-Петербург 2013 г., П. В. Хрущева Персонификация женской энергии. С.178
- ↑ A. M. Дубянский//Ритуально мифологические истоки древнетамильской лирики, Москва 1989 г. С.29-31
Литература[править]
- Российская Академия наук, музей антропологии и этнографии им. Петра Великого(Кунсткамера). Зографский сборник выпуск 5, Санкт-Петербург 2013 г.//П. В. Хрущёва Персонификация женской энергии.
- Мифы народов мира. Главный редактор С. А. Токарев. Издательство «Советская Энциклопедия» 1980 г. Электронное издание (2008 г.)
- A. M. Дубянский//Ритуально мифологические истоки древнетамильской лирики, Москва 1989 г.
- А. М. Дубянский, Е. М. Гороховик (музыкальная традиция)// Большая российская энциклопедия 2004-2017 г.
Ссылки[править]
- Дравиды первые индийцы
- Рогатые и кровавые боги Хараппы
- А. М. Дубянский, Е. М. Гороховик (музыкальная традиция)// Большая российская энциклопедия 2004-2017 г.
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Коттравей», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|