Суккал

Материал из Циклопедии
(перенаправлено с «Суккаль»)
Перейти к навигации Перейти к поиску

Суккал, также суккаль (условно переводится с шумерского как «визирь») — термин, который мог обозначать как тип чиновника, так и класс божеств в древней Месопотамии[1].

В обязанности суккалов входил надзор за исполнением различных приказов царей, а также роль дипломатических посланников и переводчиков для иностранных сановников[2]. Божества, называемые суккалами, выполняли аналогичную роль в мифологии, выступая в качестве слуг, советников и посланников главных богов месопотамского пантеона, таких как Энлиль или Инанна. Самый известный суккал — богиня Ниншубур. В искусстве они изображались с посохами, которые, скорее всего, считались их атрибутом. Они могли выступать в роли божеств-заступников, считалось, что они являются посредниками между поклоняющимися и верховными богами.

Должность суккала также известна в различных областях к западу и востоку от Месопотамии, включая хурритское царство Аррапха, сирийские Алалах и Мари и Элам под властью династии Суккаль-махов. Концепция божественных суккалов была включена в хурритскую религию, в которой главные боги, такие как Кумарби или Хебат, обычно появляются в компании своих суккалов, подобно их месопотамским аналогам.

Суккал как должность[править]

Слово суккал (аккад.: sukkallu) имеет шумерское происхождение и сначала обозначало класс человеческих чиновников[3], ответственных за выполнение приказов царя[4]. Встречающиеся в литературе переводы включают «визирь»[5], «секретарь»[6], и «канцлер»[4]. Тоня Шарлах отмечает, что «визирь» считается стандартным переводом сегодня[7]. Это же слово условно используется в качестве перевода названия другой, не связанной с ним должности, badalum, которая использовалась в северных сирийских городах, таких как Харран и Абарсал, в третьем тысячелетии до н. э.[8]. Кроме того, этим словом условно называется глава эблаитской администрации, скорее всего, lugal sa-za[9]. В эблаитских документах встречается слово sukkal, но, по всей видимости, оно обозначает тип жреца[10].

Должность суккала известна и за пределами Южной Месопотамии, например, в Мари[3], Алалахе в западной Сирии[11], хурритском царстве Аррапха в северо-восточной Месопотамии[12], и Эламе[13]. По крайней мере, в Южной Месопотамии и Мари суккал служил посредником между царской администрацией и иностранными посланниками[14]. Существуют свидетельства, что они часто знали более одного языка и выступали в качестве переводчиков, а некоторые из них, вероятно, были иностранцами или детьми иностранцев, поселившихся в Месопотамии[14]. В некоторых случаях конкретный иностранный сановник всегда упоминался вместе с сопровождающим его местным суккалом[14].

Родственной должностью, известной из раннединастического Гирсу[15] и административных текстов Третьей династии Ура, была должность суккалмах (sukkalmah , GAL.SUKKAL, sukkalmaḫḫu)[4]. Тоня Шарлах предлагает понимать этот термин как эквивалент современного государственного секретаря[3]. Суккалмаху подчинялось несколько суккалов. [4] В Эламе этот термин был принят в качестве царского титула, возможно, потому, что суккалмахи периода Ура III, проживавшего в Лагаше, близком к Эламской территории, отвечали за территории вокруг Суз, когда государство, которому они служили, достигло максимального размера[16]. Так называемая династия Суккальмахов правила Эламом в начале второго тысячелетия до н. э.[17].

Некоторые лексические тексты объясняют суккал как pašišu, «жрец с бальзамом», хотя причина приравнивания этих двух терминов неизвестна[3].

Суккал как тип божеств[править]

В месопотамской религии некоторые божества назывались суккалами и выполняли функции человеческих чиновников среди богов[18]. Благодаря большему количеству свидетельств, содержащихся в мифах, по сравнению с экономическими и административными текстами, их функции известны лучше, чем функции человеческих суккалов[19]. Суккал был самым высокопоставленным членом двора божества, и в некоторых случаях в списках богов мог фигурировать даже раньше их детей[20]. В то же время не каждое божество-слуга было суккалом[20]. В различных документах можно найти три различных класса божественных слуг: советники и представители (включая суккалов), божества, занимающиеся личными нуждами бога, и те, кому поручено вести домашнее хозяйство, например, божественные повара или садовники[18].

В мифах суккал выступает и как странствующий посланник своего хозяина, и как его советник на месте[21]. Мудрость часто рассматривалась как черта этого класса божеств[22]. Хотя у большинства божеств были придворные, обычно суккалы были только у тех, чьё положение в пантеоне было прочным[20], а суккалы главных городских богов, вероятно, были самыми древними божествами этого типа[23].

По мнению Ричарда Л. Литке, случаи, когда у суккала был свой суккал, хотя и известны, но должны рассматриваться как аномалия[24]. Например, Ниггина, суккал бога солнца Уту, имела своего суккала[24], как и Аламмуш, суккал бога луны Нанны[25].

Богиня Ниншубур рассматривается ассириологами как «самый ранний и важнейший» суккал[26], «архетипический визирь богов»[27].

Атрибутом, связанным со всеми суккалами, был посох[28]. Папсуккал мог называться bēl ḫaṭṭi[29], «повелитель посоха»[30]. Аналогично, Нуска носил шумерский эпитет en-ĝidri, «повелитель скипетра»[31]. Алла, Исимуд и Ниншубур также изображались с посохами[32]. Одно из возможных изображений Ниншубур с посохом присутствует на печати Лугаль-ушумгала, правителя Лагаша во времена правления Нарам-Сина Аккадского и его сына Шаркалишарри[33]. Предполагалось, что суккал будет идти впереди своего хозяина, указывая ему путь своим посохом[34]. Суккалы могли быть связаны и с дверьми[30]. В литературных текстах им могла быть поручена проверка посетителей, желающих увидеть своего хозяина[21].

Титул суккалмах мог применяться к божественным суккалам, хотя нет никаких свидетельств того, что божественный суккалмах отвечал за обычных суккалов, и в некоторых случаях у божества было несколько суккалов, но ни один из них не назывался суккалмах, в то время как в других случаях суккалмах был единственным суккалом своего господина. [4] Скорее всего, обращение к божеству как к суккалмаху лишь подчёркивало высокое положение его хозяина в пантеоне. [4] К божествам, к которым обращались как к суккалмам, относятся Нуска (суккал Энлиля)[35], Ара (один из двух суккалов Энки)[36], Нинпириг (один из суккалов Уту), [4] Ниншубур (суккал Инанны)[26] и Аламмуш (суккал Нанны)[37].

Ещё одно название, использовавшееся для описания некоторых божественных суккалов, — SAL.ḪÚB2[38]. В большинстве текстов, где это слово засвидетельствовано, оно встречается параллельно со словом «суккал»[39]. Оно обозначает только богов, а не человеческих чиновников, и с ним известно лишь несколько свидетельств[39]. Предполагается, что оно обозначало суккала, особенно эмоционально близкого к своему господину[40]. К божествам, упоминаемым таким образом, относятся Ниншубур (как мужчина, так и женщина)[41], Бунене, Нинпириг[42], Набу и Мудуггасаа (в двуязычном тексте, где он встречается как эквивалент первого)[43], и Инниманизи[40]. Количество упоминаний каждого из них не одинаково, и только Ниншубур упоминается как SAL.ḪÚB2 более одного или двух раз, на сегодняшний день известно семь подобных случаев.

В одном случае она названа «возлюбленной SAL.ḪÚB2 Инанны», и в перечне божеств, связанных с её госпожой, она появляется сразу после Думузи, перед некоторыми членами её семьи, например, её невесткой Гештинанной[38]. В некоторых случаях такие термины, как MUNUS.SUKKAL (например, в случае Силилитума)[44] или nin-sukkal (в случае Ниншубур и Амасагнуди), использовались для обозначения того, что суккал был женского пола[45].

Утверждается, что многие суккалы просто символизировали «последствия» действий своих хозяев: богу огня Гибилу служило обожествлённое пламя, Наблум, а богу погоды Ишкуру — обожествлённая молния, Нимгир[23]. Другие, по-видимому, олицетворяют конкретные повеления, например Этурамми («не ослабевай»), Нер-ē-тагмил («убивай, не щади») или Угур («уничтожай»)[23]. Однако Франс Виггерманн отмечает, что ни одно из этих объяснений не применимо к суккалам особо известных божеств: Ниншубур, Нуска, Бунене, Исимуда и Аламмуша, чей образ был независим от образа их хозяев[23].

Иногда утверждается, что суккал должен был соответствовать полу своего хозяина[46]. Однако Намтар, суккал Эрешкигаль, был мужчиной[47]. Суккал богини медицины Гулы, Урмашум, тоже был мужским божеством[48]. Амасагнуди, считавшаяся богиней, в одном лексическом тексте фигурирует как суккал Ану[45].

Суккалы могли выступать в качестве божеств-заступников, что привело к сопоставлению их с другим классом второстепенных божеств, ламма, в современной науке[49]. Оба они могут быть изображены в похожих сценах на цилиндрических печатях, ведя человека к своему божественному господину[50]. Богиня Ламмашага была идентифицирована и как суккал, и как ламма[51]. Третьим классом божеств, участвовавших в заступничестве, были жёны главных богов[52], и иногда их тоже сравнивают с суккалами, например, роль посредника между главным божеством и поклоняющимися, которую играла Ниншубур в культе Инанны, сравнивали с ролью, которую играли супруги других главных богов, Айя в культе Шамаша или Шала в культе Адада[53].

Суккалы также сравнивались с ангелами в сравнительной литературе, и некоторые исследователи, например Ян ван Дейк и Франс Виггерманн, условно называют изучение суккалов «шумерской ангелологией»[23]. Аналогичным образом, утверждается, что природа божеств Ламмы может быть сопоставлена с современной идеей ангелов-хранителей[54].

Список суккалов[править]

В Месопотамии[править]

 → Список суккалов

За пределами Месопотамии[править]

Концепция суккала была также включена в хурритскую религию[55]. Хурритское написание этого слова — šukkalli[55]. Считалось, что все основные хурритские боги имели своих собственных суккалов[56].

Имя Главное божество Культура Описание
Хупуштукар Хешуи[57] Хурритская[58] Хупуштукар был суккалом Хешуи, хурритского бога войны[57]. Его имя происходит от хурритского глагола ḫub-, «ломать»[58]. В одном ритуальном тексте он появляется вместе с суккалами других божеств: Имманзизи, Ундурумма, Тену, Липпарума и Мукишану[59].
Импалури Море (Киаше)[60] Хурритская[58] Импалури был суккалом хурритского бога моря[60]. Фолькерт Хаас отмечает, что суффикс -luri встречается не только в его имени, но и в именах других хурритских божеств, таких как горная богиня Леллури и первобытный великан Упеллури, а также в некоторых названиях гор и камней[61].
Иззумми Эа[62] Хурритская[58] Иззумми — хурритское имя Исимуда или Ушму, суккала Эа, который был включён в хурритский пантеон вместе со своим хозяином[62].
Липпарума Шимиге[63] Хурритская[58] Липпарума[64] или Липпару был суккалом хурритского бога солнца Шимиге[63]. В двуязычной шумеро-хурритской версии списка богов Вейднера из Эмара суккалом Шимиге вместо него является месопотамский Бунене (транскрибируется на хурритсий как dWu-u-un-ni-nu-wa-an)[65]. Липпарума и Бунене можно рассматривать как отождевствленные божества[64].
Мукишану Кумарби[56] Хурритская[58] Мукишану был суккалом Кумарби[66]. Его имя происходит от Мукиша, географического названия местности вокруг города Алалах[66], где большой процент населения говорил на хурритском языке[67].
Такиту Хебат Хурритская/Сирийская[68] Такиту (dqt в угаритском письме; в хурро-хеттских источниках встречается несколько написаний, чередующихся между ta и tu и da и du) была суккалом Хебат[68]. В святилище Язиликая она появляется прямо за ней[68]. Было высказано предположение, что её имя может происходить от семитского корня dqq, «маленький». В мифе, сохранившемся на табличке CTH 346.12, она описывается как путешествующая через земли Митанни в далёкий Шимуррум по поручению своей госпожи[69]. Она также появляется в Песне Улликумми, где Хебат поручает ей выяснить судьбу своего мужа после его первой стычки с одноимённым чудовищем[70].
Тапшувари возможно, Кушух[71] Хурритская[58] Согласно Мейндерту Дийкстре, Тапшувари был суккалом хурритского бога луны Кушу[71], но Фолькерт Хаас вместо этого идентифицирует его как члена круга Кумарби[72]. Он появляется во фрагменте хурритской версии Песни об Улликумми и в другом литературном фрагменте, также связанном с богами солнца и луны[72].
Ташмишу Тешуб[73] Хурритская[58] Ташмишу был суккалом и братом Тешуба, хурритского бога погоды[62]. Его женой была богиня Набарби[74]. Этимология его имени неясна[75], хотя есть предположение, что tašmi означает «сильный» на хурритском языке[76]. Хотя он был связан с хеттским богом Шувалиятом, он никогда не приобретал ассоциации последнего с растительностью[77].
Тену Тешуб[73] Хурритская[78]/Сирийская[73][73] Тену — бог, который в ритуальных текстах появляется в качестве суккаля Тешуба вместо Ташмишу[73]. Даниэль Швемер предполагает, что такая ситуация может указывать на его принадлежность к пантеону Алеппо (Халаб)[73]. Гэри Бекман также приписывает ему сирийское происхождение[79]. Однако Альфонсо Арчи предполагает, что он имел хурритское происхождение[78].
Тиябенти Хебат[80] Хурритская[58] Тиябенти — божество неясного пола из окружения Хебат, считавшееся её суккалом[80]. Имя означает «тот, кто говорит благоприятно» или «та, кто говорит благоприятно»[81]. В мифах роль суккала Хебат принадлежит Такиту[82], имя которого может иметь семитское, а не хурритское происхождение[68]. Однако оба они сосуществуют в ритуальных текстах, где оба могут сопровождать Хебат, что означает, что теории, согласно которым один из них был просто эпитетом другого, являются необоснованными[82].
Ундурумма Шавушка[83] Хурритская[58] Согласно единственному источнику, подтверждающему существование этого божества, Ундурумма был суккалом Шаушки[83]. Неясно, был ли Унудурупа/Ундурува, связанный в другом документе с богиней подземного мира Аллани, тем же самым божеством[83]. В большинстве ритуалов и мифов Шаушку сопровождали богини-музыканты Нинатта и Кулитта[84].

Этимология и определение[править]

Происхождение термина[править]

Слово «суккал» происходит от шумерского языка, где означало «посланник» или «чиновник». В аккадском закрепилось как sukkallu.[85][86]

Основные значения[править]

Административная роль[править]

Высокопоставленный чиновник, отвечающий за исполнение приказов правителя, дипломатию, переводы для иностранных делегаций. Часто переводится как «визирь», «канцлер» или «секретарь».[85][87]

Мифологическая роль[править]

Класс божеств-посланников, советников и слуг главных богов месопотамского пантеона. Выступали медиаторами между богами и людьми.[85]

Административная роль в истории[править]

Функции и полномочия[править]

Надзор за исполнением приказов[править]

Контролировали выполнение решений царей, управляли административными процессами.[85]

Дипломатия и переводы[править]

Сопровождали иностранных послов, часто владели несколькими языками. Некоторые суккалы были выходцами из других регионов или детьми мигрантов.[85]

Территориальное управление[править]

В государстве Ура III (XXI—XX вв. до н. э.) суккальмахи (GAL.SUKKAL, «великие визири») контролировали провинции и пограничные территории, включая Элам.[85][87]

Титул «суккальмах» в Эламе[править]

Династия Суккальмахов (ок. 1900—1500 гг. до н. э.)[править]

Эламские правители переняли шумерский титул, подчеркивая преемственность власти. Три соправителя управляли разными регионами:

  • Суккаль Суз (административный центр),
  • Суккаль Элама и Симашки (восточные области),
  • Суккальмах — верховный правитель с резиденцией в Сузах.[88]

Основатели[править]

Эпарти и его преемница Шильхаха, укрепившие централизованную власть.[88]

Божественные суккалы в мифологии[править]

Функции и символы[править]

Роли[править]

Посланники богов, советники, привратники, ходатаи за людей перед высшими божествами.[85]

Атрибуты[править]

  • Посох (шумер. ĝidru) — символ власти и посредничества. Боги-суккалы изображались с посохом, ведущим путь для своего господина (например, Ниншубур).[85]
  • Птица — специфический символ Папсуккала, изображавшийся на межевых камнях (кудурру).[89]

Особые титулы[править]

  • Суккальмах — почетный статус для суккалов важнейших богов (например, Нуска при Энлиле).[85]
  • SAL.ḪÚB2 — обозначало эмоциональную близость к господину (применялось к Ниншубур, Набу).[85]

Ключевые божества-суккалы[править]

Главные суккалы месопотамского пантеона
Божество Суккал Особенности
Ану Ниншубур/Илабрат Позже заменен Папсуккалом; посредник на небесном совете[85]
Энки Исимуд (Усму) Изображался с двумя лицами; хурритский аналог — Иззуми[85]
Инанна Ниншубур «Архетипичный визирь»: сопровождал богиню в «Нисхождении в преисподнюю»[85]
Уту/Шамаш Бунене Возничий солнечной колесницы; супруг богини снов Маму
Нергал Ишум Заменил Угура (обожествленный меч); бог-ночной страж

Гендерные аспекты[править]

Большинство суккалов совпадали по полу с господином, но известны исключения:

  • Мужские суккалы у богинь: Намтар (слуга Эрешкигаль), Урмашум (слуга Гулы).[85]
  • Женские суккалы: Ниншубур (при Инанне), Амасагнуди (жена Папсуккала).[85]

Синкретизм и эволюция культов[править]

Папсуккал: от регионального к общегосударственному культу[править]

Происхождение[править]

Изначально — суккал бога Забабы в Кише. Имя означает «старший брат-посланник».

Слияние с Ниншубур[править]

В селевкидский период (IV—II вв. до н. э.) Папсуккал отождествился с Ниншубур и стал суккалом Ану и Анту в Уруке.[89]

Семья[править]

  • Супруга — Амасагнуди («Мать, которую нельзя оттолкнуть»),
  • Дочери — Хеду («Архитрав»), Нинкита («Госпожа порога»).

Астральные символы[править]

Созвездие Орион (SIPA.ZI.ANNA, «Истинный пастух Ану») и планета Меркурий/Сатурн.[89]

Хурритские заимствования[править]

Суккалы в хеттской мифологии[править]

Ташмиш (посланник Тешуба) отождествлялся с Папсуккалом.

Богини-суккалы[править]

Такити и Тиябенти служили Хебат; Нинатта и Кулитта — Шаушке.

Сравнение с другими посредническими фигурами[править]

Ламма (хранительные духи)[править]

Как и суккалы, сопровождали людей к богам на изображениях, но имели менее формализованные функции[85]

Жены богов (например, Айя при Шамаше)[править]

Выступали заступницами, аналогично суккалам[85]

Ангелы в авраамических религиях[править]

Исследователи (Ян ван Дейк, Франс Виггерманн) проводят параллели, называя изучение суккалов «шумерской ангелологией».[85]

См.также[править]

Примечания[править]

  1. ↑ Никулина Ирина "Имаджика" Энциклопедия богов, демонов и мифических существ.
  2. ↑ Шарашенидзе, Д.М. К вопросу о рационе административного персонала государства эпохи III династии Ура. — 1982.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Sharlach, 2005, p. 18.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 Wiggermann, 1987, p. 16.
  5. ↑ Wiggermann, 1998c, p. 492.
  6. ↑ Sharlach, 2005, p. 23.
  7. ↑ Sharlach, 2017, p. 49.
  8. ↑ Archi, 2015, p. 427.
  9. ↑ Liverani, 2013, p. 122.
  10. ↑ Archi, 2015, p. 105.
  11. ↑ Wiggermann, 1987, p. 9.
  12. ↑ Wilhelm, 1989, p. 46.
  13. ↑ Sharlach, 2017, p. 117.
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 Sharlach, 2005, p. 19.
  15. ↑ Potts, 1999, p. 160.
  16. ↑ Potts, 1999, pp. 160—161.
  17. ↑ Potts, 1999, p. 161.
  18. ↑ 18,0 18,1 Hundley, 2013, p. 91.
  19. ↑ Wiggermann, 1987, pp. 16—17.
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 Litke, 1998, p. 7.
  21. ↑ 21,0 21,1 Wiggermann, 1987, p. 17.
  22. ↑ Lambert, 2013, p. 254.
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 23,4 Wiggermann, 1987, p. 22.
  24. ↑ 24,0 24,1 Litke, 1998, p. 133.
  25. ↑ Krebernik, 1997a, p. 365.
  26. ↑ 26,0 26,1 Wiggermann, 1998c, p. 497.
  27. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 94.
  28. ↑ Wiggermann, 1987, pp. 8—9.
  29. ↑ Krul, 2018, p. 150.
  30. ↑ 30,0 30,1 Wiggermann, 1987, p. 12.
  31. ↑ Streck, 1998, p. 631.
  32. ↑ Wiggermann, 1987, p. 8.
  33. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 180.
  34. ↑ Wiggermann, 1987, p. 11.
  35. ↑ Streck, 1998, p. 630.
  36. ↑ Litke, 1998, p. 102.
  37. ↑ Simons, 2016, p. 9.
  38. ↑ 38,0 38,1 Wiggermann, 1988, p. 228.
  39. ↑ 39,0 39,1 Wiggermann, 1988, p. 229.
  40. ↑ 40,0 40,1 Cavigneaux, Wiggermann, p. 35.
  41. ↑ Wiggermann, 1988, pp. 225—227.
  42. ↑ Wiggermann, 1988, p. 227.
  43. ↑ Wiggermann, 1988, pp. 227—228.
  44. ↑ Krebernik, 2011, p. 496.
  45. ↑ 45,0 45,1 Beaulieu, 1992, p. 65.
  46. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 93—94.
  47. ↑ Klein, 1998, p. 143.
  48. ↑ Livingstone, 1988, p. 58.
  49. ↑ Krul, 2018, p. 227.
  50. ↑ Wiggermann, 1987, pp. 18—19.
  51. ↑ Asher-Greve, Westenholz, pp. 53—54.
  52. ↑ Wiggermann, 1987, p. 20.
  53. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 273.
  54. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 194.
  55. ↑ 55,0 55,1 Archi, 2013, p. 6.
  56. ↑ 56,0 56,1 Wilhelm, 1989, p. 53.
  57. ↑ 57,0 57,1 Kammenhuber, 1972, p. 369.
  58. ↑ 58,0 58,1 58,2 58,3 58,4 58,5 58,6 58,7 58,8 58,9 Haas, 2015, p. 364.
  59. ↑ Kammenhuber, 1972, p. 370.
  60. ↑ 60,0 60,1 Frantz-Szabó, 1980, p. 74.
  61. ↑ Haas, 2015, p. 409.
  62. ↑ 62,0 62,1 62,2 Archi, 2013, p. 10.
  63. ↑ 63,0 63,1 Archi, 2013, p. 11.
  64. ↑ 64,0 64,1 Taracha, 2009, p. 127.
  65. ↑ Giorgieri, 2011, p. 614.
  66. ↑ 66,0 66,1 Archi, 2013, p. 12.
  67. ↑ Archi, 2013, p. 3.
  68. ↑ 68,0 68,1 68,2 68,3 Wilhelm, 2013, p. 417.
  69. ↑ Wilhelm, 2013, pp. 417—418.
  70. ↑ Bachvarova, 2013, p. 173.
  71. ↑ 71,0 71,1 Dijkstra, 2014, p. 76.
  72. ↑ 72,0 72,1 Haas, 2006, p. 208.
  73. ↑ 73,0 73,1 73,2 73,3 73,4 73,5 Schwemer, 2008, p. 6.
  74. ↑ Taracha, 2009, p. 121.
  75. ↑ Trémouille, 2013, p. 475.
  76. ↑ Haas, 2015, p. 309.
  77. ↑ Trémouille, 2013, p. 476.
  78. ↑ 78,0 78,1 Archi, 2013, p. 21.
  79. ↑ Beckman, 2002, p. 49.
  80. ↑ 80,0 80,1 Beckman, 1999, p. 37.
  81. ↑ Archi, 2013, p. 7.
  82. ↑ 82,0 82,1 Trémouille, 2014, p. 31.
  83. ↑ 83,0 83,1 83,2 Wilhelm, 2014, p. 335.
  84. ↑ Frantz-Szabó, 1983, pp. 303—304.
  85. ↑ 85,00 85,01 85,02 85,03 85,04 85,05 85,06 85,07 85,08 85,09 85,10 85,11 85,12 85,13 85,14 85,15 85,16 85,17 Sukkal англ. // Wikipedia. — 2025-05-26.
  86. ↑ sukkal англ. // Wiktionary, the free dictionary. — 2021-07-15.
  87. ↑ 87,0 87,1 Sukkal-mah | Ur official | Britannica англ.. www.britannica.com. Проверено 16 июля 2025.
  88. ↑ 88,0 88,1 Суккаль-махи рус. // Википедия. — 2025-07-15.
  89. ↑ 89,0 89,1 89,2 PAP.SUKKAL — All Skies Encyclopaedia. xing.fmi.uni-jena.de. Проверено 16 июля 2025.

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Древняя Месопотамия
Древняя Месопотамия
↑
[+]
Исторические области,
крупные царства
Важнейшие города
Население
Языки и письменность
Наука
Культура и быт
Наиболее известные
личности

Портал «Древний Восток»

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Суккал», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Суккал»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Суккал&oldid=2492338