Фокс, Уорик

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Фокс, Уорик












Уорик Фокс (англ. Warwick Fox; [Нет даты!]) — австралийский и британский философ. Почётный профессор философии Университета Центрального Ланкашира. Известен своими работами в области экологической философии, общей этики (термин, предложенный и определённый Фоксом) и природы внутренней жизни людей и других животных.

Карьера[править]

Ранние работы Фокса (с 1984 года до середины 1990-х годов) были посвящены анализу и развитию подхода глубинной экологии к экологической философии. Его главной публикацией в этой области стала книга «К трансперсональной экологии: разработка новых основ инвайронментализма», в которой он утверждал, что глубинная экология связана с тремя основными идеями: (i) общая идея развития неантропоцентричного или, более позитивно, экоцентричного подхода к окружающему миру (сформулированная в одной из форм в широко известной восьмипунктовой «Платформе глубинной экологии»); (ii) идея «задавать более глубокие вопросы» о наших отношениях с нечеловеческим миром (которая, как утверждал в первую очередь Арне Несс, неизбежно приведёт нас к первым принципам или «основам», из которых последует широкая экоцентричная перспектива)[1]; и (iii) идея «культивирования более широкой и глубокой идентификации» с окружающим миром.

Фокс утверждал, что первая идея, продвигающая менее антропоцентричный и более экоцентричный подход к окружающему миру, вполне обоснована, но вряд ли является отличительной чертой подхода глубинной экологии, поскольку другие подходы экологической философии (например, влиятельная «Этика земли» Леопольда и другие формы этики, ориентированные на экосферу или Гею), наряду с некоторыми более широкими социально-политическими движениями (например, некоторыми крыльями более широкого зелёного движения, а также более радикальными крыльями зелёных политических партий), также пытались сделать это. И наоборот, он утверждал, что вторая идея, заключающаяся в том, чтобы «задавать более глубокие вопросы» о наших отношениях с окружающим миром, была относительно отличительной чертой глубинного экологического подхода, но не была обоснованной как способ обеспечения менее антропоцентричных и более экоцентричных подходов к окружающему миру. Фокс продемонстрировал это, показав, что процесс постановки более глубоких вопросов может легко привести к одобрению первых принципов (или «основ»), из которых можно прямо вывести даже возмутительно антропоцентричные выводы, в зависимости от других гипотез, которые используются при применении подхода Несса к разработке нормативной системы[2]. Наконец, Фокс утверждал, что третья идея, заключающаяся в «культивировании более широкой и глубокой идентификации» с окружающим миром, была как обоснованной, так и отличительной чертой подхода глубинной экологии к экологической философии. Фокс назвал этот обоснованный и отличительный аспект глубинной экологии «трансперсональной экологией», поскольку он стремился побудить нас идентифицировать себя с более широким миром таким образом, который выходил далеко за рамки нашего обычного диапазона личностных идентификаций.

Продолжая эту линию мышления, Фокс выделил три основные формы идентификации, которые он назвал «личностной идентификацией», «онтологической идентификацией» и «космологической идентификацией». Эти формы идентификации относятся, соответственно, к формам ощущаемой общности с другими сущностями, которые возникают через личное участие в них; через глубокое осознание «совершенно удивительного факта»[3], что, как и мы сами, они тоже существуют (что переносит нас в сферу того, что сам Витгенштейн называл «мистическим»)[4]; и через глубокое осознание того факта, что мы и все другие сущности являемся аспектами единой разворачивающейся реальности. Фокс особенно подчёркивал важность этой последней, космологической формы идентификации в противодействии нашей тенденции слишком сильно полагаться в своей жизни на личностные формы идентификации.

Этика и искусственная среда[править]

В конце 1990-х годов Фокс перешёл от написания работ по глубинной экологии (включая её связи с другими подходами к экологической этике и отличия от них) к рассмотрению области экологической этики в целом. В своей книге «Этика и искусственная среда» он утверждал, что, хотя окружающий нас мир — наша «среда» — состоит как из естественных, спонтанно возникающих сред, так и из созданных человеком — или искусственных — сред (и, всё чаще, из их различных смесей), экологическая этика в том виде, в каком она развивалась до того момента, по сути, касалась только этики природной среды. По его мнению, это означало, что точно так же, как традиционные, ориентированные на человека формы этики демонстрировали то, что он называл «слепым пятном» в отношении того, чтобы уделить какое-либо значительное внимание (или вообще какое-либо внимание) нечеловеческому миру, так и развитие экологической этики до того момента демонстрировало своё собственное серьёзное слепое пятно в отношении созданной человеком (или искусственной) среды[5]. Фокс утверждал, что нам нужна более общая этика, которая могла бы охватить не только традиционные, ориентированные на человека этические проблемы, но и этические проблемы, возникающие в связи с нашими отношениями как с нечеловеческой природной средой, так и с созданной человеком, или искусственной, средой.

Общая этика и теория отзывчивой сплочённости[править]

В книге «Теория общей этики» Фокс называет вид этики, который, по его мнению, нам необходимо развивать, «Общей этикой» (всегда пишется с заглавной буквы «О» и заглавной буквы «Э», чтобы «отличить её от случайных или случайных ссылок на „общую этику“ или „этику в целом“, под которыми автор вполне может подразумевать нечто гораздо более ограниченное»)[6]. Он определяет Общую этику как относящуюся к разработке единого, интегрированного подхода к этике, который охватывает сферы межчеловеческой этики, этики нечеловеческой природной среды и этики созданной человеком (или искусственной) среды.

Дэвид Келлер показал «Общую этику» как наиболее инклюзивную сферу в своей диаграмме «Сферы моральной ответственности» в своей учебной антологии «Экологическая этика»[7] для серии Wiley-Blackwell «Философия: Большие вопросы». Келлер также включил категорию «Общая этика» в качестве третьего и последнего раздела (после разделов «Индивидуализм» и «Холизм (Экоцентризм)») раздела «Какова сфера моральной ответственности» в этом сборнике.

Фокс называет свой собственный подход к Общей этике «теорией отзывчивой сплочённости». (Он признаёт, что могут быть разработаны и другие подходы к Общей этике, и предлагает предложения относительно общих структурных особенностей, которыми они, вероятно, также должны обладать.)[8] Подход Фокса к теории отзывчивой сплочённости исходит из идеи, что конечную основу ценности следует искать не на относительно высоком уровне определённых видов наделяющих ценностью сил или способностей, которыми обладают определённые сущности (таких как рациональность, чувствительность или даже то, что они живые), где большинство этиков склонны её искать, а скорее на гораздо более базовом уровне структуры, формы или организации.

В частности, Фокс утверждает, что наиболее ценные виды вещей обычно иллюстрируют реляционное качество отзывчивой сплочённости, то есть они держатся вместе (или сплачиваются) благодаря взаимной отзывчивости элементов или характерных особенностей, которые их составляют. Фокс ясно даёт понять, что он истолковывает «отзывчивость» здесь очень широко, включая как буквальный, так и метафорический смысл этого термина, так что эта идея в равной степени применима к искусству и архитектуре, как и к живым и социальным системам. Фокс противопоставляет отзывчивую сплочённость двум другим основным формам организации, которые он называет фиксированной сплочённостью, при которой «вещи» — от мыслей до тел и зданий — держатся вместе, но делают это регламентированными, шаблонными, принудительными или иными не взаимно отзывчивыми способами, и разобщённостью, при которой вещи не могут держаться вместе хорошо или вообще.

Фокс развивает идею о том, что отзывчивая сплочённость представляет собой фундаментальную ценность (то есть самую базовую общую ценность, которую мы можем найти), в Общую этику (то есть всеобъемлющую этическую систему, как определено выше). Эта система опирается, в частности, на исследование и развитие идеи отзывчивой сплочённости в двух измерениях: контекстуальном и эмпирическом.

Контекстуальные последствия идеи отзывчивой сплочённости важны, потому что некоторые отзывчиво сплочённые механизмы могут представлять собой контексты других отзывчиво сплочённых механизмов, но это не обязательно означает, что между ними будут гармоничные — или отзывчиво сплочённые — отношения. В этих случаях чему следует отдать более высокий приоритет: контексту или интересующему элементу внутри него? Чтобы ответить на этот вопрос, Фокс разрабатывает нормативную теорию контекстов теории отзывчивой сплочённости, которая включает аргумент в пользу уважения более инклюзивных отзывчиво сплочённых контекстов по сравнению с менее инклюзивными отзывчиво сплочёнными контекстами или элементами. В результате мы должны руководствоваться позитивным идеалом сохранения, регенерации и создания примеров отзывчивой сплочённости, которые сами по себе не вызывают разрушения или уменьшения контекстуальной отзывчивой сплочённости. На самом общем уровне это означает, что человеческие социальные системы должны гораздо больше приспосабливаться к более широкой, биосферной (экологической) системе, а не наоборот, и что созданные человеком вещи, такие как здания, должны, в свою очередь, быть вынуждены гораздо больше приспосабливаться к биосферным системам и человеческим социальным системам (в этом конечном порядке приоритета), а не наоборот[9].

Эмпирические последствия идеи отзывчивой сплочённости важны, потому что, в то время как некоторые отзывчиво сплочённые механизмы являются просто «вещами» (то есть в них нет внутреннего, эмпирического измерения; не было бы, как учил нас говорить Томас Нагель, «на что-то похоже» быть этими вещами)[10], другие отзывчиво сплочённые механизмы составляют разумных существ и даже «я» (то есть в любом случае было бы «на что-то похоже» быть ими). Фокс утверждает, что разумным существам, чистым и простым (то есть разумным существам, которые также не составляют «я»), можно причинить вред только в плане причинения им ненужной боли и страданий, тогда как «я» — существам, которые имеют чувство себя во времени, «автобиографическое я» — можно причинить вред, кроме того, нежелательной смертью или уменьшением их автобиографических способностей. Как и многие другие этики, Фокс утверждает, что мы должны активно стремиться избегать причинения любой из этих форм вреда.

Развив эти измерения базовой концепции отзывчивой сплочённости в полноценную версию теории отзывчивой сплочённости, Фокс завершает «Теорию общей этики», применяя ресурсы теории к тому, что он определяет как 18 центральных проблем в сферах межчеловеческой этики, этики природной среды и этики созданной человеком (или искусственной) среды.

Теория отзывчивой сплочённости Фокса применялась другими исследователями в ряде областей, включая сельское хозяйство[11], архитектуру[12], ремесло[13], экологическую эстетику[14], садоводство[15], ландшафтную архитектуру[16], управление ландшафтом[17], политику[18] и городской дизайн[19]. Сам Фокс применил эту теорию к этим и, как следствие, ко всем областям дизайна в статье, специально посвящённой вопросу хорошего дизайна[20].

Фокс представляет обзор развития своей работы от глубинной экологии до теории отзывчивой сплочённости, а также более широкие размышления об «Игре идей» в целом в двух из последних глав своей полуавтобиографической/полувымышленной книги «В такие прекрасные дни, как этот»[21].

Примечания[править]

  1. ↑ Arne Naess, «The deep ecological movement: some philosophical aspects», Philosophical Inquiry 8 (1986): 10-31.
  2. ↑ Fox, Toward a Transpersonal Ecology, pp. 131—141; Arne Naess, «Notes on the Methodology of Normative Systems», Methodology and Science, 10 (1977): 64-79.
  3. ↑ Fox, Toward a Transpersonal Ecology, p. 251.
  4. ↑ Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, proposition 6.44: «Not how the world is, is the mystical, but that it is» (Ogden translation); or «It is not how things are in the world that is mystical, but that it exists» (Pears and McGuinness translation).
  5. ↑ Fox, Ethics and the Built Environment, p. 2.
  6. ↑ Fox, A Theory of General Ethics, p. 3.
  7. ↑ David R. Keller, ed., Environmental Ethics: The Big Questions (Oxford: Wiley-Blackwell, 2010).
  8. ↑ See the final section of A Theory of General Ethics (pp. 357—360), entitled «Concluding Notes on the Structure of Any Future Version of General Ethics».
  9. ↑ See, especially, ch. 6 of A Theory of General Ethics: «The Theory of Responsive Cohesion’s Theory of Contexts».
  10. ↑ See Thomas Nagel, «What is it like to be a Bat?», The Philosophical Review 83(1974): 435-50. Widely reprinted in other philosophy of mind collections.
  11. ↑ Isis Brook, «Ethics of Agricultural Landscapes and Food production», in Zeunart, J. & Waterman, T. eds, Routledge Handbook of Landscape and Food (London: Routledge, 2018).
  12. ↑ Antony Radford, «Responsive Cohesion as the Foundational Value of Architecture», The Journal of Architecture, 14 (2009): 511—532; Terry Williamson, Antony Radford, Helen Bennetts, Understanding Sustainable Architecture (London: Spon Press, 2003).
  13. ↑ Antony Radford, «The Perception of Craft in a Digital Age», in T. Oksala, T. Orel, A. Mutanen, M. Friman, J. Lamberg, and M. Hintsa, eds. Craft, Technology and Design (Hämeenlinna: Hämeen ammattikorkeakoulu, 2022), pp. 102—116; book freely available at: [1]
  14. ↑ John Brown, «Responsive Cohesion and the Value of Wild Nature», paper presented to the Canadian Society for Aesthetics, June 2008, available online at: [2] Isis Brook, «Enlivening and Deadening Green and Gray Spaces: An Exploration of Christopher Alexander’s Features of Living Design», Contemporary Aesthetics 22 (2024), available online at: [3]
  15. ↑ Isis Brook, «The Virtues of Gardening», in D. O’Brien, ed., Gardening: Philosophy for Everyone (London: Wiley, 2010), pp. 13-25.
  16. ↑ Ian Thompson, «Landscape and Environmental Ethics», in P. Howard, I. Thompson, and E. Waterton, eds, The Routledge Companion to Landscape Studies (London: Routledge, 2013), pp. 207-21.
  17. ↑ Isis Brook, «Restoring or Re-storying the Lake District: applying responsive cohesion to a current problem situation», Environmental Values 27 (2018): 427—445.
  18. ↑ H. B. McCullough, Political Ideologies (Ontario: Oxford University Press, 2010).
  19. ↑ Antony Radford, «Urban Design, Ethics, and Responsive Cohesion», Building Research & Information, 38 (2010): 379—389; Antony Radford and Tarkko Oksala, «Responsive cohesion in the art and artfulness of urban design: some case studies in Helsinki», Journal of Urban Design, 23 (2018): 298—318, [4]
  20. ↑ Warwick Fox, «An Encompassing, Normative Philosophy of Design: The Theory of Responsive Cohesion», Conatus — Journal of Philosophy, 9(2) (2024): 23-43. https://doi.org/10.12681/cjp.37034
  21. ↑ Warwick Fox, On Beautiful Days Such as This: A philosopher’s search for love, work, place, meaning and suchlike, Amazon: CreateSpace Independent Publishing Platform (ppb) and Kindle Direct Publishing (eBook), 2014.

Ссылки[править]

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Фокс, Уорик», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Фокс,_Уорик

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Фокс,_Уорик&oldid=2693502