Шамбала-тренинг

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шамбала Тренинг — нерелигиозный (мирской) подход к медитации, который был разработан тибетским буддийским учителем Чогьямом Трунгпой Ринпоче (Тулку Трунгпа Ринпоче)[1] и его учениками. Подход основан на том, что Трунгпа называл «видением Шамбалы», которое описывает просветленное общество не как чисто мифический вымысел, а как общество реально создаваемое людьми разных верований и традиций посредством практики присутствия/осознания, не-агрессии и священного воззрения. Ключевым понятием воззрения Шамбалы, рабочей основой и причиной осуществимости просветленного общества является концепция глубинного добра. Трунгпа пишет[1]:

Открытие глубинного добра не является каким-то особенным религиозным переживанием. Это скорее постижение того факта, что мы можем непосредственно почувствовать реальность и работать с нею, способны непосредственно ощутить реальный мир, в котором находимся, и работать с ним. Переживание глубинного добра в нашей жизни заставит нас почувствовать себя разумными и достойными людьми, почувствовать, что мир не является для нас угрозой. Когда мы чувствуем, что наша жизнь обладает подлинностью и добротой, нам не нужно обманывать себя и других. Мы можем видеть свои недостатки, не ощущая вины или неадекватности; и в то же время мы способны увидеть свой потенциал для распространения доброты на других людей.

Шамбала-тренинг охватывает личностный рост, общество, творчество, политику. Главной целью тренинга является дать практикующему ключ для обнаружения в себе изначально присущего глубинного добра, развития присутствия в действительности (mindfulness) и осознанности (awareness) для преодоления индивидуальных невротических реакций и привычных моделей поведения. Такие модели (паттерны) являются причиной проблем человека, начиная от индивидуальной эмоциональной сферы, и далее ведущие к проблемам глобального масштаба. На пути, намеченном Шамбала-тренингом, культивируются мягкость и храбрость, являющиеся ключевыми качествами последователя традиции Шамбалы. Основным инструментом в работе над собой в Шамбала-тренинге является медитация.

Программа тренинга[править]

Шабмала тренинг представляет собой последовательность «уик-энд» занятий, проходящих, как правило, в режиме вечер пятницы/суббота/воскресенье, а также более длинными ритритами. Занятия тренига разделены на уровни. Первые пять уровней тренинга называются «Сердце воина», последующие семь заняний называются «Священный путь». Первые пять уровней имеют нумерацию от 1 до 5, а уровни «Священного пути» называются «Великое солнце востока», «Конь-ветер», «Драла», «Смиренный», «Задорный», «Неистовый», «Непостижимый» и «Золотой ключ». Предполагается, что практикующий должен посещать уровни в указанном порядке. Между уровнями практикующий занимается индивидуально медитативной практикой, консультируясь с инструктором медитации. Практикующие по желанию могут посещать более длинные двухнедельные медитационные ритриты. Студенты получают введение в практики и корневые тексты по мере прохождения необходимых уровней тренинга, тем не менее, по утверждению практикующих, основное содержание практики можно найти в трудах Трунгпа и, в частности в книге «Шамбала: Священный путь воина»

Исторические замечания[править]

Тренинг шамбалы имеет исторические Буддистские корни. Видение просветленного общества Шамбалы пришло Ч. Трунгпа в виде терма, то есть найдено как сокровенное учение. Хотя, согласно подходу, тренинг является культурно и религиозно нейтральным, в понятиях и методах прослеживаются традиции тибетского буддизма и дзэн-буддизма. Обладая удивительной личной независимостью и свободой от догматического мышления[2], Трунгпа максимально адаптировал традиционную буддистскую технику медитации и стиль подачи материала к культурной среде современного западного человека, сохранив при том суть буддистского подхода к личной духовной практике. В отличие от традиционно буддистского подхода, практика не подразумевает отшельничества. Более того, последователь Шамбала-учения поощряется к активной жизни как полноценный член общества. Обычная жизнь считается ценным рабочим материалом для практики.

Медитационная техника[править]

Основная медитационная техника, представленная в Шамбала Тренинге включает принятие позы сидя с перекрещенными ногами, выпрямленной спиной, приоткрытыми глазами и обращение внимания на выдох. Выдох сопровождается чувством растворения и отпускания, но не носит характера концентрации или жёстко фокусированного наблюдения. Вдоху не уделяется особого внимания. Руки располагаются ладонями вниз на лодыжках. Разрешено двигаться и менять позу во время медитации. Мысли, появляющиеся в ходе сидения можно обозначать нейтральным ярлыком «мысли», после чего внимание мягко возвращается к дыханию. Во время первых пяти уровней тренинга студенты обучаются вариациям техники.

Воззрение[править]

Воззрение Шамбалы касается личного развития, бытовых ситуаций, устройства общества. Одним из центральных пунктов учения является «естественная иерархия». С первого взгляда может показаться, что иерархия является неотъемлемой частью человеческого общества, из-за чего неизбежно расслоение, подчинение и подавление. Но привычные социальные иерархии, основанные на классовых, половых, расовых, признаках и т. п. рассматриваются в учении Шамбалы как неестественных иерархии. Вместо этого предлагается понятие естественной иерархии, которая базируется на том факте, что некоторые люди лучше чем другие справляются с определенными задачами и общество может извлечь пользу, естественно располагая таких людей на естественных для них позициях. Просветленное общество видится прежде всего как сообщество независимых, открытых людей, коммуникация которых естественна и свободна.

Ключевые понятия[править]

Глубинное добро (Великое солнце востока) — наша сущностная основа: хорошая, имеющая ценность и с которой можно работать. Иногда концепции глубинного добра противопоставляют идею первородного греха, хотя Шамбала утверждает, что первородный грех — это ни что иное, как загрязненное или скрытое глубинное добро.
Кокон — из-за стремления безопасности, концептуализация реальности может превратиться в броню, отрезающую человека от живого качества окружающего мира. Храбрость состоит в том, чтобы не защищаться броней, а соприкоснуться с миром, войти в подлинную коммуникацию с реальностью.
Драла — концепция духа, для описания использования непосредственного восприятия для преодоления концептуальной фиксации ума.
Воин — последователь учения Шамбалы, основным качеством которого является храбрость — умение смотреть на реальность прямо, не искажая эмоционально-концептуальной броней (коконом).
Лунгта (Конь-ветер) — аналог энергии ци или жизненной силы. Практикующие культивируют энергию коня-ветра посредством разнообразных практик и дисциплин.

Источники[править]

  1. 1,0 1,1 Шамбала: Священный путь воина. К.: «София», Ltd., 1993
  2. en:Chogyam Trungpa

Литература[править]

  • Gimian, Carolyn Rose. (2005) «From Cowards to Warriors: The Origins of Shambhala Training», in Midal, Fabrice (2005) «Recalling Chogyam Trungpa». ISBN 1-59030-207-9
  • Hayward, Jeremy and Karen. (1998) «Sacred World». ISBN 1-57062-361-9
  • Hayward, Jeremy. (1997) «Letters to Vanessa: On Love, Science, and Awareness in an Enchanted World». ISBN 1-57062-077-6
  • Kohn, Sherab Chodzin ed. (2003) «Collected Works of Chogyam Trungpa, Volume 2». ISBN 1-59030-026-2
  • Manning, Tara Jon. (2005) «Compassionate Knitting: Finding Basic Goodness in the Work of our Hands». ISBN 0-80483-707-4
  • Midal, Fabrice. (2001). Chögyam Trungpa: His Life and Vision. ISBN 1-59030-098-X
  • Mipham Rinpoche, Sakyong. (2000) «Shambhala Buddhism». Published letter
  • Mukpo, Diana. (2006) «Dragon Thunder». ISBN 1-59030-256-7
  • Prebish and Tanaka ed. (1998) «The Faces of Buddhism in America». ISBN 0-52020-460-3
  • Seager, Richard Hughes. (1999) «Buddhism in America». ISBN 0-23110-868-0
  • Shambhala Congress. (2005) Transcript of February 15, 2005 Q&A with Sakyong Mipham
  • Trungpa, Chogyam. (1999) «Great Eastern Sun». ISBN 1-57062-293-0
  • Trungpa, Chogyam. (1984) «Shambhala: Sacred Path of the Warrior». ISBN 0-87773-264-7

Ссылки[править]