Аль-Ашмави, Мухаммад Саид

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мухаммад Саид Аль-Ашмави

араб. محمد سعيد العشماوي











Мухаммад Саид Аль-Ашмави (араб. محمد سعيد العشماوي; [Нет даты!]) — египетский юрист и либеральный исламский мыслитель. Известен как один из самых влиятельных участников дискуссии о взаимоотношениях ислама и политики в Египте, выступавший против исламизма.

Биография[править]

Аль-Ашмави изучал право в Каирском университете и продолжил образование в Гарвардском университете[1]. Работал прокурором в Александрии[2], в 1961 году стал судьёй. В 1977 году назначен государственным советником[2]. Занимал должности председателя Верховного суда и Высокого суда государственной безопасности[3]. Вышел на пенсию в 1993 году[4].

Критика политического ислама[править]

Аль-Ашмави считал, что политический ислам противоречит истинному, просвещённому исламу. Он осуждал политическое использование религии. По его мнению, насилие в истории ислама связано с эксплуатацией религии в политических целях: юристы на службе у халифов использовали коранические стихи и пророческую традицию для оправдания действий, противоречащих духу ислама[5]. Халифы представляли себя наместниками Бога. Аль-Ашмави призывал положить конец смешению достоинства Пророка и функции халифа. Он утверждал, что отделение религии от политики позволяет осознать, что правитель — простой смертный, который должен отвечать за свои поступки перед людьми[5].

По мнению Аль-Ашмави, пророческое послание в Коране носит прежде всего этический, а не политический или юридический характер. Он обосновывал это тем, что коранические стихи, имеющие юридическую ценность, составляют лишь малую часть послания, которое является призывом к доброжелательности и нравственности[3]. Джихад, по его словам, имеет духовный смысл — усилие над собой[3]. Аль-Ашмави подчёркивал важность труда: добрые дела заключаются не только в выполнении ритуальных обязанностей, но и в принесении пользы обществу[5].

Аль-Ашмави поддерживал применение шариата, но при условии правильного понимания сути ислама и природы шариата. Он рассматривал Откровение как динамичное, а не абстрактное и вневременное. В качестве доказательства он приводил практику отмены, когда один стих Корана аннулирует и обновляет предыдущий. Этот процесс, признанный с первых дней ислама, свидетельствует об эволюционной природе пророчества, адаптирующегося к исторической реальности[6]. Кроме того, при жизни Мухаммеда Откровение было живым и диалогичным, но после смерти Пророка ситуация изменилась. При жизни Бог мог поправлять своего посланника, как в суре 80, где Он упрекает его за плохой приём слепого. После смерти Мухаммеда, последнего из посланников Бога, ошибки больше не могли быть исправлены. Аль-Ашмави видел в этом доказательство того, что Закон, применяемый после смерти Пророка, является не божественным законом как таковым, а человеческой интерпретацией[6]. Это перекликается с различием, проводимым Абдолкаримом Сорушем между религией и религиозностью. Истинный шариат, по мнению Аль-Ашмави, характеризуется милосердием[6].

Хиджаб как политический вопрос[править]

Текст Ḥaqīqa al-ḥijāb wa-ḥujjiyya al-ḥadīth состоит из двух частей. В первой части представлена статья Аль-Ашмави «Хиджаб в исламе», опубликованная в египетском журнале Роуз аль-Юсеф в 1994 году[7]. За ней следуют реакция муфтия Египта Мохамеда Саида Тантави, ответ Аль-Ашмави и его комментарий к фетве университета аль-Азхар. Вторая часть посвящена подлинности пророческих традиций.

В статье автор задаётся вопросом о природе хиджаба: является ли он религиозной обязанностью или политическим лозунгом[8]. Аль-Ашмави анализирует источники, на которые ссылаются защитники хиджаба. Из трёх коранических стихов только один (33:53) прямо упоминает хиджаб, где Пророк рекомендует гостям разговаривать с его жёнами через хиджаб. Аль-Ашмави делает вывод, что правило касается только жён Пророка, а упомянутая «завеса» — это занавес между верующими и женщинами. Второй стих (24:31) говорит о химаре: автор отмечает, что Пророк не навязывал конкретный наряд, а советовал женщинам накидывать химар на грудь. Третий стих (33:59) упоминает джилбаб. По мнению Аль-Ашмави, цель заключалась в том, чтобы отличить верующих женщин от рабынь, и поскольку этот мотив больше не актуален, правило утратило смысл[9].

Сторонники вуали также ссылаются на два хадиса. Однако Аль-Ашмави отмечает, что это изолированные традиции, переданные слишком малым числом свидетелей для подтверждения их подлинности. Он также подчёркивает необходимость различать правила с универсальной ценностью и те, что связаны с историческими обстоятельствами. Автор завершает аргументацию цитатой из стиха 2:256: «Нет принуждения в религии»[10].

Аль-Ашмави различает «то, что ошибочно называют вуалью» и «истинную вуаль», которая заключается не в одежде, а в усилии противостоять искушениям. «Истинная вуаль — это отказ душе в её желаниях и удержание себя от грехов, без привязки к конкретному наряду»[11].

Автор приходит к выводу, что хиджаб в его нынешнем понимании является политическим вопросом[11]. Он был навязан некоторыми исламистскими группами как знак роста их влияния. Экономическая реальность также сыграла роль: многие женщины вынуждены работать, несмотря на запреты этих групп[12].

Из-за своих публикаций Аль-Ашмави находился под защитой полиции[1]. Он получал угрозы от группировки Египетский исламский джихад после выхода книги Uṣūl al-chariʿa[13], которую представители аль-Азхар пытались запретить на Каирской международной книжной ярмарке.

Аль-Ашмави написал около тридцати книг.

Библиография[править]

  • Uṣūl al-chariʿa, 1979;
  • Jawhar al-Islām, 1984;
  • Al-Riba wa l-Fa’ida fi al-Islam, 1988;
  • Al-Shari’a al-lslamiyya wal-Qanun al-Misri, 1988;
  • Al-Islām al-siyāsi, 1987;
  • Al-Khilāfa al-Islāmiyya, 1990;
  • Contre l’intégrisme islamiste, 1994;
  • Ḥaqīqa al-ḥijāb wa-ḥujjiyya al-ḥadīth, 1994;
  • al-Usul al-Misriyah li al-Yahudiyah.

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Muhammad Said al-Ashmawi and the Application of the Sharia in Egyptангл. // International Journal of Middle East Studies. — 1996. — том 28. — № 1. — С. 39—58. — ISSN 0020-7438.
  2. ↑ 2,0 2,1 SUBSTANTIVE ISLAM (A NEW DIRECTION ON THE IMPLEMENTATION OF ISLAMIC SHARIA ACCORDING TO MUHAMMAD SAID AL-ASHMAWI)англ. // Advances in Social Science, Education and Humanities Research. — Atlantis Press, 2017. — С. 310. — ISBN 978-94-6252-456-9. — DOI:10.2991/icqhs-17.2018.47
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Judge Ashmawi and Militant Islam in Egypt // Middle Eastern Studies. — 1992. — том 28. — № 3. — С. 531–546. — ISSN 0026-3206.
  4. ↑ Antonio Tavanti A Presentation of Muhammad Sa'id al-'Ashmawi's Polemics Against Islamic Extremism as Found in Al-Islam al-siyasi and Other Works. — Université de Florence.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Al-'Achmawi. L’islamisme contre l’islam, introduction.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Aksin Wijaya, p. 316.
  7. ↑ Mohamad Abdun Nasir. " The veil at the crossroads: Muhammad Sa’id al’ashmawi’s discourse on the hijab in Egypt " in Al-Jami’ah, vol. 42, 2004, p. 109. Lire en ligne.
  8. ↑ Al-'Achmawi. Haqiqa al-hijab hujjiya al-hadith, p. 13
  9. ↑ Al-'Achmawi. Haqiqa al-hijab, p. 17.
  10. ↑ Al-'Acmawi. Haqiqa al-hijab, p. 19.
  11. ↑ 11,0 11,1 Al-'Achmawi. Haqiqa al-hijab, p. 20.
  12. ↑ Al-'Achmawi. Haqiqa al-hijab, p. 21.
  13. ↑ SUBSTANTIVE ISLAM (A NEW DIRECTION ON THE IMPLEMENTATION OF ISLAMIC SHARIA ACCORDING TO MUHAMMAD SAID AL-ASHMAWI)англ. // Advances in Social Science, Education and Humanities Research. — Atlantis Press, 2017. — С. 311. — ISBN 978-94-6252-456-9. — DOI:10.2991/icqhs-17.2018.47
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Аль-Ашмави, Мухаммад Саид», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Аль-Ашмави,_Мухаммад_Саид

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Аль-Ашмави,_Мухаммад_Саид&oldid=2729709