Вий (мифология)
| Вий | |
|---|---|
Файл:Вий.jpg Р. Штейн. Вий. 1901 | |
| Мифология |
литературный персонаж либо восточнославянская мифология |
| Отец |
- |
| Мать |
- |
| Дети |
- |
Вий — персонаж одноимённой повести Николая Гоголя, демоническое существо со смертоносным взглядом. Его глаза прикрыты огромными веками и ресницами, которые он может поднять только при помощи нечистой силы[1].
По внешним признаками и поведению схож с рядом персонажей восточнославянской мифологии[1]. Однако в славянском фольклоре не встречается персонаж с именем и всеми признаками, присущими гоголевскому Вию[2][3][4].
Образ у Гоголя[править]
→ Вий
Повесть Гоголя «Вий» (1835) появилась в эпоху литературных мистификаций, которая была начата публикацией «Поэм Оссиана». Писатели-романтики ценили в литературе «дух народа», поэтому довольно обыденной вещью стала публикация собственных произведений под видом обработки или обнародования фольклора (чем занимался, например, Иван Сахаров). Гоголь снабдил свою повесть примечанием:
Вий — есть колоссальное создание простонародного воображения. Таким именем назывался у малороссиян начальник гномов, у которого веки на глазах идут до самой земли. Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чём изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал.
В произведении Гоголя Вий приземистый, косолапый; с жилистыми, как крепкие корни руками и ногами; весь в чёрной земле; с железными пальцами и лицом; длинными веками, опущенными до земли. Его появление предваряется волчьим воем[5]. Он не убивает взглядом, а скорее снимает действие всех оберегов от нечистой силы при взгляде на него. Он является как бы проводником, а не самим убийцей. И главный герой повести Хома умирает не от взгляда Вия, а от собственного страха[6].
Название нечисти «вий» с длинными ресницами происходит от укр. вія (белор. вейка) — ресница[7][8] и связано со словами повіка — веко[7], а также, возможно, укр. вий — вой[3].
Фольклорные параллели[править]
В русских и белорусских сказках веки (ресницы, брови) Вия поднимали вилами его помощники[9]. В русской народной сказке «Иван Быкович» встречается упоминание о том, как ведьминому мужу поднимают брови и ресницы железными вилами[10][11].
Мотив страшного взгляда в украинской традиции связан с двумя персонажами — святым Касьяном и шелудивым Буняком (половецким ханом). Святой Касьян в одном из полтавских поверий поднимает ресницы 29 февраля — и «на что он тогда взглянет, всё погибает». Предводитель орды Буняк (из неустановленной летописи), о котором в XIX веке много писал М. П. Драгоманов, уничтожает город силой своего взгляда[12]. Также на Украине с «вієм» (то есть «веем») связывали вихри и смерчи[13]. Согласно белорусской легенде, Касьян сидит в пещере и не видит «божьего света» из-за ресниц, которые достигают его колен[14]. Белова считает, что Гоголь использовал украинскую версию легенды[8].
В народных представлениях славян длинные веки являлись признаком демонического существа[8]. В быличке из белорусского Полесья смерть описывается как чудовищная женщина с огромными веками[8]. Согласно преданию, Иуда Искариот был наказан за предательство Христа, потеряв зрение из-за чрезмерно разросшихся век; Ф. С. Капица сопоставляет этот легендарный мотив с образом Вия[15].
Предполагаемые соответствия у других народов[править]
Иранист В. И. Абаев пришёл к выводу, что образ Вия восходит к предполагаемому им восточнославянскому божеству с именем Вѣй (укр. Вій), который соответствует авестийскому богу смерти и ветра Вайю в пантеоне древних иранцев[16]. Э. А. Грантовский и Г. М. Бонгард-Левин также связывали имя гоголевского Вия с иранскими корнями[17].
Исследователями высказывались предположения о некотором соответствии Вия отдельным персонажам из кельтской мифологии. Так, эти параллели отмечал ещё этнограф Н. Ф. Сумцов[18]. Согласно ирландской мифологической традиции предводитель фоморов Балор имел прозвище «Дурной Глаз», потому что взгляд его единственного глаза мог убить подобно молнии. Он мог сразить целое войско своим смертоносным взглядом: «Против горсти бойцов не устоять было многотысячному войску, глянувшему в этот глаз». В валлийской мифологии известен аналог Балора — это великан Испададен Пенкавр (валл. Yspadadden Penkawr). Его имя означает «Повелитель великанов», у него были настолько огромные и тяжёлые веки, что их приходилось поднимать металлическими подпорками, чтобы он мог хоть что-то увидеть. Академик В. В. Иванов высказывался за то, чтобы считать Вия мифологическим персонажем, а не мистификацией; при этом он не связан с индоиранским богом ветра, а якобы принадлежит к более узкой, восточнославянско-алано-кельтской мифологической (демонологической) изоглоссе; в более поздней работе Иванов принимает этимологическую гипотезу Абаева[19].
По мнению индолога Я. В. Василькова, распространение мифологического персонажа, имеющего общие черты в различных культурах и традициях, объясняется географическим соседством предков соответствующих народов, что предположительно имело место, когда на юге от славянских племён находились иранские, на севере со славянами соседствовали балты, а на юго-западе ― кельты[20].
Скептические оценки[править]
По заключению Елены Левкиевской, специально исследовавшей данный вопрос, в славянском фольклоре вообще не встречается персонаж со всеми признаками, присущими гоголевскому Вию (при наличии персонажей с отдельными аналогичными чертами), поэтому образ Вия можно считать собранным из разных мифологических персонажей непосредственно Гоголем[2]. Рустам Шаяхметов указывает, что слово «вий» не фиксируется в украинских словарях до появления одноимённой повести Николая Гоголя[3].
А. В. Вдовин отмечает, что до Гоголя в украинском (как и русском) фольклоре не было существ с точно таким же именем и описанием, а фолькорные сведения о нём, включая сказки, будучи записаны существенно позже публикации повести, могли возникнуть уже под её влиянием[4].
В современной культуре[править]
- В книге братьев Стругацких «Понедельник начинается в субботу» он выведен эпизодически как Вий, Хрон Монадович.
- В серии книг Дмитрия Емца «Таня Гроттер» Вий — третьестепенный персонаж, дежурный «гвоздь программы» на «потустороннем ТВ». Периодически по окончании передач ему поднимают веки, что приводит к смертям среди неосторожных зрителей и телеоператоров.
Примечания[править]
- ↑ 1,0 1,1 Белова, 2002, с. 76.
- ↑ 2,0 2,1 Левкиевская, 1998.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 Шаяхметов, 2011.
- ↑ 4,0 4,1 Вдовин, 2024.
- ↑ Левкиевская, 1998, с. 307.
- ↑ Левкиевская, 1998, с. 309.
- ↑ 7,0 7,1 Молдавский, 1990, с. 152—154.
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Белова, 1995.
- ↑ Иванов, Топоров, 1991, с. 124.
- ↑ Афанасьев, 2008, с. 176.
- ↑ Гура А. В Ещё о некоторых параллелях к гоголевскому Вию. «Дом Н. В. Гоголя — мемориальный музей и научная библиотека». Архивировано из первоисточника 25 сентября 2019. Проверено 12 сентября 2019.
- ↑ Левкиевская, 1998, с. 310.
- ↑ Ґейштор, 2014, с. 178.
- ↑ Котович, Крук, 2010, с. 90.
- ↑ Капица, 2011, с. 93.
- ↑ Абаев, 1958.
- ↑ Бонгард-Левин, Грантовский, 1983.
- ↑ Сумцов, 1892, с. 476.
- ↑ Васильков, Разаускас, 2003.
- ↑ Васильков Я. В Индоиранское влияние в языках и мифологии Восточной Европы: арийский Ваиу, балтийский Веяс и гоголевский Вий. Ч. 2. window.edu.ru. Архивировано из первоисточника 20 сентября 2019. Проверено 12 сентября 2019.
Литература[править]
Энциклопедии и словари
- Вий // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890−1907.
- Иванов В. В., Топоров В. Н. Вий / Гл. ред. Е. М. Мелетинский // Мифологический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — С. 350. — ISBN 5-85270-068-1.
- В. И ., В. Т., Белова О. В. Вий / науч. ред. В. Я. Петрухин, Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая; Ин-т славяноведения и балканистики РАН // Славянская мифология. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 90. — ISBN 5-7195-0057-X.
- Шаблон:Книга:Славянская мифология
Исследования
- Абаев В. И. Образ Вия в повести Н. В. Гоголя / Под ред. А. М. Астаховой и др. // Русский фольклор. Материалы и исследования. Том III. — М., Л.: Издательство Академии наук СССР, 1958. — С. 303—307.
- Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. — М.: Мысль, 1983.
- Иван Быкович // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева: В 5 т. — М.: ТЕРРА — Книжный клуб, 2008. — Т. 1. — 320 с. — ISBN 978-985-471-335-9.
- Васильков Я., Разаускас Д. Балтийский ключ к проблеме Вия-Вайю. — Scripta Gregoriana. Сборник статей в честь 70-летия Г. М. Бонгард-Левина. — М.: Восточная литература РАН, 2003. — С. 24—46.
- Вдовин А. В. Глава // Монстры у порога: Дракула, Франкенштейн, Вий и другие литературные чудовища. — М.: Манн, Иванов и Фербер, 2024. — 208 с.
- Громов Д. В. Еще раз о фольклорных корнях гоголевского Вия // Образный мир традиционной культуры. Сборник статей. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2010. — С. 175—180. — 352 с. — ISBN 5-86132-078-0.
- Дмитриева, Е. Вий — кто он? // Наука и жизнь. — М., 2002. — № 8.
- Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
- Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: справочник — 8-е изд. . — М.: Флинта, 2011. — 296 с.
- Левкиевская Е. Е. К вопросу об одной мистификации, или Гоголевский Вий при свете украинской мифологии // Studia mythologica Slavica. — Ljubljana: Piza, 1998. — том 1. — С. 307—315.
- Молдавский, Д. «Вий» и мифология XVIII века // Альманах библиофила. — М., 1990. — Вып. 27. — С. 152—154.
- Розанов Ю. В. Вий: мифологический фантом или «подлинный» персонаж народной демонологии? // Слово и текст в культурном сознании эпохи. Сборник научных трудов. Часть 8 / Отв. ред. Е. Н. Ильина. — Вологда: Легия, 2011. — С. 32-37.
- Романчук, Л. Демонизм. Зверь Апокалипсиса (Литературные мифы, версии, реалии). — М.: Мэйлер, 2012.
- Сумцов Н. Ф. Параллели к повести Н. В. Гоголя «Вий» // Киевская старина. — 1892. — том 36. — № 3. — С. 476.
- Рустам Шаяхметов Об отсутствии в украинском языке понятия вій и времени фиксации в словарях онима вій // Toronto Slavic Quarterly. — 2011. — № 38 (Fall 2011). — С. 225—228.
- Ґейштор Александр Стрибог // Слов'янська міфологія / Пер. з польськ. — К.: ТОВ «Видавництво „Кліо“», 2014. — С. 178. — ISBN 978-617-7023-22-6.