Влияние мифа об Осирисе на культуру Древнего Египта

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Влияние мифа об Осирисе на культуру Древнего Египта — информация о влиянии мифа об Осирисе на культуру Древнего Египта.

Это влияние было глубже и обширней, чем влияние любого другого мифа[1]. В литературе миф был не только основой для пересказа, такого как «Противостояние Гора и Сета» Плутарха, он также послужил основой для более отдаленно связанных историй. «Повесть о двух братьях», народная сказка с главными героями-людьми, включает элементы, сходные с мифом об Осирисе[2]. Другая история, «Правда и Кривда», адаптирует конфликт Гора и превращает его в аллегорию, в которой персонажи являются прямыми олицетворениями истины и лжи, а не божествами, связанными с этими понятиями[2].

Осирис и погребальный ритуал[править]

Храмовая роспись в Дендере, изображающая Исиду и Нефтиду у тела Осириса

По крайней мере, со времен Текстов пирамид цари надеялись, что после своей смерти они смогут повторить возвращение Осириса к жизни и его правление в царстве мертвых. К началу Среднего царства (около 2055—1650 гг. до н. э.) египтяне, не принадлежавшие к царской семье, верили, что они тоже могут победить смерть, как это сделал Осирис, поклоняясь ему и принимая погребальные обряды, которые были частично основаны на его мифе.

Таким образом, Осирис стал самым важным загробным божеством Египта[3]. Миф также повлиял на представление, которое стало популярным в Новом царстве, о том, что только добродетельные люди могли достичь загробной жизни. Как собравшиеся божества признали Осириса и Гора правыми, устранив несправедливость смерти Осириса, так и умершая душа должна была быть признана праведной, чтобы его или ее смерть была «отменена»[4]. Как правитель страны мертвых и как бог, связанный с маат, Осирис стал судьей в этом посмертном процессе, предлагая жизнь после смерти тем, кто следовал его примеру[5]. Погребальные тексты Нового царства, такие как «Амдуат» и «Книга врат», сравнивают самого Ра с умершей душой. В них он путешествует по Дуату и воссоединяется с Осирисом, чтобы возродиться на рассвете. Таким образом, считалось, что Осирис не только обеспечивает возрождение умерших — он обновляет солнце, источник жизни и маат, и таким образом обновляет сам мир[1].

По мере того, как росло значение Осириса, росла и его популярность. К концу Среднего царства многовековая гробница правителя I династии Джера, расположенная недалеко от главного центра поклонения Осирису в городе Абидос, считалась могилой Осириса. Соответственно, он стал главным центром поклонения Осирису. В течение следующих 1500 лет ежегодная праздничная процессия проходила от главного храма Осириса к месту захоронения[6]. Короли и простолюдины со всего Египта строили часовни, которые служили кенотафами, рядом с маршрутом процессии. Таким образом, они стремились укрепить свою связь с Осирисом в загробной жизни[6].

Установка столба джед с благословения Исиды. Рельеф из храма Сети I в Абидосе

Другой крупный погребальный фестиваль, национальное событие, проходившее в течение нескольких дней в месяце Хойак по египетскому календарю, стало ассоциироваться с Осирисом во времена Среднего царства[7]. Во время Хойак колонна-джед, символ Осириса, ритуально поднималась в вертикальное положение, символизируя возрождение Осириса. В период эллинистического Египта (305-30 гг. до н. э.) Хойак также включал в себя посадку семян в «ложе Осириса», почвенный слой в форме мумии, связывающий воскрешение Осириса с сезонным ростом растений[8].

Гор, Око Гора и царствование[править]

Уаджет. Амулет из гробницы Тутанхамона (KV62)

Религиозное значение мифа выходило за рамки погребальной сферы. Погребальные подношения, при которых члены семьи или нанятые жрецы подносили умершему еду, были логически связаны с мифологическим подношением Ока Гора Осирису. По аналогии, этот эпизод мифа в конечном счете был приравнен к другим взаимодействиям между человеком и существом в божественном царстве. В храмовых ритуалах жертвоприношения исполняющий обязанности жреца брал на себя роль Гора, дары божеству становились Оком Гора, и какое бы божество ни получало эти дары, оно на мгновение приравнивалось к Осирису.[1]

Миф также повлиял на популярную религию. Одним из примеров являются магические заклинания исцеления, основанные на детстве Гора. Другим примером является использование Ока Гора в качестве защитного символа в личных апотропеических амулетах. Его мифологическая восстановление сделала его подходящим для общего символа благополучия.[9]

Миф об Осирисе также повлиял на идеологию, окружающую живого царя. Египтяне представляли себе события мифа об Осирисе как происходящие когда-то в смутной предыстории Египта, и Осирис, Гор и их божественные предшественники были включены в египетские списки прошлых царей, такие как Туринский царский папирус[10]. Гор, как исконный царь и олицетворение царствования, считался предшественником и образцом для подражания для всех египетских правителей. Его вступление на трон своего отца и благочестивые действия по поддержанию его духа в загробной жизни были образцом для подражания всем фараонам[11]. Считалось, что каждый новый царь обновляет маат после смерти предыдущего царя точно так же, как это делал Гор. Во время коронаций фараонов ритуалы упоминали о погребении Осириса, а восшествия на престол нового царя прославлялись гимнами так же, как и восшествие на престол Гора[1].

Сет[править]

Миф об Осирисе способствовал частой характеристике Сета как разрушительного и вредного бога. Хотя другие элементы египетской традиции приписывают Сету положительные черты, в мифе об Осирисе преобладают зловещие аспекты его характера[12]. Он и Гор часто выступали в искусстве, как представления противоположных принципов, такие как добро и зло, интеллект и инстинкт, а также различные регионы мира, которыми они правят в мифе. В текстах «себайт» противопоставляется характер идеального человека противоположному типу — спокойный и рассудительный «Молчаливый» импульсивному, разрушительному «Вспыльчивому». В одном описании этих двух персонажей их называют типом Гора и типом Сета.

Сет и Гор коронуют Рамсеса II. Малый храм в Абу-Симбеле

Тем не менее, к двум богам часто относились как к части гармоничного целого. В некоторых местных культах им поклонялись вместе, в искусстве их часто изображали соединяющими эмблемы Верхнего и Нижнего Египта, чтобы символизировать единство нации. В погребальных текстах они фигурируют как единое божество с головами Гора и Сета, по-видимому, представляющее таинственную, всеобъемлющую природу Дуата[13].

К Сету в целом относились неоднозначно, пока в течение первого тысячелетия до нашей эры его не стали воспринимать как абсолютно злобное божество. Эта трансформация была вызвана скорее его связью с чужими землями, чем мифом об Осирисе[12]. Тем не менее, в эти поздние времена широко распространенные храмовые ритуалы, включающие церемониальное уничтожение Сета, часто были связаны с мифом[11].

Исида, Нефтида и греко-римский мир[править]

Амулет Осоркона II: Гор (слева), Осирис и Исида, 874—850 годы до н. э. (XXII династия). Лувр

И Исида, и Нефтида рассматривались как защитницы умерших в загробной жизни из-за их защиты и восстановления тела Осириса[11]. Мотив Исиды и Нефтиды, защищающих Осириса или мумию умершего человека, был очень распространен в погребальном искусстве[14]. Во время празднования Хойак существовали отсылки на восстановление и воскрешение их убитого брата[4], так же существует версия, что имела место быть ритуальная реконструкция оплакивания Осириса Исидой и Нефтидой.

Как мать Гора, Исида также была матерью каждого царя в соответствии с королевской идеологией, и короли, как считалось, кормились у ее груди в качестве подтверждения их божественной правомерности[1]. Ее привлекательность для широких слоев населения была основана на ее характере защитницы, примером чего являются ее магические исцеляющие заклинания. В поздний период ей приписывали еще большую магическую силу, и считалось, что ее материнская преданность распространяется на всех. Ко временам Римской империи она стала самой важной богиней в Египте[14]. Изображение богини, держащей на руках своего ребенка, занимало видное место в ее культе — например, на панно, которые использовались в домашних святилищах, посвященных ей. Иконография Исиды на этих картинах очень напоминает ранние христианские иконы Марии, держащей Иисуса на руках, и, есть версия, что она повлияла на них[15].

В последние века до нашей эры поклонение Исиде распространилось из Египта по всему Средиземноморью, и она стала одной из самых популярных богинь в регионе. Хотя эта новая, мультикультурная форма Исиды вобрала в себя черты многих других божеств, ее изначальная мифологическая природа жены и матери была центральным элементом ее привлекательности. Гор и Осирис, будучи главными персонажами в легенде о ней, также были на слуху наравне с ней[3].

Греческий и римский культ Исиды разработал несколько обрядов посвящения в честь Исиды и Осириса, основанных на более ранних греко-римских мистических обрядах, но окрашенных египетскими верованиями в загробную жизнь[16]. Посвященный проходил через опыт, имитирующий спуск в подземный мир. Элементы этого ритуала напоминают слияние Осириса с солнцем в египетских погребальных текстах[17]. Греческие и римские последователи Исиды, как и египтяне, верили, что она защищает мертвых в загробной жизни, как она это делала для Осириса[18], и они говорили, что прохождение посвящения гарантировало им благословенную загробную жизнь[16]. Плутарх написал свой рассказ о мифе об Осирисе именно для греческой жрицы Исиды[19].

Благодаря работам классических писателей, таких как Плутарх, знания о мифе об Осирисе сохранились даже после середины первого тысячелетия нашей эры, когда египетская религия прекратила свое существование и знания о системах письма, которые первоначально использовались для записи мифа, были утрачены. Миф оставался главным источником западных представлений о Древнем Египте. В наше время, когда понимание египетских верований основывается на оригинальных египетских источниках, эта история продолжает влиять и вдохновлять на новые идеи, от художественных произведений до научных спекуляций и новых религиозных движений.[11]

См. также[править]

Источники[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Assmann, Jan The Search for God in Ancient Egypt. — Cornell University Press., 2001. — С. 124. — ISBN 978-0-8014-3786-1.
  2. ↑ 2,0 2,1 Baines, John "Myth and Literature" / Loprieno, Antonio. — Ancient Egyptian Literature: History and Forms. Cornell University Press, 1996. — С. 361–377. — ISBN 978-90-04-09925-8.
  3. ↑ 3,0 3,1 David, Rosalie Religion and Magic in Ancient Egypt. — Penguin, 2002. — ISBN 978-0-14-026252-0.
  4. ↑ 4,0 4,1 Smith, Mark Osiris and the Deceased / Wendrich, Willeke. — Department of Near Eastern Languages and Cultures, UC Los Angeles, 2008. — ISBN 978-0615214030.
  5. ↑ Griffiths, J. Gwyn The Origins of Osiris and His Cult.. — E. J. Brill., 1980. — ISBN 978-90-04-06096-8.
  6. ↑ 6,0 6,1 O'Connor, David Abydos: Egypt's First Pharaohs and the Cult of Osiris. — Thames & Hudson, 2009. — ISBN 978-0-500-39030-6.
  7. ↑ Graindorge, Catherine "Sokar". — The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 3. Oxford University Press, 2001. — С. 305–307. — ISBN 978-0-19-510234-5.
  8. ↑ Mettinger, Tryggve N. D. The Riddle of Resurrection: "Dying and Rising Gods" in the Ancient Near East. — Almqvist & Wiksell, 2001. — ISBN 978-91-22-01945-9.
  9. ↑ Meltzer, Edmund S. Horus. — The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 2. Oxford University Press, 2001. — С. 119–122. — ISBN 978-0-19-510234-5.
  10. ↑ Meeks, Dimitri; Favard-Meeks, Christine Daily Life of the Egyptian Gods. — Cornell University Press, 1996. — ISBN 978-0-8014-8248-9.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 Pinch, Geraldine Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt. — Oxford University Press, 2004. — ISBN 978-0-19-517024-5.
  12. ↑ 12,0 12,1 te Velde, Herman Seth, God of Confusion. — 1967.
  13. ↑ Englund, Gertie The Treatment of Opposites in Temple Thinking and Wisdom Literature. — The Religion of the Ancient Egyptians: Cognitive Structures and Popular Expressions. S. Academiae Ubsaliensis., 1989. — С. 77–87. — ISBN 978-91-554-2433-6.
  14. ↑ 14,0 14,1 Wilkinson, Richard H. The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. — Thames & Hudson, 2003. — ISBN 978-0-500-05120-7.
  15. ↑ Mathews, Thomas F.; Muller, Norman . "Isis and Mary in Early Icons. — Images of the Mother of God: Perceptions of the Theotokos in Byzantium. Ashgate Publishing., 2005. — С. 3–11. — ISBN 78-0-7546-3603-8.
  16. ↑ 16,0 16,1 Bremmer, Jan N. Initiation into the Mysteries of the Ancient World. — Walter de Gruyter, 2014. — ISBN 978-3-11-029955-7.
  17. ↑ Griffiths, J. Gwyn Apuleius, the Isis-book (Metamorphoses, book XI). — 1975. — ISBN 978-90-04-04270-4.
  18. ↑ Brenk, Frederick Great Royal Spouse Who Protects Her Brother Osiris': Isis in the Isaeum at Pompeii. — Mystic Cults in Magna Graecia. University of Texas Press, 2009. — С. 217–234. — ISBN 978-0-292-71902-6.
  19. ↑ Griffiths, J. Gwyn Plutarch's De Iside et Osiride. — University of Wales Press, 1970.
Ruwiki logo.png Одним из источников этой статьи является статья в википроекте «Рувики» («Багопедия», «ruwiki.ru») под названием «Влияние мифа об Осирисе на культуру Древнего Египта», находящаяся по адресу:

«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Влияние_мифа_об_Осирисе_на_культуру_Древнего_Египта»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.
Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?»

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Влияние_мифа_об_Осирисе_на_культуру_Древнего_Египта&oldid=1856937