Мистерии Исиды

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Церемония поклонения саркофагу Осириса, изображенному на фреске в храме Исиды в Помпеях I века н. э. Смерть Осириса была важным мотивом в культе Исиды. Внешний вид саркофага здесь может указывать на акцент на Осирисе и загробной жизни, который встречается в мистериях, посвященных Исиде.[1]

Мистерии Исиды — религиозные обряды посвящения в культе египетской богини Исиды в греко-римском мире.

Были созданы по образцу других мистерий, в частности Элевсинских мистерий в честь греческих богинь Деметры и Персефоны, и возникли примерно между III веком до н. э. и II веком н. э.. Несмотря на свое преимущественно эллинистическое происхождение, мистерии восходили к верованиям из древнеегипетской религии, в которой возникло поклонение Исиде, и, возможно, включали в себя аспекты египетского ритуала.

Общий обзор[править]

Хотя Исиде поклонялись во всем греко-римском мире, известно, что обряды мистерий практиковались лишь в некоторых регионах. Там, где они практиковались, они служили для укрепления приверженности почитателей культу Исиды (при этом поклонение другим богам не запрещалось), и почитатели могли подниматься в иерархии культа, проходя обряд посвящения. Также считалось, что обряды гарантируют, что душа посвящаемого, с помощью богини, продолжит свой путь после смерти в блаженную загробную жизнь.

Во многих текстах Римской империи упоминаются мистерии Исиды, но единственным источником, описывающим их, является художественное произведение, роман «Золотой осел», написанный во II веке н. э. Апулеем. В этом произведении инициируемый проходит сложное ритуальное очищение, прежде чем спуститься в сокровенную часть храма Исиды, где он переживает символическую смерть и возрождение и получает мощный духовный опыт, увидев богов воочию.

Некоторые аспекты мистерий Исиды и других мистериальных культов, в частности их связь с загробной жизнью, напоминают важные элементы христианства. Вопрос о том, повлияли ли они на христианство, является спорным, а доказательства — неясными; некоторые ученые в наши дни объясняют сходство скорее общим культурным фоном, чем прямым влиянием. Рассказ Апулея, напротив, оказал непосредственное влияние на современность. Благодаря его изложению мистерии Исиды повлияли на многие произведения художественной литературы и современные организации братства, а также на широко распространенную веру в то, что у самих древних египтян была сложная система таинственных посвящений.

Происхождение[править]

Римская статуя Исиды, II век н.э.

Греческие и египетские обычаи[править]

Греко-римские мистерии были добровольными, тайными ритуалами посвящения[2]. Они были посвящены определенному божеству или группе божеств и включали в себя различные стрессовые испытания, такие как ночная темнота, прерываемая ярким светом, или громкая музыка или шум, которые вызывали состояние дезориентации и яркий религиозный опыт. В некоторых из них использовались загадочные символы. Инициаторы не должны были обсуждать детали того, что они испытывали, и современное понимание этих обрядов ограничено из-за этой секретности[3]. Самыми престижными мистериями в греческом мире считались Элевсинские посвящения, посвященные богине Деметре, которые проводились в Элефсисе близ Афин по крайней мере с VI века до н. э.[4] до конца IV века н. э.[5].

Исида изначально была богиней в древнеегипетской религии, которая не включала в себя мистерии греческого типа, хотя и содержала элементы, напоминающие таковые в более поздних греческих мистериях[6]. Фараоны проходили посвящение, связанное с коронацией, во время которого они, как считалось, вступали в тесный контакт с богами[7]. Жрецы также могли проходить некую церемонию посвящения, связанную со специальными религиозными знаниями или подготовкой, необходимой для их должности[8][9].

Древнеегипетские погребальные тексты содержали знания о Дуате, или подземном мире, которые характеризовались как глубоко тайные и, как считалось, позволяли душам умерших достичь приятной загробной жизни[10]. Некоторые египтологи, например Ян Ассманн, предполагают, что некоторые погребальные тексты также использовались в ритуалах посвящения жрецов; Ассманн утверждает, что «посвящение в храмы и культы Египта предваряло окончательное посвящение в тайны царства мертвых»[11]. Другие египтологи оспаривают идею о том, что погребальные тексты когда-либо использовались в ритуалах для живых[12].

Элементом греческих мистерий, которого не было в Египте, была возможность для обычных людей пройти инициацию[13]. Самые сакральные ритуалы в египетских храмах проводились высокопоставленными жрецами вдали от посторонних глаз, а празднества были наиболее распространенной возможностью для простолюдинов принять участие в официальных церемониях[14]. Некоторые из этих фестивалей воспроизводили события из египетской мифологии[15], в частности, фестиваль Хойак в честь Осириса, бога загробного мира и мифологического мужа Исиды, на котором мифологическая смерть Осириса, его расчленение и возвращение к жизни разыгрывались на глазах у публики[16]. Греческие писатели называли эти египетские обряды «мистериями». Первым это сделал Геродот, греческий историк, писавший в V веке до н. э.. Он использовал этот термин для обозначения фестиваля Хойак, уподобив его мистериям Диониса, с которыми он был знаком, поскольку и те, и другие происходили ночью и включали миф, в котором бог был расчленен[17].

Греческие писатели, пришедшие после Геродота, рассматривали Египет и его жрецов как источник всей мистической мудрости[18]. Они утверждали, что многие элементы греческой философии и культуры[19], включая их собственные мистические обряды, пришли из Египта[6]. Классик Вальтер Буркерт и египтолог Франческо Тирадритти утверждают, что в этих утверждениях есть доля истины, поскольку самые древние греческие мистерии развивались в VII—VI веках до н. э., в то самое время, когда Греция устанавливала более тесные контакты с египетской культурой. Таким образом, образы загробной жизни, встречающиеся в этих мистериях, могли быть подвержены влиянию древнеегипетских верований о загробной жизни[20][21].

Распространение культа Исиды[править]

Исида была одним из многих негреческих божеств, чьи культы распространились за пределы их родных земель и стали частью греческой и римской религии в эллинистический период (323-30 гг. до н. э.), когда греческий народ и культура распространились по всему Средиземноморью, а большинство этих земель были завоеваны Римской республикой[22][23]. Под влиянием греко-римской традиции некоторые из этих культов, в том числе и культ Исиды, разработали свои собственные обряды мистерий[24]. Большая часть культа Исиды включала мероприятия, которые были гораздо более публичными, чем ритуалы мистерий, такие как поклонение статуям в ее храмах или фестивали на открытом воздухе, такие как Navigium Isidis[25][26], однако ученые часто считают мистерии одной из наиболее характерных черт ее культа[27].

Культ Исиды создал свои мистерии под влиянием широко распространенной веры в то, что греческие мистериальные культы возникли в Египте вместе с распространением мифа об Исиде и Осирисе[6]. Как говорит классик Мигель Джон Верлсуис, «для греков образ Египта как древнего и религиозного был настолько силен, что они не могли не воспринимать Исиду как богиню мистерий»[28]. Почитатели Исиды, возможно, адаптировали аспекты египетского ритуала, чтобы соответствовать модели Элевсинских мистерий, вероятно, включив также и дионисийские элементы. Конечный продукт должен был представляться грекам как истинный египетский прообраз греческих мистерий[29]. Многие греко-римские источники уверяют, что Исида сама разработала эти обряды[30].

Ученые расходятся во мнении, были ли мистерии разработаны до эпохи Римской империи, поскольку свидетельства о них, относящиеся к эллинистическому периоду, неоднозначны[31], однако они могли возникнуть еще в начале III века до н. э., после того как греческая династия Птолемеев установила контроль над Египтом. Птолемеи продвигали культ бога Сераписа, который вобрал в себя черты Осириса и греческих божеств, таких как Дионис и бога подземного мира Плутона. Культ Исиды был объединен с культом Сераписа. Ее облик также был изменен, и она стала похожа на греческих богинь, в частности на Деметру, сохранив при этом многие египетские черты.

Мистерии Исиды, созданные по образцу мистерий в честь Деметры в Элефсисе, могли быть разработаны в то же время[32]. Согласно греческому историку Плутарху и римскому историку Тациту, человек по имени Тимофей, член семьи Эвмолпидов, курировавшей Элевсинские мистерии, помог утвердить Сераписа в качестве бога-покровителя при дворе Птолемеев. Классицист Хайме Альвар предполагает, что Тимофей мог привнести элементы Элевсинских мистерий в культ Исиды в то же время[33]. По другой версии, мистерии возникли в самой Греции, спустя некоторое время после того, как там укрепился культ Исиды и возник прямой контакт с обрядами в честь Деметры в Элефсине[34].

Известные сведения[править]

Жрица Исиды, держащая ситулу (бронзовый кувшин) или цисту (ритуальную корзину), II век н. э.

Отрывочные сведения[править]

Сведений о мистериях Исиды мало, хотя некоторую информацию можно извлечь из единичных упоминаний в надписях и литературных текстах[35]. Одним из возможных ранних свидетельств является стела из Фессалоник конца II века до н. э., связывающая Осириса с ритуалами мистерий[36]. Другие свидетельства о поклонении Исиде в Греции содержатся в ареталогах, текстах, восхваляющих богиню. В ареталогах из Маронии и Андроса, относящихся к I веку до н. э., говорится, что Исида давала посвящаемым сакральные или сокровенные писания[37][27]. Классицист Петра Пакканен говорит, что данные ареталоги доказывают существование мистерий Исиды к тому времени[37], но Ян Н. Бреммер утверждает, что они лишь связывают Исиду с Элевсинскими мистериями, а не с собственными обрядами[27]. Римский поэт Тибулл, также в I веке до н. э., упоминает обеты Исиде, данные его любовницей Делией, что может указывать на то, что она была посвященной[38].

В надписях II века до н. э. используются такие выражения, как эпитет orgia в отношении Исиды, которые позволяют предположить, что мистерии Исиды практиковались поблизости. Эти надписи найдены в таких городах, как Рим и Бриндизи в Италии, Кехрие и Самос в Греции и Траллы в Малой Азии[39]. Бреммер утверждает, что подобные надписи встречаются только в Италии и восточном Средиземноморье и что мистерии практиковались только в этих регионах[39], тогда как храмы Исиды были обнаружены в каждой провинции империи[40]. В самом Египте известно только два текста, оба папируса из Оксиринха, которые могут указывать на мистерии Исиды[41].

В одной надписи из города Пруса на территории Вифинии упоминается жрец Исиды по имени Мениктес, который оборудовал постели, «запрещенные для мирян», что позволяет предположить, что они были каким-то образом связаны с мистериями[42], хотя вместо этого они могли выполнять и другие ритуальные функции[43]. Буркерт предположил, что эти постели были вовлечены в какой-то ритуал, связанный с браком Исиды и Осириса[44].

Некоторые изображения, найденные в произведениях искусства, могут относиться к мистериям. Циста, тип корзины, в которой хранились ритуальные предметы в нескольких греческих мистериальных культах, также использовалась в культе Исиды. Ричард Веймиерс, классицист, утверждает, что изображения почитателей Исиды с цистами указывают на то, что они были посвященными[45]. Почитатели Исиды часто изображались в мантии с большим узлом на груди, заимствованной из иконографии самой Исиды, и искусствовед Элизабет Уолтерс предполагает, что это одеяние является признаком того, что почитатель был посвященным[46]. Тигринская гробница в Ком Эль Шокафа, недалеко от Александрии, содержит изображение мужчины, несущего пальмовые ветви, которое искусствовед Марджори Венит интерпретирует как образ нового посвященного, выходящего из обряда[47].

Эллинистические и римские храмы Исиды сильно различались по форме, и хотя некоторые из них содержали подземные помещения, которые, как предполагалось, были местами проведения мистерий, доказательства этого факта недостаточно убедительны[48][49]. Археолог Уильям Ю. Адамс утверждал, что остатки святилища в Каср-Ибрим в Мероитском царстве, за пределами Римской империи, но недалеко от границы римского Египта, указывают на то, что там проводились мистерии Исиды[50].

Изложение Апулея[править]

 → Ритуал мистерий Исиды в «Метаморфозах» Апулея

Единственное прямое описание мистерий Исиды содержится в «Золотом осле», также известном как «Метаморфозы», комическом романе римского писателя Апулея конца II века н. э.[51]

Значение[править]

Религиозный символизм[править]

Большинство мистериальных обрядов были связаны с мифами о божествах, на которых они сосредотачивались, и претендовали на то, чтобы передать посвящаемым детали мифов, которые не были общеизвестны. Несколько греко-римских писателей создали теологические и философские интерпретации. Современные ученые, вдохновленные фрагментарными свидетельствами, часто пытаются понять, что мистерии могли означать для их посвященных[52].

Классицист Хью Боуден утверждает, что, возможно, не существовало единой, авторитетной трактовки обрядов и что «стремление найти утраченный секрет — нечто, что, будучи правильно установленным, объяснит, в чем заключался культ мистерий, — неминуемо обернется неудачей»[53]. Он считает попытку встретиться с богами напрямую, примером которой является кульминация инициации Луция в «Золотом осле», самой важной особенностью обрядов[54]. Представление о встрече с богами лицом к лицу контрастирует с классическими греческими и римскими верованиями[55], в которых встреча с богами, хотя и вызывала благоговейный трепет, могла быть опасной и даже смертельной[56]. В греческой мифологии, например, вид истинной формы Зевса испепелил смертную женщину Семелу. Однако встреча Луция с богами вписывается в тенденцию к более тесной связи между поклоняющимся и богами, наблюдавшуюся в нескольких религиозных группах римского времени[55].

Под «стихиями», через которые проходит Луций во время первого посвящения, могут подразумеваться классические стихии земли, воздуха, воды и огня, из которых, как считалось, состоит мир, или области космоса[57]. Ученый-религиовед Панайотис Пахис предполагает, что это слово относится именно к планетам в эллинистической астрологии[58]. Астрологические темы появлялись во многих других культах Римской империи, включая другой мистериальный культ, посвященный Митре[59]. В культе Исиды, пишет Пахис, астрологические символы могли указывать на веру в то, что Исида управляет движением звезд, а значит, течением времени и порядком космоса — веру, которую Луций упоминает в молитве богине[60].

Древнеегипетские верования — еще один возможный путь к пониманию символизма мистерий Исиды. Дж. Гвин Гриффитс, египтолог и ученый-классик, в 1975 году подробно изучил 11-ю книгу «Золотого осла» и ее возможное египетское происхождение. Он отметил сходство между первой инициацией в «Золотом осле» и египетскими представлениями о загробной жизни, сказав, что посвящаемый принимает роль Осириса, проходя символическую смерть. По его мнению, образы инициации отсылают к египетскому подземному миру, Дуату[61]. Гриффитс утверждал, что на изображение солнца посреди ночи в рассказе Луция об обряде посвящения, возможно, повлияли контрасты света и тьмы в других мистериальных обрядах, но в основном оно восходит к изображениям подземного мира в древнеегипетских погребальных текстах. Согласно этим текстам, бог солнца Ра каждую ночь проходит через подземный мир и соединяется с Осирисом, чтобы возродиться обновленным, как и души умерших[62]. Пять ученых, написавших в 2015 году комментарий к 11-й книге, предупреждают, что образы солнца и подземного мира могут быть основаны исключительно на греческих и римских прецедентах, и сомневаются в утверждении Гриффитса, что Луций проходит через мистический контакт с Осирисом[63].

Преданность культу[править]

Поскольку не все местные культы Исиды проводили обряды мистерий, не все ее почитатели проходили посвящение[64]. И рассказ Апулея, и «Об Исиде и Осирисе» Плутарха, где кратко говорится о посвященных Исиде, свидетельствуют о том, что посвящение считалось частью более широкого процесса вступления в культ и посвящения себя богине[65][66].

Культ Исиды, как и большинство других культов в греко-римском мире, не был эксклюзивным - поклонники Исиды могли продолжать почитать и других богов. Почитатели Исиды были одной из немногих религиозных групп в греко-римском мире, имевших отличительное название, примерно такое же, как «еврей» или «христианин», которое могло бы указывать на то, что они определяли себя исключительной преданностью богине. Однако слова «Isiacus» или «Isiac» использовалось редко[67], а степень преданности, которую оно подразумевало, по-видимому, варьировалась в зависимости от обстоятельств[68].

Многие жрецы Исиды служили и в других культах. Многие древние источники, написанные как представителями культа Исиды, так и сторонними наблюдателями, свидетельствуют о том, что многие почитатели Исиды считали ее центром своей жизни и что культ подчеркивал моральную чистоту, самоотречение и публичные заявления о преданности богине. Таким образом, вступление в культ Исиды было более резким изменением личности, чем в некоторых других мистериальных культах, таких как культ, посвященный Дионису. История, описанная в «Золотом осле», предполагает, что инициация могла быть расценена как мистическое преображение, характеризующееся видениями, сильными эмоциями и резким изменением поведения посвященного, тогда как, например, свидетельства о митраизме говорят о том, что процесс присоединения к нему был менее мистическим и более интеллектуальным.[69]

Влияние на другие традиции[править]

 → Влияние мистерий Исиды на Западную культуру

Существует несколько примеров как мистерии Исиды повлияли на культуру других народов. Так, например, некоторые ученые поднимают вопрос возможного влияния мистерий на традиции христианства в Римской империи[70]. Также мистерии послужили вдохновением для многих произведений искусства и идеологий для Западного мира в XVIII веке — в разгар всеобщей египтомании[71].

Источники[править]

  1. ↑ Brenk, 2009, pp. 219, 225–229
  2. ↑ Bremmer, 2014, pp. 11—12
  3. ↑ Bowden, 2010, pp. 14–18, 23–24
  4. ↑ Burkert, 1987, p. 2
  5. ↑ Bowden, 2010, pp. 29–31
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Burkert, 1987, pp. 40–41
  7. ↑ Quack, 2002, pp. 99–100, 108
  8. ↑ Bommas, 2005, p. 11
  9. ↑ Teeter, 2011, p. 31
  10. ↑ Assmann, 2005, pp. 188, 191
  11. ↑ Assmann, 2005, pp. 201, 204–206
  12. ↑ DuQuesne, 2002, pp. 41–43
  13. ↑ Quack, 2002, p. 108
  14. ↑ Teeter, 2011, p. 56
  15. ↑ O'Rourke, 2001, pp. 408–409
  16. ↑ Teeter, 2011, pp. 58–60
  17. ↑ Bremmer, 2014, pp. 110–111
  18. ↑ Hornung, 2001, p. 1
  19. ↑ Hornung, 2001, pp. 19–23
  20. ↑ Burkert, 2004, pp. 87–88, 98
  21. ↑ Tiradritti, 2005, pp. 214–217
  22. ↑ Woolf, 2014, pp. 73–76
  23. ↑ Alvar, 2008, p. 6
  24. ↑ Alvar, 2008, p. 10
  25. ↑ Turcan, 1996, pp. 109–115
  26. ↑ Bowden, 2010, pp. 164–165
  27. ↑ 27,0 27,1 27,2 Bremmer, 2014, p. 113
  28. ↑ Versluys, 2013, p. 254
  29. ↑ Bremmer, 2014, p. 116
  30. ↑ Griffiths, 1970, pp. 390–391
  31. ↑ Veymiers, 2020, p. 131
  32. ↑ Alvar, 2008, pp. 58–61, 187–188
  33. ↑ Alvar, 2008, p. 59
  34. ↑ Pakkanen, 1996, pp. 49–50, 80
  35. ↑ Bremmer, 2014, pp. 113–114
  36. ↑ Veymiers, 2020, p. 132
  37. ↑ 37,0 37,1 Pakkanen, 1996, pp. 79–82
  38. ↑ Burkert, 1987, pp. 15–17
  39. ↑ 39,0 39,1 Bremmer, 2014, p. 114
  40. ↑ Hornung, 2001, p. 67
  41. ↑ Venit, 2010, p. 90
  42. ↑ Veymiers, 2018, pp. 2–3
  43. ↑ Gasparini, 2016, p. 138
  44. ↑ Burkert, 1987, p. 107
  45. ↑ Veymiers, 2020, pp. 155–156, 160–161
  46. ↑ Walters, 1988, pp. 5–6, 56
  47. ↑ Venit, 2010, pp. 109–113
  48. ↑ Veymiers, 2018, pp. 49–50
  49. ↑ Bremmer, 2014, p. 121
  50. ↑ Adams, 2013, p. 60
  51. ↑ Burkert, 1987, p. 97
  52. ↑ Burkert, 1987, pp. 69–74
  53. ↑ Bowden, 2010, pp. 44–46, 213–214
  54. ↑ Bowden, 2010, pp. 1, 216
  55. ↑ 55,0 55,1 Bremmer, 2014, pp. 123–124
  56. ↑ Bowden, 2010, pp. 21–22
  57. ↑ Keulen, Tilg, pp. 399–400
  58. ↑ Pachis, 2012, pp. 88–91
  59. ↑ Griffiths, 1975, p. 283
  60. ↑ Pachis, 2012, pp. 81–91
  61. ↑ Griffiths, 1975, pp. 296–297, 308
  62. ↑ Griffiths, 1975, pp. 303–306
  63. ↑ Keulen, Tilg, pp. 400–401
  64. ↑ Bowden, 2010, p. 178
  65. ↑ Bøgh, 2015, pp. 278, 281–282
  66. ↑ Griffiths, 1970, p. 121
  67. ↑ Beard, North, pp. 307–308
  68. ↑ Veymiers, 2018, pp. 8–9
  69. ↑ Bøgh, 2015, pp. 278–283
  70. ↑ Alvar, 2008, p. 13
  71. ↑ Hornung, 2001, pp. 118, 195–196

Литература[править]

  • Adams, William Y. (2013). Qasr Ibrim: The Ballaña Phase. Egypt Exploration Society. ISBN 978-0-85698-216-3.
  • Alvar, Jaime (2008) [Spanish edition 2001]. Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation, and Ethics in the Cults of Cybele, Isis, and Mithras. Translated by Gordon, Richard. Brill. ISBN 978-90-04-13293-1.
  • Assmann, Jan (1997). Moses the Egyptian: The Memory of Egypt in Western Monotheism. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-58738-0.
  • Assmann, Jan (2005) [German edition 2001]. Death and Salvation in Ancient Egypt. Translated by Lorton, David. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-4241-4.
  • Beard, Mary; North, John; Price, Simon (1998). Religions of Rome, Volume I: A History. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-31682-8.
  • Bøgh, Birgitte (2015). «Beyond Nock: From Adhesion to Conversion in the Mystery Cults». History of Religions. 54 (3): 260—287. doi:10.1086/678994. JSTOR 10.1086/678994. S2CID 161128887.
  • Bommas, Martin (2005). Heiligtum und Mysterium: Griechenland und seine ägyptischen Gottheiten [Sanctuary and Mystery: Greece and its Egyptian Deities] (in German). Philipp von Zabern. ISBN 978-3-8053-3442-6.
  • Bowden, Hugh (2010). Mystery Cults of the Ancient World. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-14638-6.
  • Bremmer, Jan N. (2014). Initiation into the Mysteries of the Ancient World. Walter de Gruyter. doi:10.1515/9783110299557. ISBN 978-3-11-029955-7.
  • Brenk, Frederick (2009). «'Great Royal Spouse Who Protects Her Brother Osiris': Isis in the Isaeum at Pompeii». In Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (eds.). Mystic Cults in Magna Graecia. University of Texas Press. pp. 217—234. ISBN 978-0-292-71902-6.
  • Bricault, Laurent (2014). «Gens isiaca et la identité polythéiste à Rome à la fin du IVe s. apr. J.-C.» [Gens isiaca and the Polytheistic Identity in Rome at the End of the Fourth Century CE]. In Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John (eds.). Power, Politics and the Cults of Isis: Proceedings of the Vth International Conference of Isis Studies, Boulogne-sur-Mer, October 13-15, 2011 (in French). Brill. pp. 326—359. ISBN 978-90-04-27718-2.
  • Burkert, Walter (1987). Ancient Mystery Cults. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-03387-0.
  • Burkert, Walter (2004). Babylon, Memphis, Persepolis: Eastern Contexts of Greek Culture. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01489-3.
  • Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (2009). «Introduction». In Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (eds.). Mystic Cults in Magna Graecia. University of Texas Press. pp. 1-29. ISBN 978-0-292-71902-6.
  • Dunand, Françoise (2010). «Culte d’Isis ou religion Isiaque?» [Cult of Isis or Isiac Religion?]. In Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John (eds.). Isis on the Nile: Egyptian Gods in Hellenistic and Roman Egypt. Proceedings of the IVth International Conference of Isis Studies, Liège, November 27-29, 2008 (in French). Brill. pp. 39-54. ISBN 978-90-04-18882-2.
  • DuQuesne, Terence (2002). «'Effective in Heaven and on Earth': Interpreting Egyptian Religious Practice». In Assmann, Jan; Bommas, Martin (eds.). Ägyptische Mysterien?. Wilhelm Fink Verlag. pp. 37-46. ISBN 978-3-7705-3650-4.
  • Frankfurter, David (1998). Religion in Roman Egypt: Assimilation and Resistance. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-02685-5.
  • Gasparini, Valentino (2011). «Isis and Osiris: Demonology vs. Henotheism?». Numen. 58 (5/6): 697—728. doi:10.1163/156852711X593304. JSTOR 23046225.
  • Gasparini, Valentino (2016). «'I will not be thirsty. My lips will not be dry': Individual Strategies of Re-constructing the Afterlife in the Isiac Cults». In Waldner, Katharina; Gordon, Richard; Spickermann, Wolfgang (eds.). Burial Rituals, Ideas of Afterlife, and the Individual in the Hellenistic World and the Roman Empire. Franz Steiner Verlag. pp. 125—150. ISBN 978-3-515-11550-6.
  • Griffiths, J. Gwyn, ed. (1970). Plutarch’s De Iside et Osiride. University of Wales Press. ISBN 978-0-900768-48-4.
  • Griffiths, J. Gwyn, ed. (1975). Apuleius, the Isis-book (Metamorphoses, book XI). Brill. ISBN 978-90-04-04270-4.
  • Hanson, J. Arthur, ed. (1989). Metamorphoses (The Golden Ass), Volume II: Books 7-11. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99498-0.
  • Harrison, Stephen (2002). «Apuleius, Aelius Aristides and Religious Autobiography». Ancient Narrative. 1: 245—259.
  • Hornung, Erik (2001). The Secret Lore of Egypt: Its Impact on the West. Translated by Lorton, David. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3847-9.
  • Howe, Stephen (1998). Afrocentrism: Mythical Pasts and Imagined Homes. Verso. ISBN 978-1-85984-228-7.
  • Keulen, Wytse Hette; Tilg, Stefan; Nicolini, Lara; Graverini, Luca; Harrison, Stephen, eds. (2015). Apuleius Madaurensis Metamorphoses, Book XI: The Isis Book. Brill. ISBN 978-90-04-26920-0.
  • Lefkowitz, Mary (1997). Not Out of Africa: How Afrocentrism Became an Excuse to Teach Myth as History. Basic Books. ISBN 978-0-465-09838-5.
  • MacMullen, Ramsay (1981). Paganism in the Roman Empire. Yale University Press. ISBN 978-0-300-02984-0.
  • Macpherson, Jay (2004). «The Travels of Sethos». Lumen: Selected Proceedings from the Canadian Society for Eighteenth-Century Studies. 23: 235—254. doi:10.7202/1012197ar.
  • O’Rourke, Paul F. (2001). «Drama». In Redford, Donald B. (ed.). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 1. Oxford University Press. pp. 407—410. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Pachis, Panayotis (2012). «Induction into the Mystery of 'Star Talk': The Case of the Isis-Cult During the Graeco-Roman Age» (PDF). Pantheon: Journal for the Study of Religions. 7 (1): 79-118.
  • Pakkanen, Petra (1996). Interpreting Early Hellenistic Religion: A Study Based on the Mystery Cult of Demeter and the Cult of Isis. Foundation of the Finnish Institute at Athens. ISBN 978-951-95295-4-7.
  • Quack, Joachim Friedrich (2002). «Königsweihe, Priesterweihe, Isisweihe» [Royal Ordination, Priestly Ordination, Isis Ordination]. In Assmann, Jan; Bommas, Martin (eds.). Ägyptische Mysterien? (in German). Wilhelm Fink Verlag. pp. 95-108. ISBN 978-3-7705-3650-4.
  • Roth, Ann Macy (2001). «Afrocentrism». In Redford, Donald B. (ed.). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 1. Oxford University Press. pp. 29-32. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Spieth, Darius A. (2007). Napoleon’s Sorcerers: The Sophisians. University of Delaware Press. ISBN 978-0-87413-957-0.
  • Teeter, Emily (2001). «Cults: Divine Cults». In Redford, Donald B. (ed.). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 1. Oxford University Press. pp. 340—345. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Teeter, Emily (2011). Religion and Ritual in Ancient Egypt. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61300-2.
  • Tiradritti, Francesco (2005). «The Return of Isis in Egypt: Remarks on some statues of Isis and on the diffusion of her cult in the Greco-Roman World». In Hoffmann, Adolf (ed.). Ägyptische Kulte und ihre Heiligtümer im Osten des Römischen Reiches. Internationales Kolloquium 5./6. September 2003 in Bergama (Türkei) [Egyptian Cults and Their Sanctuaries in the East of the Roman Empire. International Colloquium 5-6 September 2003 in Bergama (Turkey)]. Ege Yayınları. pp. 209—225. ISBN 978-975-8071-05-0.
  • Turcan, Robert (1996) [French edition 1989]. The Cults of the Roman Empire. Translated by Nevill, Antonia. Blackwell. ISBN 978-0-631-20046-8.
  • Venit, Marjorie S. (2010). «Referencing Isis in Tombs of Graeco-Roman Egypt: Tradition and Innovation». In Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John (eds.). Isis on the Nile: Egyptian Gods in Hellenistic and Roman Egypt. Proceedings of the IVth International Conference of Isis Studies, Liège, November 27-29, 2008. Brill. pp. 89-119. ISBN 978-90-04-18882-2.
  • Versluys, Miguel John (2013). «Orientalising Roman Gods». In Bricault, Laurent; Bonnet, Corinne (eds.). Panthée: Religious Transformations in the Roman Empire. Brill. pp. 235—259. ISBN 978-90-04-25690-3.
  • Veymiers, Richard (2018). «Agents, Images, Practices». In Gasparini, Valentino; Veymiers, Richard (eds.). Individuals and Materials in the Greco-Roman Cults of Isis: Agents, Images, and Practices. Proceedings of the VIth International Conference of Isis Studies (Erfurt, May 6-8, 2013 — Liège, September 23-24, 2013). Brill. pp. 1-58. ISBN 978-90-04-38134-6.
  • Veymiers, Richard (2020). «Les mystères isiaques et leurs expressions figurées. Des exégèses modernes aux allusions antiques» [Isiac Mysteries and Their Figurative Expressions: From Modern Exegesis to Ancient Allusions]. In Belayche, Nicole; Massa, Francesco (eds.). Mystery Cults in Visual Representation in Graeco-Roman Antiquity (in French). Brill. pp. 123—168. ISBN 978-90-04-44014-2.
  • Walters, Elizabeth J. (1988). Attic Grave Reliefs that Represent Women in the Dress of Isis. American School of Classical Studies at Athens. ISBN 978-90-04-06331-0.
  • Witt, R. E. (1997) [Reprint of Isis in the Graeco-Roman World, 1971]. Isis in the Ancient World. Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-5642-6.
  • Woolf, Greg (2014). «Isis and the Evolution of Religions». In Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John (eds.). Power, Politics and the Cults of Isis. Proceedings of the Vth International Conference of Isis Studies, Boulogne-sur-Mer, October 13-15, 2011. Brill. pp. 62-92. ISBN 978-90-04-27718-2.
Ruwiki logo.png Одним из источников этой статьи является статья в википроекте «Рувики» («Багопедия», «ruwiki.ru») под названием «Мистерии Исиды», находящаяся по адресу:

«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Мистерии_Исиды»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.
Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?»

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Мистерии_Исиды&oldid=1877625