Деятельность Победоносцева как обер-прокурора Святейшего Синода в отношении инославных

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Деятельность Победоносцева как обер-прокурора Святейшего Синода в отношении инославных («Победоносцевские гонения», «Победоносцевская реакция») — политика в отношении ряда (инославных) религиозных конфессий Российской империи в конце XIX — начале XX века. Название дано по имени обер-прокурора Святейшего синода К. П. Победоносцева, поставившего перед собой задачу «переломить хребет русскому баптизму, штундизму и „редстокизму“ („пашковщине“)»[1].

Действия Победоносцева оцениваются критиками как целенаправленная политика по искоренению «инославных» конфессий на территории Российской империи, проводимой посредством репрессивных мер при содействии местной администрации, и в целом оказавшихся провальными[2][3].

Название[править]

Термин «победоносцевские гонения» сложился в среде конфессиональных протестантских историков и используется такими авторами как С. В. Санников[4], А. В. Синичкин[5], В. А. Степанов[6].

Неконфессиональные религиоведы и историки, описывая это историческое явление, используют такие определения как «притеснения»[7][8], «самое широкое и решительное преследование»[9], «репрессии»[10][11], «борьба со штундизмом»[12], «борьба против инаковерия»[13], «ужесточение репрессий»[12], «ужесточение политики»[14], «легитимация репрессий»[15], «кампания по искоренению»[14], «искоренение насильственными мерами»[16], «гонения»[11][17], «примитивные репрессивные меры»[2], «религиозные преследования»[17], «крестовый поход против штундистов»[18].

Ряд авторов подчеркивает роль К. П. Победносцева как вдохновителя, инициатора и(или) главного распорядителя гонений[19][20][8][2][10].

Софья Павловна Ливен (дочь светлейшей княгини Натальи Фёдоровны Ливен — фрейлины императорского двора и активной участницы духовного пробуждения в России) вспоминала:

Молодой Государь Александр III находился под сильным влиянием К. П. Победоносцева, убеждённого противника Евангельского движения в России. Назначенный Обер-прокурором Святейшего Синода, он противился проникновению этого движения в Россию и предпринял ряд самых суровых мер против его исповедников. Тюрьма и ссылка стали обычным уделом верующего. Подобно ап. Павлу, когда он был ещё Савлом, гнавшим церковь Христову, так и Константин Петрович Победоносцев думал, что служит Богу и делает доброе дело, преследуя наших бедных братьев.

— [21]

Объекты[править]

Файл:Штундист Тимофей Заец.jpg
Штундистский крестьянский активист Тимофей Артёмович Заец

Хотя на протяжении столетий Российское государство развивалось как полиэтническое и, соответственно, поликонфессиональное[22], статус православия, как государственной религии, был закреплён в Своде законов Российской империи и Уложении о наказаниях уголовных и исправительных[12].

Внеисповедное состояние не признавалось. При этом отношение к остальным религиям было неодинаковым. По количеству прав и льгот, с одной стороны, и ограничений — с другой, религии можно было разделить на две группы: «терпимые» и «нетерпимые»[23]. К первым относились католическая, протестантская (лютеранская, англиканская, евангелическая), армяно-григорианская и армяно-католическая церкви. Далее следовали общины евреев-караимов, магометан-суннитов и шиитов, евреев-талмудистов, буддистов-ламаистов, а также родоплеменные культы[24].

В то же время существовали и конфессии, считавшиеся оппозиционными[23] православной церкви, а потому непризнаваемые, незаконные и «нетерпимые»[23]. Это старообрядчество и «сектантство» — как старорусское (духоборы, молокане, хлысты и прочие), так и евангелическо-протестантское (штундисты, баптисты, пашковцы)[24][23]. Именно они последовательно преследовались государством и РПЦ. И именно против них было направлено острие победоносцевских гонений.

История старообрядцев и «сектантов» в России — это история преследований за веру[23]. На них воздействовали ссылками, каторгой и тюрьмами[23], а с XVIII века широко практиковалась также так называемая колонизационная ссылка, когда «еретиков» ссылали в новые земли — Закавказье, Новороссию, некоторые регионы Сибири для их освоения и подготовки к переселению добровольных колонизаторов[25]. Однако непосредственно перед победоносцевскими гонениями, в царствование императора Александра II (1855—1881), гнёт религиозной нетерпимости ослаб[26][27], в стране наблюдались «слабые ростки веротерпимости».

Причины[править]

Причины преследования нетерпимых[править]

За чтением слова Божьего

Почему именно эти религиозные течения считались наиболее нетерпимыми?

Что касается старообрядчества и старорусского «сектантства» (иногда их объединяли общим названием «раскол»), то они имели общие корни с православием, но ассоциировались с Расколом РПЦ, подорвавшим духовное единство народа. Государство и церковные власти относились к ним особенно жёстко, как к «домашнему врагу»[28].

Преследования протестантов-евангеликов были вызваны их активным миссионерством (вытекающим из вероучения) и бурным численным ростом, особенно баптистов и пашковцев (во многом за счёт поглощения ими штундистского движения и части молоканства). Росло количество общин, росла их численность, расширялась география распространения. Например, если в 1884 году баптисты имелись в 95 пунктах Херсонской губернии, то к 1891 году — уже в 167 селениях[29]. На грани 1880—1890-х годов баптистские общины и группы имелись уже в 30 губерниях Российской империи[29]. РПЦ «оказывалась бессильной не только приостановить, но хотя бы локализовать натиск баптистской миссии», — отмечал А. И. Клибанов[29].

Православные миссионеры рано почувствовали мерную поступь и тяжёлую руку баптизма, который по своей строгой организации, разработанности догматики и нравственной программы, по вековому опыту миссионерства, заметно выделялся на фоне сект, возникших на базе православия, — писал Л. Н. Митрохин. — Так, уже на Втором миссионерском съезде (1891) было заявлено, что «со временем господствующей формой русского сектантства будет штундобаптизм»[11].

Причины начала кампании[править]

Файл:Portrait of Konstantin Pobedonostsev.jpg
Обер-прокурор Святейшего Синода К. П. Победоносцев

В деспотическом обществе многое зависит от взглядов и причуд облечённых властью, особенно, коронованных особ[30]. Император Александр III, взошедший на престол после убийства народовольцем его отца в 1881 году, придерживался консервативно-охранительной конфессиональной политики, которую осуществлял К. П. Победоносцев[31].

Победоносцев полагал, что допущение религиозного разномыслия в русском простонародье приведет к катастрофическим последствиям, подорвёт национальное и политическое единство России[27]. Люди, отпавшие от православия, просто не могли быть в его глазах до конца лояльными подданными российского государства, членами русского народа[32]. Штундисты воспринимались им как агенты протестантской Германии[32]. В случае со старообрядцами Победоносцеву было сложно говорить об антинациональном характере движения, поэтому акцент делался на их якобы общественно-политическую неблагонадёжность[32].

Свою задачу Победоносцев видел в укреплении и распространении православия, в единении православия, государства и народа. Естественно, что при такой позиции другие религии, и особенно, «сектанты» не могли рассчитывать на либерализацию[31]. Победоносцев, за свою деятельность в области свободы совести получивший от современников прозвища «великий инквизитор» и «русский Торквемада»[10], осуществлял зачастую весьма жёсткую, носившую репрессивный характер, политику[10].

Подстёгивая борьбу с инаковерием, Победоносцев оказывал давление на губернаторов[33], Сенат и отдельных сенаторов[34], судебные власти[35] и прокуроров[17], предписывая последним расширительно толковать законодательство[17]. Пытаясь преодолеть пассивность светской власти, Победоносцев втягивался в бесконечные межведомственные войны и допускал нарушения начал законности[36].

Роль РПЦ[править]

Файл:Антиштундистский лубок.jpg
Агитационный лубок «Как дедушка Пахом посрамил штундистов». Старый русский крестьянин предостерегает молодого кузнеца Вакуленко, присоединившегося к штундистам: «Вы, штундисты, следуете не за Христом, а за германскими учителями, которые оставили Церковь Христову и исказили благую весть… Вы рождены православными родителями, воспитаны в православной вере, но соблазнены германцами, пляшете под германскую дудку и даже внешне стали похожими на германцев». Конечно, юный кузнец скоро оставил эту секту и вернулся в родную православную церковь.

Биограф Победносцева А. Ю. Полунов отмечает, что обер-прокурор, помимо репрессий, надеялся и на просветительские меры в борьбе с инаковерием[37]. Осуществление их было возложено на Русскую православную церковь. Однако эта политика на практике оказалась недееспособной[38]. Сознавая, что они в любой момент могут обратиться к мерам государственного принуждения, представители церкви не особо утруждали себя духовно-назидательной деятельностью[38]. Пассивность церковных властей вела к тому, что центр тяжести в борьбе с инаковерием все более отчетливо смещался в сторону принудительно-репрессивных мер[38].

В то же время, как подчеркнул Л. Н. Митрохин, быстрое распространение баптизма в России «необычайно взволновало» православных иерархов. Они разглядели в этом нарастающую угрозу своему авторитету и благополучию[39]. Неудивительно, что представители православной церкви развернули «ревностную кампанию» по борьбе с «нетерпимыми» и её идеологическому обеспечению[14].

Пропаганда[править]

Титульная страница одной из многочисленных антиштундистских книг, выпущенных в разгар победоносцевских гонений. Автор — И. Е. Троицкий, советник Победоносцева

В период победоносцевской кампании силами представителей РПЦ было выпущено значительное количество «антираскольничьих» и «антисектантских» книг и брошюр различной степени серьёзности: начиная от популярных брошюр с беседами, обличениями и увещеваниями и заканчивая солидными богословскими исследованиями[39].

«Сектоведческая» литература издавалась с целью борьбы с «сектантством», отсюда вытекала её задача — доказательство ложности «сектантства», а также настраивание против «сектантов» населения. В таких условиях литература неизбежно приобретала характер спекулятивных построений, в которых реальный фактический материал использовался лишь в том объёме и в том виде, в котором укладывался в задачу обличительства[40]. «Как бы мы ни представляли причины и сущность русского сектантства, в конце концов мы должны придти к одному выводу, что грех, соблазн, является источником сект», — писал автор одной из таких работ[41].

Издавались миссионерские журналы. В. И. Ясевич-Бородаевская писала:

Духовные журналы <…> заполнялись всевозможными измышлениями на старообрядцев и сектантов и просто клеветой; всюду раздавался лишь призыв ко злобе и ненависти по отношению к старообрядцам и сектантам.

— [42]

Съезды[править]

В практику вошло проведение всероссийских съездов антираскольничьих миссионеров. Они проводились в 1887, 1891, 1897 годах. На съездах православные миссионеры обсуждали оперативное состояние дел и собирали компромат на «совратителей»[14].

В 1891 году съезд под председательством самого К. П. Победоносцева в своей резолюции высказал пожелание о том, чтобы «сектантам» запрещали менять место жительства, а их паспорта помечались таким образом, «чтобы их нигде не принимали ни на работу, ни на жительство, пока жизнь в России не станет для них невыносимою»[14].

Деятельность на местах[править]

«Антираскольничья» и «антисектантская» деятельность представителей православия велась не только на съездах, но и на местах. С середины 1880-х в епархиях формировались миссионерские структуры, одной из главных задач которых была борьба с «сектантством», а с 1888 года повсеместно вводились должности епархиальных, окружных и уездных миссионеров[43].

Местные власти в сотрудничестве со служителями церкви прилагали усилия к тому, чтобы создать невыносимую обстановку для нормальной деятельности баптистов[44].

«Всюду, где были насилия над старообрядцами и сектантами, дело не обходилось без прямого или косвенного влияния, нередко и участия духовенства, которое, как и миссионеры, веротерпимость считали, да и поныне считают, преступлением против господствующей церкви и сеяли и сеют раздор, забывая заветы Христа» — писала В. И. Ясевич-Бородаевская[42][неавторитетный источник? 3522 дня].

Усилиями пропагандистов слово «штундист» приобрело ругательный характер:

Крестьянин слышит это слово из уст пьяных односельчан; оно употребляется в качестве крепкого словца в перебранке, да и батюшка не раз в церкви во время проповедей сопровождает бранью и проклятиями это наименование, направляя его не только против отпавших, но и против тех, кто позволит себе критически отнестись к антихристианским поступкам самого батюшки.

— [45]

Периодизация[править]

Историк ЕХБ С. Н. Савинский предложил следующую периодизацию победоносцевских гонений:

  • 1882—1893 г.г. — гонения далеко не повсеместные и щадящие.
  • 1894—1896 г.г. — гонения чрезвычайно жестокие и тотальные.
  • 1897—1905 г.г. — спад гонений.

Пик гонений[править]

4 июля 1894 года вышло положение Комитета министров в котором «секту штундистов» объявили «одной из наиболее опасных в церковном и государственном отношениях»[44].

«Последний законодательный акт, от 4 июля 1894 г. о штунде, получивший столь печальную известность, переполнил чашу страданий сектантов, так как, превращённый в универсальное орудие борьбы, он уничтожил всякое понятие о законности в отношении сектантов», — отмечала В. И. Ясевич-Бородаевская[46][неавторитетный источник? 3522 дня].

С этого времени слово «штундо» стали присоединять к названием практически всех «сект»: молокан, духоборов, хлыстов, скопцов[39].

Чтобы активизировать государство в преследовании «сектантов», с подачи К. П. Победоносцева им стали приписывать несвойственные им социалистические взгляды, духовенство «пугало самодержавие жупелом „революционности“ баптизма», — отмечал А. И. Клибанов[29]. Например, в циркуляре министра внутренних дел от 3 сентября 1894 года говорилось, что

последователи секты штунд, отвергая все церковные обряды и таинства, не только не признают никаких властей и восстают против присяги и военной службы, уподобляя верных защитников престола и отечества разбойникам, но и проповедуют социалистические принципы, как, например, общее равенство, раздел имущества и т. п.

— [47]

Методы[править]

Ограничения в правах[править]

Файл:БончБруевич. Преследование баптистов 1902.jpg
Титульный лист одного из выпусков «материалов» В. Д. Бонч-Бруевича, где рассказывается о преследованиях баптистов в период победоносцевских гонений

В Своде законов Российской империи православная вера объявлялась «первенствующей и господствующей». При этом принадлежность к православию определялась не фактическим исповеданием этой веры, а выписками из православных метрических книг[48]. Закон запрещал православным вступать в брак с иноверцами (нехристианами) и накладывал ограничения на вступление в брак с инославными (представителями других христианских конфессий). Иноверцам запрещалось усыновлять православных, торговать иконами и другими предметами культа. В целом интересы православной церкви защищались более чем тысячей статей Свода[12].

В результате «сектанты» и старообрядцы испытывали проблемы с определением гражданского состояния, регистрацией браков, погребений и рождений детей. «Сектантов», как и самоубийц, зачастую отказывались хоронить на общих кладбищах[49]. Молитвенные дома то разрешали строить, то запрещали, то разгоняли богослужебные собрания и в молитвенных и в частных домах.

Уголовное преследование[править]

В Уложении о наказаниях уголовных и исправительных (фактически первом российскому уголовном кодексе) религиозным преступлениям уделялось достаточно внимания. Охрана религии и религиозных обществ жестко дифференцировалась в зависимости от степени признания и покровительства государством[12].

Преступления против веры делились на чисто религиозные (богохульство, совращение в иную веру и прочие) и смешанные (святотатство, убийство священнослужителя, лжеприсяга и прочие). Во втором случае религиозный компонент являлся отягчающим обстоятельством. За богохульство и совращение полагались каторжные работы различных сроков (за совращение в другие христианские конфессии или раскол — ссылка). Имущество совращенных попадало под опеку, прерывалась их родительская власть (совращённые в нехристианство лишались прав состояния). Принадлежащие к еретическим «изуверским и фанатическим» сектам лишались прав состояния и ссылались в Сибирь. Уложение предусматривало также церковные наказания в качестве дополнительных (публичная епитимия, внушение)[12].

Принуждение лидеров к эмиграции[править]

В 1884 году в Санкт-Петербурге были арестованы делегаты созванного В. А. Пашковым и М. М. Корфом съезда протестантских общин России, в котором участвовало около 100 человек. Их обвинили в нигилизме и хранении нелегальной литературы. Однако это обвинение рассыпалось и их после допроса и суда просто выслали из Петербурга. От аристократов Пашкова и Корфа потребовали немедленно прекратить проповедническую деятельность, а после их отказа — в двухнедельный срок покинуть страну (оба остаток жизни провели за границей). Позднее из Петербурга был выслан и А. П. Бобринский[50].

Вскоре по предложению Победоносцева была прекращена деятельность «Общества поощрения духовно-нравственного чтения», организованного в 1876 году В. А. Пашковым. Общество занималось распространением Библии и другой духовной литературы.

В 1886 году, спасаясь от преследования, Россию покинул первый председатель Союза русских баптистов Иоганн Вилер, он умер спустя два года в городе Тульча вблизи российско-румынской границы[51].

В 1894 году был выслан в Польшу пресвитер Киевской баптистской церкви Даниил Мартынович Тимошенко. Через два года он вместе с семьей поселился в Бежице (ныне Брянск). Его сын М. Д. Тимошенко (в скором будущем — христианский журналист, писатель и сопредседатель Союза русских баптистов) отобразил его биографию в книге «За убеждения»[52]. Он также вспоминал о том, каким репрессиям подверглась Киевская церковь во времена победоносцевских гонений:

Ссылки, аресты, штрафы, избиения верующих сыпались обильно на смельчаков Евангелия. Под постоянным страхом быть застигнутыми полицией, братья все же не оставляли своих собраний, устраивая таковые в подвалах, за Днепром в кустах, на кладбище, в оврагах и по квартирам более смелых братьев.

— [53]

В 1895 году эмигрировал В. Г. Павлов (будущий председатель Союза русских баптистов), отбыв перед этим две четырёхлетних ссылки (во второй ссылке он потерял жену и четверых детей).

Ссылки и высылки[править]

Появление в той или иной местности группы или даже одной семьи негативно воспринималось светскими и церковными властями. После увещеваний, в случае упорства, «сектанты» подвергались уголовному или административному наказанию, иногда высылке. В эпоху победоносцевских гонений практика высылок приобрела максимальные масштабы[54].

С 1884 года в Херсонской губернии с подачи местных священников стали один за одним приниматься постановления сельских сходов с требованием о выселении из сёл семей штундистов и баптистов[55]. Прежде чем выполнять эти требования, губернские власти обратились к епископу Херсонскому и Одесскому Никанору. Тот не совсем одобрил предложенный метод, отдав предпочтение пастырскому увещеванию. Из всего перечня планировалось выслать лишь 4 главных «совратителей». Однако Победоносцев расширил этот список до 11 человек[56].

В других губерниях так же шли многочисленные аресты, судебные процессы, ссылки (часто повторные). Сосланы были Н. И. Воронин, И. Г. Рябошапка, С. А. Проханов (отец И. С. Проханова) и многие другие. В. В. Иванов в январе 1895 года был заключен в Елисаветопольскую тюрьму и вместе с уголовниками, закованный в кандалы, отправлен в пятилетнюю ссылку[16].

Места для ссылки выбирались в Сибири и на Кавказе. Не менее 30 человек отбывали ссылку в селе Гирюсы (Герусы) в Елизаветопольской губернии (ныне город Горис в Армении). В. Д. Бонч-Бруевич опубликовал описание Гирюсов одним из ссыльных.

Среди гор Закавказья есть трущоба, называемая Гирюсы. Это ничто иное, как жалкая <…> деревня, весьма удачно выбранная русской администрацией для того, чтобы мучить христиан. <…> Кругом возвышаются высокие бесплодные горы, а за этими горами идут пропасти и ущелья, и ездить там можно только верхом. Жители местечка очень бедны и живут впроголодь, потому что почва камениста, а поэтому бесплодна.<…> Население летом уходит на заработки. В Гирюсах есть несколько начальствующих лиц, и у них братья наши служат за такую ничтожную цену, что едва могут прокормить только себя, а на семью не хватает. На работу на сторону начальство братьев не пускает никуда, и пособие, — 3 руб. 60 коп. в месяц, — дает очень немногим. Из всего этого видно, что цель правительства та, чтобы путем физических и нравственных мук поколебать стойкость веры братьев и таким образом побудить их возвратиться в лоно православия.

— [57][неавторитетный источник? 3522 дня]

Насилие над детьми[править]

Файл:Штундо-баптисты.jpg
Типичная крестьянская семья штундо-баптистов Киевской губернии, 1901

Известны многократные случаи насилия в отношении детей преследуемых. Так, детей баптистов принуждали в школе осенять себя крестным знамением, целовать крест, икону и Евангелие[58].

В. Г. Павлов описывает случай насильственного крещения семерых детей из баптистских семей: волостной старшина в присутствии урядника и священника угрозами насилия и обманом заставил одного из родителей привезти детей в церковь в соседнее село. В переполненной церкви их окрестили. Старший мальчик сильно сопротивлялся. Когда на него накинули одежду, он убежал из церкви и сказал отцу: «Меня хотели утопить, но я всё же убежал; уже три раза окунули». Крестивший детей священник оправдывался: «Не думайте, братья, что мы это насилие совершаем добровольно… Но царь приказывает и закон требует этого»[59][неавторитетный источник? 3522 дня].

Как в 1891 году, так и в 1897 году православные миссионерские съезды выступали с предложением отбирать детей у упорствующих сектантов и передавать их на воспитание в православные семьи[60]. Дело не ограничилось «заявлениями о намерениях». По воспоминаниям И. С. Проханова, такие случаи имели место на практике[61].

Один такой случай, когда в 1897 году шесть детей 2-13 лет из трёх молоканских семей были изъяты полицией и помещены в монастырь (до тех пор, пока родители не примут православие), приобрел широкую известность благодаря открытому письму Л. Н. Толстого на имя императора[61]. «Говорят, что это делается для поддержания православия, но величайший враг православия не мог бы придумать более верного средства для отвращения от него людей, как эти ссылки, тюрьмы, разлуки детей с родителями», — писал Л. Н. Толстой[62].

Лишь через полгода хлопот писателя, его друзей и родителей-молокан, а также после личного приема К. П. Победоносцевым дочери Л. Н. Толстого дети, наконец, были отпущены из монастыря. Причем Победносцев в разговоре с дочерью писателя обмолвился, что только в Самарской губернии у родителей отняты 16 детей[62].

Внесудебные расправы[править]

Нормальной практикой того времени были административные притеснения, основанные не на законе, а на благоусмотрении местного начальства[7].

Помимо административных притеснений нередки случаи и внесудебных физических расправ. Так, в материалах о штундистах и баптистах, собранных архиепископом Алексием (Дородницыным), упоминаются многочисленные примеры внесудебных расправ — православные односельчане вторгались в жилища баптистов и уничтожали их имущество[63], выбивали окна камнями[64], врывались в молитвенный дом и изгоняли оттуда молящихся[63], избивали кольями[49], избитых волочили по улицам[64]. Жалобы властям, как правило, оставались без ответа; бесчинствующие почти никогда не наказывались.

В 1901 году в селе Павловка Харьковской губернии произошло столкновение между православными и «сектантами», окончившееся ссылкой на каторгу 49 «сектантов»[17].

В. Д. Бонч-Бруевич приводит несколько документов разных авторов, свидетельствующих о злоключениях И. А. Семиренко из с. Плоское Остерского уезда Черниговской губернии. После того, как Семиренко и его жена приняли баптизм в 1896 году, они неоднократно подвергались издевательствам. Семиренко был выгнан с работы, его старший брат (волостной старшина) присвоил себе его имущество. Семиренко неоднократно били розгами, однажды его подвесили и прижигали тело папиросами, в другой раз — по очереди зажимали в тисках сначала одну руку, затем другую, затем бороду, одновременно прижигая тело кусками раскалённого железа. Жене сжимали до крови соски груди в расщепленной щепке. В разное время в экзекуциях принимали участие земской начальник, волостной старшина (брат Семиренко), священник, миссионер, а также местные крестьяне. Через полгода издевательств Семиренко не выдержал и вместе с женой и младшим ребенком бежал в Тульчу — город в Румынии вблизи границы с Россией, где была большая русскоязычная баптистская община[65].

Духоборческий погром[править]

Анонс брошюр с материалами о репрессиях против духоборов. 1901 год

В эпистолярной и научно-религиоведческой литературе отражена расправа над духоборами, устроившими пацифистскую акцию «сожжения оружия» в трех губерниях Российской империи в 1895 году. Наиболее жестоким репрессиям они подверглись Тифлисской губернии[66]. На подавление пацифистов отправили казаков. Те напали на безоружную толпу духоборов, избивали их нагайками и наскакивали лошадьми. Экзекуция была продолжена размещением казаков на постой в селения духоборов с правом пользоваться их имуществом как на захваченной территории. В течение нескольких дней имущество духоборов разграблялось и уничтожалось, проявлявших недовольство били плетьми. Свидетели сообщают о случаях изнасилования женщин и смертей от полученных побоев[67].

Файл:The Doukhobor pilgrims entering Yorkton (HS85-10-13519).jpg
Духоборы, сбежавшие от гонений в Канаду. 1902 год

Впоследствии 4300 духоборов были отправлены на поселение в лихорадочные долины Кахетии и Картли без права продажи недвижимого имущества[66]. Отказывавшихся от военной службы солдат и запасников общим числом около 330 человек приговорили к заключению в тюрьмы и дисциплинарные батальоны, где они подвергались истязаниям и лишениям. Упорствующих ссылали в Якутскую область на 18 лет. Многие духоборы умерли в заключении и ссылках[67].

За этими событиями последовала массовая эмиграция духоборов в Канаду, организованная при поддержке Л. Н. Толстого и его последователей, В. Д. Бонч-Бруевича и других общественных и религиозных деятелей[68].

Масштабы[править]

Достоверной статистики о числе пострадавших в результате победносцевских гонений не найдено. С. П. Мельгунов приводит такой факт: в 1901 году старообрядцы Поволжья за подписью 49713 человек обратились с ходатайством об избавлении их от преследований за веру[69].

Окончание[править]

С 1903 года влияние Победоносцева на императора (которым к тому времени был уже Николай II) стало ослабевать[70]. Русско-японская война 1904—1905 гг. и начавшаяся Первая русская революция привели к значительным изменениям во внутренней политике Россиийской империи, и как следствие к изменениям в вероисповедном законодательстве[71]. В 1905 году император обнародовал Указ об укреплении начал веротерпимости, на несколько лет прекративший гонения. «Никому этот благовест о свободе совести не был слаще и милее, как именно страдальцам за свою веру», — писала В. И. Ясевич-Бородаевская[72][неавторитетный источник? 3522 дня].

Победоносцев, не принявший императорского указа, в том же году оставил должность обер-прокурора[20].

Итоги[править]

Для жертв преследований[править]

Файл:Doukhobor pilgirms carrying their helpless.jpg
Духоборы, бежавшие от гонений в Канаду. 1902 год

Победоносцевские гонения стали причиной миграции, как внутренней («сектантские» и старообрядческие поселения Сибири и Кавказа увеличивались за счет добровольных переселенцев — искателей религиозной свободы)[73], так и внешней (см. статью «Религиозная эмиграция из России и СССР»).

Преследования способствовали большей сплоченности представителей гонимых конфессий. В то же время в русском протестантизме не получили развития характерные черты западного протестантизма: протестантская трудовая этика, культ предприимчивости и личного успеха, стремление к социализации. В свою очередь получили распространение православные представления о святости: отделение от «мира», отказ от светской карьеры, сосредоточенность на церковном служении[54].

Для общества[править]

Как отмечает Л. Н. Митрохин, по мере нарастания победоносцевских гонений, «лозунг веротерпимости все громче провозглашали не только ревнители „апостольского христианства“, но и известные публицисты, либералы, крупнейшие учёные, фрондирующие сановники, ворочавшие миллионами купцы и промышленники»[30]. Таким образом, проблема «раскольников» из внутрицерковной превращалась в социальную, становилась предметом политических страстей и размышлений о будущем России[30].

Усилия полицейскими мерами удержать население Российской империи в православии привели к росту в обществе религиозного индифферентизма[74]. Ширилось антиклерикальное движение, в котором участвовали многие выдающиеся деятели культуры и науки[75].

Однако наряду с отходом от религии в обществе стала нарастать и обратная тенденция к богоискательству. В одних случаях она приводила к отпадению от православия и переходу в другие конфессии, в других — к попыткам переосмыслить само православие[74].

Оценки историков[править]

Конфессиональные[править]

Многие конфессиональные историки сходятся во мнении, что эпоха победоносцевских гонений была одним из самых тяжелых периодов в истории евангельских христиан-баптистов, наряду с временами сталинских репрессий и хрущевской антирелигиозной кампании. «Этот период евангельско-баптистского движения в России был мрачным временем жестоких гонений», отметил С. Н. Савинский.

Савинский сравнил участников победоносцевских гонений с преследователями христианского мученика Стефана, которые забили его до смерти камнями, искренне полагая, что тем самым они служат Богу[76].

Православные[править]

Работы проправославных авторов, содержащие подробные исследования победоносцевских гонений, не найдены. Однако есть работы, посвященные миссионерской деятельности РПЦ с опорой на «значительные усилия для искоренения» инаковерия, предпринимаемые государством в этот период. Автор одной из таких работ утверждает, что стремление РПЦ, как «исторически доминирующей» религии, вытеснить с «канонической территории» конкурентов вполне естественно[77]. Более того, этот автор выражает сожаление о «религиозном ренессансе», который, по его мнению, имеет место в настоящее время. Он рекомендует современному Российскому государству не отпускать вероисповедную политику «в плоскость спонтанной саморегуляции и неуправляемого мировоззренческого плюрализма»[77].

Есть и другая точка зрения — о неприемлемости для христиан «контрмиссии»[78]. Эта проблема в православной церкви была поднята именно на миссионерских съездах времен победоносцевских гонений (хотя сам термин «контрмиссия» появился позднее)[78]. Согласно современному учебнику миссиологии, «контрмиссия, или миссия против, связана со скрытым превозношением и запугиванием: эта позиция и церковная практика, доказывающая свою правоту путем явного или неявного унижения других людей, в частности, исповедующих другую веру»[79]. По мнению авторов этого учебника контрмиссия является «темным двойником» церкви, произрастающим на почве отсутствия реальной миссии[79].

Светские[править]

Преследование людей иного вероисповедания вызывало недоумение и осуждение как в российском обществе, так и за рубежом. В правительстве все больше государственных деятелей сомневалось в разумности нагнетания атмосферы напряжённости в стране. Гонения грозили подтолкнуть к политическому протесту в целом лояльных российской власти инаковерующих. Практика религиозных репрессий подрывала репутацию власти, отмечал А. Ю. Полунов[80].

Л. Н. Митрохин подчеркивал, что задуманное гонителями искоренение «раскольников» не состоялось: «крот истории не давал себя перехитрить»[11]. Хотя кого-то удалось заставить замолчать и смириться, а кого-то обречь на изгнание, «но глубокая религиозная вера неподвластна гонениям. Больше того, она предполагает их в качестве дополнительного стимула и свидетельства истинности». Поэтому, в итоге, многие из гонимых еще активнее продолжали свою деятельность[11].

Победоносцевские гонения в мемуарах[править]

См. также[править]

Источники[править]

  1. ↑ Савинский, 1999, с. 171.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 Андреев, 2010, с. 128.
  3. ↑ Полунов, 2010, с. 280.
  4. ↑ Санников, 1996, с. гл.16.
  5. ↑ Синичкин, 2012.
  6. ↑ Степанов, 2016.
  7. ↑ 7,0 7,1 Потапова, 2009, с. 66.
  8. ↑ 8,0 8,1 Зайончковский, 1968, с. 227.
  9. ↑ Клибанов, 1965, с. 210.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 Полунов, 2010, с. 253.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 Митрохин, 1997, с. 246.
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 12,5 Потапова, 2009, с. 49.
  13. ↑ Полунов, 2010, с. 255.
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 Митрохин, 1997, с. 243.
  15. ↑ Митрохин, 1997, с. 242.
  16. ↑ 16,0 16,1 Митрохин, 1997, с. 245.
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 17,4 Полунов, 2010, с. 264.
  18. ↑ МитрохинЛ, 1974, с. 56.
  19. ↑ Митрохин, 1997, с. 241.
  20. ↑ 20,0 20,1 Полунов, 2014, с. 478.
  21. ↑ Ливен, 1967, с. 57.
  22. ↑ Дударёнок, Сердюк, 2014, с. 8.
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 23,4 23,5 Дударёнок, Сердюк, 2014, с. 12.
  24. ↑ 24,0 24,1 Потапова, 2009, с. 58.
  25. ↑ Дударёнок, Сердюк, 2014, с. 12-13.
  26. ↑ Дударёнок, Сердюк, 2014, с. 14.
  27. ↑ 27,0 27,1 Полунов, 2010, с. 254.
  28. ↑ Потапова, 2009, с. 60.
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 29,3 Клибанов, 1965, с. 209.
  30. ↑ 30,0 30,1 30,2 Митрохин, 1997, с. 247.
  31. ↑ 31,0 31,1 Секиркин, 2016, с. 605.
  32. ↑ 32,0 32,1 32,2 Полунов, 2010, с. 257.
  33. ↑ Полунов, 2010, с. 261-262.
  34. ↑ Полунов, 2010, с. 262-264.
  35. ↑ Полунов, 2010, с. 263.
  36. ↑ Полунов, 2010, с. 265.
  37. ↑ Полунов, 2010, с. 259.
  38. ↑ 38,0 38,1 38,2 Полунов, 2010, с. 261.
  39. ↑ 39,0 39,1 39,2 Митрохин, 1997, с. 21.
  40. ↑ Митрохин, 1997, с. 22.
  41. ↑ Митрохин, 1997, с. 23.
  42. ↑ 42,0 42,1 Ясевич-Бородаевская, 1912, с. 366-367.
  43. ↑ Ефимов, 2007, с. Раздел2.
  44. ↑ 44,0 44,1 Митрохин, 1997, с. 244.
  45. ↑ Ясевич-Бородаевская, 1912, с. 57.
  46. ↑ Ясевич-Бородаевская, 1912, с. XII.
  47. ↑ Скворцов, 1897, с. 340.
  48. ↑ Потапова, 2009, с. 53.
  49. ↑ 49,0 49,1 Алексий (Дородницын), 1908, с. 350.
  50. ↑ Савинский, 1999, с. 178.
  51. ↑ Павлов, 2006, с. 248.
  52. ↑ 52,0 52,1 Тимошенко, 1913.
  53. ↑ ТимошенкоМД, 1927, с. 29.
  54. ↑ 54,0 54,1 Никольская, 2009, с. 24.
  55. ↑ Алексий (Дородницын), 1908, с. 295,296,298,309,337.
  56. ↑ Савинский, 1999, с. 182.
  57. ↑ Бонч-Бруевич, 1902, с. 25-26.
  58. ↑ Савинский, 1999, с. 224.
  59. ↑ Бонч-Бруевич, 1902, с. 46-49.
  60. ↑ Потапова, 2009, с. 69.
  61. ↑ 61,0 61,1 Проханов, 1992, с. Гл.6.
  62. ↑ 62,0 62,1 Бирюков, с. Гл.20.
  63. ↑ 63,0 63,1 Алексий (Дородницын), 1908, с. 335.
  64. ↑ 64,0 64,1 Алексий (Дородницын), 1908, с. 352.
  65. ↑ Бонч-Бруевич, 1902, с. 58-67.
  66. ↑ 66,0 66,1 Клибанов, 1965, с. 109.
  67. ↑ 67,0 67,1 Толстой, Бирюков, 2017.
  68. ↑ Клибанов, 1965, с. 113.
  69. ↑ Потапова, 2009, с. 64.
  70. ↑ Потапова, 2009, с. 57.
  71. ↑ Дударёнок, Сердюк, 2014, с. 17.
  72. ↑ Ясевич-Бородаевская, 1912, с. XIII.
  73. ↑ Никольская, 2009.
  74. ↑ 74,0 74,1 Потапова, 2009, с. 56.
  75. ↑ Митрохин, 1997, с. 248.
  76. ↑ Савинский, 1999, с. 169.
  77. ↑ 77,0 77,1 Савельев, 2014.08, с. 93.
  78. ↑ 78,0 78,1 Власенко, 2013.
  79. ↑ 79,0 79,1 Миссиология, 2010, с. 383.
  80. ↑ Полунов, 2010, с. 264-265.
  81. ↑ Проханов, 1992.
  82. ↑ Ливен, 1967.
  83. ↑ ПавловВГ, 2006, с. 194-219.
  84. ↑ Бирюков.

Литература[править]

Светские религиоведы[править]

Времен гонений[править]

Середина-конец ХХ века[править]

Современные[править]

Протестантские источники[править]

Времен гонений[править]

Современные[править]

Православные источники[править]

Времен гонений[править]

  • Скворцов В. М. Деяния 3-го Всероссийского миссионерского съезда в Казани, по вопросам внутренней миссии и расколосектанства. — Киев, 1897.
  • Алексий (Дородницын) Материалы для истории религиозно-рационалистического движения на юге России во второй половине XIX столетия. — Казань: Центральная типография, 1908. — 712 с.

Современные[править]

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Деятельность_Победоносцева_как_обер-прокурора_Святейшего_Синода_в_отношении_инославных&oldid=1621567