Коммунализм в Индии

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Активисты «Раштрия Сваямсевак Сангх» маршируют по улицам городо, одетые в особую униформу и вооруженные палками. Фото Reuters

Коммунализм в Индии (от англ. communal — религиозно-общинный) — политика отстаивания интересов религиозных общин или использование религиозного фактора в политике в условиях, когда подавляющее число граждан являются институционально религиозными людьми, принадлежа к индуистской, мусульманской, христианской, буддистской и другим общинам. На территории индийского субконтинента термин «коммунализм» приобрёл совершенно иной смысл, нежели это понимается в остальном мире, а именно религиозный, основанный на этнической почве местного сектантства, поощряющего общинное насилие (англ. communal violence), поддерживаемое и используемое многими политическими движениями для мобилизации электората[1][2][3][4].

Религиозность в Индии[править]

Более чем миллиардное население Индии состоит из 500 племён и народов, говорящих на 1652 языках[5]. По данным переписи 2011 г., численность населения Индии составила 1210,2 млн человек, 80% из которых (968,2 млн) исповедовали индуизм. Второе место по численности занимают мусульмане, которых насчитывается около 165 млн человек (13,6% населения). Мусульманская община Индии по своей численности уступает лишь общинам Индонезии и Пакистана. Христиан в Индии в 2011 году было 28 млн, или 2,3% населения. Далее по численности идут сикхская община: около 23 млн (1,9% населения), буддистская и джайнская (соответственно 9,5 и 4,7 млн человек в 2011 г.). Таким образом, 99% населения страны являются адептами той или иной из крупнейших религий[6].

Несмотря на экономические успехи независимой Индии, около четверти её жителей фактически существуют на уровне физического выживания, каждый третий не знаком никогда не видел газет, не слушал радио и не смотрел ТВ, около 40% неграмотны, а 70% живут в деревнях. При этом в выборах в нижнюю палату парламента (Лок Сабху) и Законодательные ассамблеи штатов принимают участие в среднем 60-70% избирателей страны, свыше 700 млн человек[6].

М. Ганди считал, что «политика, отделенная от религии, подобна трупу, который только и можно, что похоронить». Предостерегая сына Манилала от женитьбы на мусульманке, он писал: «Если вы будете придерживаться индуизма, а Фатима будет следовать исламу, это будет похоже на то, как если бы вы вложили два меча в одни ножны; или вы оба можете потерять свою веру. И какой тогда должна быть вера ваших детей?… Это не дхарма, а только адхарма, если Фатима согласится принять индуизм только для того, чтобы выйти за вас замуж. Вера — это не вещь, похожая на одежду, которую можно менять в угоду нашему удобству»[7]. Однако деятельность Махатмы, пропитанная религиозностью, всё же не скатывалась к интересам его общины. Он искренне переживал о разделе страны на Индию и Пакистан. Твердо придерживался принципов секуляризма и соратник Ганди, первый премьер-министр независимой Индии и председатель ИНК Д. Неру: он считал недопустимым использование религии в интересах отдельных политических группировок[8]. Сразу после провозглашения независимости Индии Неру провозгласил секуляризм как принцип государственной политики: «Все мы, независимо от религии, в равной мере дети Индии, обладающие равными правами, привилегиями и обязанностями. Мы не можем поощрять религиозно-общинную рознь и предрассудки, ибо ни одна нация не может быть великой, если ее народ отличает узость взглядов и ограниченность действий»[5].

Коммуналисты Британской Индии противопоставляли различные религиозные общины страны друг другу во всех сферах жизни и, в первую очередь, в политике. В первой трети XX в. коммуналистская идеология пришла к отождествлению понятий «нация» и «религиозная община». Поскольку крупнейшими религиозными общинами были индуистская (в современной Индии свыше 80 % населения) и мусульманская (13,6 %), раскол идеологии произошёл именно между ними[6]. «Теория двух наций», созданная еще на первых этапах борьбы за независимость в конце XIX в., быстро обрела популярность внутри индусской и мусульманской общин. Интеллектуальная элита каждой из них пыталась переосмыслить доколониальную историю Индии и представить именно свою общину ядром единой воображаемой нации[5].

Индуисты против мусульман и наоборот[править]

С индуистской стороны коммунализм представляли В. Д. Саваркар, М. С. Голваркар[4], с мусульманской — М. Икбал, М. А. Джинна. Они считали, что в колониальной Индии существуют две нации: индуистская и мусульманская, что отметил отец-основатель Пакистана М. А. Джинна в своем письме к М. Ганди, указав, что мусульмане Индии — «стомиллионная нация … с собственной, отдельной культурой и цивилизацией, языком и литературой, искусством и архитектурой, именами и названиями, чувством меры и пропорции, юридическими и моральными законами, обычаями и календарем, историей и традициями, склонностями и стремлениями»[9].

Саваркар, в свою очередь, выдвинул идею «хиндутвы», ставшую основой индуистского национализма[6] и базой формирования различных радикальных и даже военизированных организаций типа РСС. С момента основания этого движения в 1925 году его идеолог М. С. Голваркар пропагандировал идею индусского превосходства над другими религиозными общинами и допустимость насилия в их отношении с целью «индианизации» мусульман страны, что создавало идейную основу для насилия и этнических чисток[10].

В результате деятельности коммуналистов и вызванных ею межобщинных столкновений Британская Индия была разделена на два государства — Индию и Пакистан. Трагические последствия этого раздела, с перемещением миллионов людей на новые места из-за угрозы физического уничтожения, а затем гибель М. Ганди от рук фанатика-индуиста, надолго поставили коммуналистов на обочину общественной мысли. В политической жизни независимой Индии утвердился секуляризм с его принципом равного отношения ко всем религиям[6].

Новый всплеск националистических выступлений премьер-министр Индира Ганди попыталась купировать введением чрезвычайного положения в 1975—1977 годах, когда проводившая погромы на национальной почве РСС была запрещена в числе других двух десятков организаций, замеченных экстремистскими проявлениями[11].

Однако индуистский коммунализм не исчез и начал снова наращивать своё влияние на государство в целом, когда сторонники хиндутвы не только не понесли наказания за чудовищные преступления, но и встали во главе государства[6]. Политическое крыло РСС - Бхаратия джаната парти - после кровопролития, связанного с разрушением мечети Бабура в Айодхье, вошло в разряд наиболее влиятельных политических сил, увеличив представительство в парламенте увеличилось с 2 до 86 мест, а в 1998-2004 гг. она уже возглавляла правительственную коалицию в Дели, имея 297 мандатов из 545. Её лидер Атал Бихари Ваджпаи занимал пост премьер-министра с 1998 по 2004 г. [5]С 2013 года во главе правительства стоит другой идеолог хиндутвы, Нарендра Моди.

Несмотря на то, что деятельность экстремистской РСС трижды запрещалась правительством (в 1948 году, когда её боевик застрелил Махатму Ганди, в 1975–1977 годах в период Чрезвычайного положения и в 1992 году, после разрушения Мечети Бабура), указом Министерства кадров, государственных жалоб и пенсий Индии в августе 2024 года государственным служащим разрешено быть участниками этой организации[12].

Триумфальное шествие хиндутвы[править]

 → Хиндутва

Как полагают авторы большинства материалов, хиндутва во многом уже стала главенствующей идеологией в современной Индии[13]. Деятельность сторонников «шафранизации» (шафранный - цвет воинствующего индуизма) весьма разнообразна. Проиндусские организации последовательно добиваются разрушения мусульманских мечетей, их сторонники громят картинные галереи, в которых выставляются полотна с неканоническими образами индуистских божеств, убивают христианских миссионеров. Чиновников по всей стране призывают доказывать, что в их жилах течет кровь Рамы и Кришны. Под влиянием сторонников хиндутвы идет процесс переписывания учебников истории, где ее светская трактовка уступает место триумфальному шествию индуизма; во многих школах молодых индусов с детства приучают считать, что мусульмане - враги индийского народа, а в учебную программу вводится, например, ведическая астрология[5].

См. также[править]

Примечания[править]

  1. ↑ Возникновение и начало деятельности первых индусских коммуналистских организаций в Индии (1918—1939 гг.) / Кашин В. П.. — Б.м.. — C. 80—95
  2. ↑ Кашин, В. П. Борьба М. К. Ганди против политики индусского коммунализма в Индии в 1918—1939 гг. : диссертация … кандидата исторических наук. — М.: МГПИ им. В. И. Ленина, 1984. — 204 c.
  3. ↑ Владимир Ларионов Индия: Политическая победа традиции[недоступная ссылка]//«Национальная газета» № 6—7 (18—19), 1998 г.
  4. ↑ 4,0 4,1 Смирнов, М. Г. Философия Мадхава Садашива Голвалкара Архивная копия от 17 декабря 2010 на Wayback Machine : диссертация … кандидата философских наук : 09.00.03 / Ур. гос. ун-т им. А. М. Горького. — Екатеринбург, 2002. — 190 с.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Абрамов Д. Секуляризм, фундаментализм и толерантность в современной Индии // Россия и мусульманский мир. 2007. №11.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 Горохов, Станислав Анатольевич. Конфессиональная география и политическая жизнь современной Индии // Преподаватель ХХI век. 2013. № 3. Дата обращения: 23.02.2025.
  7. ↑ Guha, Ramchandra (2018). Gandhi: The Years That Changed the World. Penguin Allen Lane. ISBN 978-0670083886. — с. 240.
  8. ↑ Полонская Л.Р. Религия в политической культуре Индии // Индия: религия и политика в общественном сознании / Отв. ред. Б.И. Клюев, А.Д. Литман. - М.: Наука, 1991. - С. 5-42.
  9. ↑ Jinnah M.A. Some Recent Speeches and Writings. — Vol. II. — Lahore, 1947. — с. 180—181.
  10. ↑ Иконникова, Татьяна Дмитриевна. РЕЛИГИОЗНЫЕ СВОБОДЫ В «ЭПОХУ ДИСЦИПЛИНЫ»: ИСТОРИКО-ПРАВОВЫЕ АСПЕКТЫ ПЕРИОДА ЧРЕЗВЫЧАЙНОГО ПОЛОЖЕНИЯ В ИНДИИ (1975-1977) // Вестник Московского университета. Серия 13. Востоковедение. 2023. №1. Дата обращения: 17.02.2025.
  11. ↑ Иконникова, Татьяна Дмитриевна. РЕЛИГИОЗНЫЕ СВОБОДЫ В «ЭПОХУ ДИСЦИПЛИНЫ»: ИСТОРИКО-ПРАВОВЫЕ АСПЕКТЫ ПЕРИОДА ЧРЕЗВЫЧАЙНОГО ПОЛОЖЕНИЯ В ИНДИИ (1975-1977) // Вестник Московского университета. Серия 13. Востоковедение. 2023. №1. Дата обращения: 17.02.2025.
  12. ↑ Андрей Мельников Вперед, к победе коммунализма. Независимая газета (2024-08-24).
  13. ↑ Горохов С. А., Дмитриев Р. В. Формирование конфессионального пространства Индии: опыт историко- географического анализа // Человек: Образ и сущность. Гуманитарные аспекты. 2019. №1 (36).
Руниверсалис

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Руниверсалис» («Руни», руни.рф) под названием «Коммунализм в Индии», расположенная по адресу:

—«https://руни.рф/index.php/Коммунализм_в_Индии»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC BY-SA.

Всем участникам Руниверсалиса предлагается прочитать «Обращение к участникам Руниверсалиса» основателя Циклопедии и «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Коммунализм_в_Индии&oldid=2290995