Льюис-Уильямс, Дэвид
Дэвид Льюис-Уильямс
- Дата рождения
- 1934
- Род деятельности
- Наскальное искусство, археология
Джеймс Дэвид Льюис-Уильямс (англ. James David Lewis-Williams; [Нет даты!]) — южноафриканский археолог. Наиболее известен своими исследованиями наскального искусства бушменов (сан) на юге Африки[1][2]. Основатель и бывший директор Института исследований наскального искусства[2][3]. В настоящее время является эмерит-профессором когнитивной археологии в Университете Витватерсранда (WITS).
Теоретическое влияние[править]
Льюис-Уильямс познакомился с социальной антропологией во время учёбы в Кейптаунском университете[4]. В этот период он посещал лекции известного социального антрополога А. Р. Радклифф-Брауна (который основал кафедру социальной антропологии в Кейптаунском университете в 1920 году, а позже вернулся в качестве приглашённого лектора) и Моники Уилсон, ученицы Бронислава Малиновского[4]. Идеи Малиновского, касающиеся связи ритуала с социальными продуктами, позволили Льюис-Уильямсу оспорить представление о том, что наскальное искусство сан было лишь повествованием о повседневной жизни[5]. С самого начала своей карьеры, в отличие от большинства учёных того времени, Льюис-Уильямс рассматривал наскальное искусство сан с точки зрения социальной антропологии.
После ознакомления с корректурами статьи южноафриканской исследовательницы Патрисии Винникомб, показанными ему в 1966 году профессором Рэем Инскипом (тогдашним редактором South African Archaeological Bulletin)[6], Льюис-Уильямс применил количественный метод для анализа изображений наскального искусства в Драконовых горах. В общей сложности он зафиксировал около 4000 изображений для своей докторской диссертации. Его докторская диссертация, завершённая в 1977 году и позже опубликованная в 1981 году под названием Believing and Seeing: Symbolic meanings in southern San rock paintings, считается основополагающим текстом в исследованиях наскального искусства во всём мире.
В настоящее время количественный метод оказывает незначительное влияние на понимание смысла изображений в наскальном искусстве сан. Существует слишком много двусмысленности в том, что могут означать числовые значения[7].
В начале 1980-х годов Льюис-Уильямс начал исследовать другие теоретические подходы. Это произошло потому, что он начал ощущать огромный разрыв между тем, что он узнал, будучи студентом социальной антропологии, и популярной тогда концепцией наскального искусства сан как детского отчёта о повседневной жизни с, возможно, несколькими «мифическими» изображениями, добавленными в эту смесь[5].
В то время в ЮАР, во время апартеида, марксизм был «языком освобождения» и единственной доступной социальной теорией. В работе The economic and social context of southern San rock art (1982) Льюис-Уильямс исследовал экономическое положение шамана в обществе сан. Используя идеи Мориса Годелье о символическом труде, Льюис-Уильямс исследовал ритуальную роль шаманов с точки зрения социальной структуры сан и контекста наскального искусства[8].
Ключевые концепции исследований[править]
Этнография[править]
Основой работы Льюис-Уильямса стало использование этнографии. Будучи студентом, он познакомился с книгой Исаака Шаперы The Khoisan Peoples of South Africa (1930)[5]. С самого начала своей профессиональной карьеры он опирался на этнографию для объяснения смысла наскального искусства сан. В 1968 году он прочитал книгу филолога Вильгельма Блика и его невестки Люси Ллойд Specimens of Bushman Folklore[1], а позже работал с рукописями архива транскрипций бесед с представителями народа сан, говорящими на языке цхам, датируемых 1870-ми годами[1]. Хотя он никогда с ней не встречался, дочь Блика, Доротея Блик, занимала должность в области социальной антропологии в Кейптаунском университете, где хранится архивная коллекция[9].
Другие доступные этнографические источники также играли центральную роль в работе Льюис-Уильямса, в частности, отчёты, предоставленные колониальным администратором Джозефом Орпеном в статье, опубликованной в 1874 году, о его беседах с проводником сан по имени Цинг[10], слова, сказанные Мэрион Уолшем Хау южным сото по имени Мапоте[11], и этнографии сан Калахари, которые были разработаны на основе работы семьи Маршалл и других исследователей в 1950-х и 1960-х годах[1].
Трансовый танец, практиковавшийся народом жуцъоанси в Ботсване и Намибии в XX веке, находился в центре аргументов Льюис-Уильямса о шаманизме и изменённых состояниях сознания как источнике изображений, встречающихся в наскальном искусстве юга Африки. Однако несколько исследователей (включая художницу Пиппу Скотнес, литературоведа Майкла Весселса и археолога Энн Соломон) оспаривают интерпретацию Льюис-Уильямсом важных этнографических текстов сан цхам, описывающих танцы и целительство[12].
Шаманизм[править]
Шаманизм, происходящий от сибирского тунгусского слова шаман, использовался Льюис-Уильямсом для объяснения метафоры смерти, которая, по его утверждению, является общей как для этнографии, так и для наскального искусства сан[1][13]. Шаманский мир часто имеет многоуровневые сферы, населённые духами, доступ к которым можно получить через изменённые состояния сознания (ИСС). Мир, населённый людьми, дополняется другими сферами, которые обычно концептуализируются как существующие выше или ниже обитаемого мира. Шаманы обладают способностью выступать посредниками между этими другими мирами.
Более того, Льюис-Уильямс утверждает, что сборник этнографии сан демонстрирует, что трансовый или целительный танец (см. целительные практики сан) лежит в основе верований сан[1][14]. Метафоры смерти предположительно содержатся в трансовом танце. Когда шаманы сан танцуют, их сверхъестественная сила, или «потенция», накапливается, пока не достигает критической точки и не вылетает из тела. В этот момент они «умирают», что является метафорой путешествия в другую сферу, где обитают духи, подобно тому, как душа путешествует после физической смерти[1]. Однако существуют методологические проблемы, связанные с использованием этнографий XX века народов, которые не создавали наскальное искусство, в качестве аналогии для интерпретации искусства в других местах, которое на сотни или даже тысячи лет старше.
Льюис-Уильямс утверждает, что трансовый танец коррелирует с символикой в наскальном искусстве. Особенности, изображённые на рисунках, которые, как утверждается, связаны с изменёнными состояниями сознания, включают носовое кровотечение и позу «руки назад»[1][14]. Льюис-Уильямс и Меган Бизеле (известная своей работой с народом жуцъоан) показали, что разрыв между различными группами сан и различными традициями наскального искусства может быть преодолён благодаря схожим терминам и концепциям, сосредоточенным вокруг танца, используемого как сан цхам на юге, так и народом сан жуцъоанси на севере[15]. Опираясь на работы предыдущих учёных, таких как Лорна Маршалл и Дэниел Макколл, касающиеся «пан-санской» системы верований[16], Бизеле и Льюис-Уильямс совместно предположили, что концептуальные лингвистические термины и ритуальные обряды, схожие у жуцъоанси и цхам, могут быть использованы для понимания сложности изображений. Действительно, Льюис-Уильямс пишет, что …казалось, не было мифа, общего для обоих корпусов: параллели лежали глубже поверхностных повествований[17].
Нейропсихология[править]
Идея концептуальной системы верований была расширена с использованием нейропсихологии. Вместе с Томасом Доусоном Льюис-Уильямс исследовал связь между универсальными нейропсихологическими паттернами в структуре человеческого мозга и практиками в шаманских обществах[18]. Используя данные, полученные в ходе лабораторных экспериментов с галлюциногенами, они предложили нейропсихологическую модель с несколькими стадиями галлюцинаций, испытываемых во время изменённых состояний сознания. Проще говоря, модель демонстрирует связь между изменёнными состояниями сознания и субъективной интерпретацией галлюцинаций.
Предпосылка нейропсихологической модели заключается в том, что существует разница между культурными образами и неврологически продуцируемыми визуальными паттернами, известными как энтоптические феномены[19]. Во время ИСС, которые могут быть вызваны различными способами, первая стадия галлюцинации, испытываемая субъектом, содержит только энтоптические феномены, такие как мерцательная скотома, которую испытывают люди, страдающие мигренью. Вторая стадия начинается, когда галлюцинации интерпретируются субъектом в культурно знакомое содержание. Следствием этого является то, что энтоптические феномены будут пониматься по-разному в разных культурах. Последняя стадия — это стадия глубоких визуальных и соматических галлюцинаций, с множественными образами и ощущениями, понимаемыми в культурном контексте.
Несмотря на способность объяснить, почему геометрические и репрезентативные формы встречаются вместе в искусстве охотников-собирателей по всему миру, и обеспечение «универсальной» связи через человеческую неврологию, если допускаются культурные различия, модель подверглась критике[20]. У критиков есть два опасения. Во-первых, кросс-культурная экстраполяция шаманизма, а во-вторых, перенос этой идеи далеко в прошлое. В ответ Льюис-Уильямс придерживается нейропсихологической модели, но подчёркивает, что идея шаманизма не является простой аналогией[21], она требует контекстуального определения. Кроме того, существует необходимость практической демонстрации идеи, лежащей в основе нейропсихологической модели, на других примерах, помимо наскального искусства сан, народа косо и верхнего палеолита, использованных в работе The signs of all times: entoptic phenomena in Upper Palaeolithic art (1988).
Исследования в европейских пещерах[править]
Льюис-Уильямс изучал наскальное искусство верхнего палеолита во Франции с 1970-х годов[22]. Он утверждает, что существуют параллели между наскальным искусством сан и французским наскальным искусством верхнего палеолита, основываясь на нейропсихологической модели, описанной выше. В 1972 году он встретился с Андре Леруа-Гураном (французским археологом-доисториком, работавшим над наскальным искусством верхнего палеолита) на конференции в Валькамонике, Италия[23]. Леруа-Гуран в то время работал в Ласко и пытался организовать для Льюис-Уильямса осмотр пещерных стоянок в Дордони. К сожалению, они не смогли согласовать даты, и он посетил Ласко лишь гораздо позже. С помощью таких учёных, как Жан Клотт (ещё один французский археолог-доисторик), он смог продолжить работу и посещение пещер Франко-Кантабрийского региона, таких как знаменитая пещера Шове[23].
Хронология карьеры[править]
- 1952—1955: Бакалавр искусств
- 1965: Бакалавр искусств с отличием
- 1978: Доктор философии (PhD) Believing and seeing : an interpretation of symbolic meanings in southern San rock paintings
- 1958—1962: Преподавал в Селборн-колледже
- 1963—1978: Преподавал в Кирсни-колледже
- 1974—1975: Избран ассоциированным членом Клэр-Холла, Кембридж, Великобритания
- 1978: Приглашён в Университет Витватерсранда профессором Дэвидом Хаммонд-Туком
- 1978—1979: Назначен лектором на кафедре социальной антропологии
- 1980: Перешёл на кафедру археологии
- 1 января 1981: Назначен старшим лектором
- 1 октября 1984: Назначен ридером по когнитивной археологии
- 1986—2000: Назначен директором Отдела исследований наскального искусства
- 1 июля 1987: Назначен профессором когнитивной археологии ad hominem
- 1 января 2000: Назначен эмерит-профессором
- 1 января 2000: Назначен старшим наставником
Избранные награды и достижения[править]
- 1995: Премия выдающимся исследователям (Университет Витватерсранда)
- 2000: Приглашён президентом Табо Мбеки для перевода нового национального девиза ЮАР на язык сан цхам
- 2003: Удостоен премии Джеймса Генри Брэстеда Американской исторической ассоциации
- 2004: Премия за выдающиеся достижения в археологическом анализе, Общество американской археологии
- 2004: Рейтинг исследователя Национального исследовательского фонда: A1
- 2004: Удостоен почётной степени доктора литературы (D.Litt.) Кейптаунского университета
- 2006: Удостоен почётной степени доктора наук (D.Sc.) Университета Витватерсранда
- 2010: Второй рейтинг Национального исследовательского фонда: A1
- 2015: Орден Баобаба (золотой)[24]
Избранные публикации[править]
Статьи[править]
- Lewis-Williams, J. D. (1998). «Quanto?: The Issue of 'Many Meanings' in Southern African San Rock Art Research». The South African Archaeological Bulletin 53 (168): 86–97. DOI:10.2307/3889183. ISSN 0038-1969.
- (1982) «The Economic and Social Context of Southern San Rock Art [and Comments and Reply]». Current Anthropology 23 (4): 429–449. DOI:10.1086/202871. ISSN 1537-5382.
- (1988) «The Signs of All Times: Entoptic Phenomena in Upper Palaeolithic Art [and Comments and Reply]». Current Anthropology 29 (2): 201–245. DOI:10.1086/203629. ISSN 0011-3204.
- (1993) «On Vision and Power in the Neolithic: Evidence From the Decorated Monuments». Current Anthropology 34 (1): 55–65. DOI:10.1086/204136. ISSN 0011-3204.
- (1998) «The Mind in the Cave the Cave in the Mind: Altered Consciousness in the Upper Paleolithic». Anthropology of Consciousness 9 (1): 13–21. DOI:10.1525/ac.1998.9.1.13. ISSN 1053-4202.
- (2002) «Three-Dimensional Puzzles: Southern African and Upper Palaeolithic Rock Art». Ethnos 67 (2): 245–264. DOI:10.1080/00141840220136846. ISSN 0014-1844.
- (2004) «Southern African San Rock Painting as Social Intervention: A Study of Rain-Control Images». African Archaeological Review 21 (4): 199–228. DOI:10.1007/s10437-004-0749-2. ISSN 0263-0338.
- (2004) «On Sharpness and Scholarship in the Debate on "Shamanism"». Current Anthropology 45 (3): 404–406. DOI:10.1086/420906. ISSN 0011-3204.
- (2006a) «Shamanism: a contested concept in archaeology». Before Farming 2006 (4): 1–15. DOI:10.3828/bfarm.2006.4.1. ISSN 1476-4253.
- (2006) «The Evolution of Theory, Method and Technique in Southern African Rock Art Research». Journal of Archaeological Method and Theory 13 (4): 341–375. DOI:10.1007/s10816-006-9022-0. ISSN 1072-5369.
- (2012) «Eland Hunting Rituals among Northern and Southern San Groups: Striking Similarities». Africa 48 (2): 117–134. DOI:10.2307/1158603. ISSN 0001-9720.
- (2013) «Southern African Rock Art and Beyond: A Personal Perspective». Time and Mind 6 (1): 41–48. DOI:10.2752/175169713X13500468476529. ISSN 1751-696X.
- (2014) «Wrestling with Analogy: A Methodological Dilemma in Upper Palaeolithic Art Research.». Proceedings of the Prehistoric Society 57 (1): 149–162. DOI:10.1017/S0079497X00004941. ISSN 0079-497X.
Книги[править]
- Lewis-Williams J. David Believing and Seeing: Symbolic Meanings in Southern San Rock Paintings. — Academic Press, 1981. — ISBN 978-0-12-447060-6.
- Lewis-Williams D.J. The Rock Art of Southern Africa. — CUP Archive, 1983. — ISBN 978-0-521-24460-2.
- Lewis-Williams J.D. Paintings of power: ethnography and rock art in southern Africa // The Past and future of !Kung ethnography: critical reflections and symbolic perspectives : essays in honour of Lorna Marshall. — Hamburg: H. Buske, 1986. — P. 231–273. — ISBN 978-3-87118-780-3.
- Lewis-Williams J. David Discovering Southern African Rock Art. — D. Phillip, 1990. — ISBN 978-0-86486-167-2.
- Lewis-Williams J. David Bushmen: A Changing Way of Life. — Penguin Random House South Africa, 1991. — ISBN 978-1-86825-178-0.
- Lewis-Williams J.D. Harnessing the brain: vision and shamanism in Upper Palaeolithic Western Europe // Beyond art: Pleistocene image and symbol. — Berkeley: University of California Press, 1996. — P. 321–342.
- Lewis-Williams J.D. The enigma of Palaeolithic cave art // The Seventy Great Mysteries of the Ancient World: Unlocking the Secrets of Past Civilizations. — Thames & Hudson, 2001. — P. 96–100. — ISBN 978-0-500-51050-6.
- Lewis-Williams D.J. The Mind in the Cave: Consciousness And The Origins Of Art. — London: Thames & Hudson, 2002a.
- Lewis-Williams D.J. A cosmos in stone: interpreting religion and society through rock art. — Walnut Creek, California: Altamira Press, 2002b.
- Lewis-Williams D.J. Stories that float from afar: further specimens of 19th Century Bushman folklore. — Cape Town: David Philip, 2002c. — ISBN 0-86486-462-0.
- Lewis-Williams J. David Images of Mystery: Rock Art of the Drakensberg. — Double Storey, 2003. — ISBN 978-1-919930-06-0.
- Lewis-Williams J.D. Consciousness, Intelligence and Art: A view of the West European Upper Palaeolithic Transition // New Perspectives on Prehistoric Art. — Greenwood, 2004. — ISBN 978-0-275-97813-6.
- Lewis-Williams, D.J., 2004. Building an essay: a practical guide for students. New Africa Books, Cape Town.
- Lewis-Williams, D.J., 2010. Conceiving God: The Cognitive Origin and Evolution of Religion. Thames & Hudson, London.
- Lewis-Williams, J.D. 2011. A pocket guide to San rock art. Jacana, Cape Town.
- Lewis-Williams, D.J. and Dowson, T.A., 1992. Rock paintings of the Natal Drakensberg. Natal University Press, Pietermaritzburg.
- Lewis-Williams, D.J. and Clottes J., 1996. Les Chamanes de la Préhistoire: transe et magie dans les grottes ornées. Paris: Éditions du Seuil. (English Edition: 1998, German Edition 1997)
- Lewis-Williams, D.J. and Blundell, G., 1998. Fragile heritage: a rock art fieldguide. University of the Witwatersrand Press, Johannesburg.
- Lewis-Williams, D.J. and Clottes, J., 1998. The Shamans of Prehistory: trance magic and the painted caves. Abrams, New York.
- Lewis-Williams, D.J. and Dowson, T.A., 1999. Images of Power: understanding San rock art (Second Edition). Southern Book Publishers, Johannesburg. ISBN 1-86812-196-8
- Lewis-Williams, D.J. and Clottes J., 2001. Les chamanes de la préhistoire: texte integral, polémique et réponses. Le Seuil, Paris.
- Lewis-Williams, D.J. and Pearce, D.G., 2004. San Spirituality: Roots, Expressions and Social Consequences. Double Storey, Cape Town.
- Lewis-Williams D.J., Pearce D.G. Inside the Neolithic Mind: Consciousness, Cosmos, and the Realm of the Gods. — London: Thames & Hudson, 2005.
- Lewis-Williams D. J., Challis S. Deciphering ancient minds: the mystery of San Bushman rock art. — London: Thames & Hudson, 2011.
- Lewis-Williams, D. J., 2016. Myth and Meaning: San-Bushman folklore in global context. UCT Press, Cape Town ISBN 9781775822059
Примечания[править]
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 Lewis-Williams, 2002, p. 251.
- ↑ 2,0 2,1 David Lewis-Williams. Архивировано из первоисточника 7 февраля 2012. Проверено 13 июля 2016.
- ↑ Rock Art Research Institute (RARI). Архивировано из первоисточника 7 июля 2016. Проверено 19 июля 2019.
- ↑ 4,0 4,1 Lewis-Williams, 2013, pp. 42-43.
- ↑ 5,0 5,1 5,2 Lewis-Williams, 2013, p. 43.
- ↑ Lewis-Williams, 2013, p. 41.
- ↑ Lewis-Williams, 2006, p. 360.
- ↑ Lewis-Williams et al., 1982.
- ↑ Weintroub, 2016.
- ↑ McGranaghan, Challis, pp. 137–166.
- ↑ How, 1962.
- ↑ Skotnes, 1996, p. 234-244.
- ↑ Weber, 2015, pp. 247-260.
- ↑ 14,0 14,1 Lewis-Williams, Challis.
- ↑ Lewis-Williams, Biesele.
- ↑ Solomon, 1992, p. 295.
- ↑ Lewis-Williams, 2013, pp. 44.
- ↑ Lewis-Williams, Dowson, et al, 1988.
- ↑ Lewis-Williams, 2002a, p. 126-135.
- ↑ Lewis-Williams, 2002b, p. 190.
- ↑ Lewis-Williams, 2006a.
- ↑ Lewis-Williams, 2002a.
- ↑ 23,0 23,1 Lewis-Williams, 2013, p. 46.
- ↑ Ngwenya, Jabulile S.. Zuma to bestow National Orders awards, Independent Online (2015 год). Проверено 8 декабря 2015.
Ошибка цитирования Тег <ref> с именем «ThePres», определённый в <references>, не используется в предшествующем тексте.
Литература[править]
- How Marion Walsham The Mountain Bushmen of Basutoland. — J. L. Van Schaik, 1962.
- (January 2013) «Joseph Millerd Orpen's 'A Glimpse into the Mythology of the Maluti Bushmen' : a contextual introduction and republished text». Southern African Humanities 25 (1): 137–166.
- Skotnes Pippa . The thin black line: diversity and transformation in the Bleek and Lloyd Collection and the paintings of the southern San // Voices from the past: Xam Bushmen and the Bleek and Lloyd Collection. — Johannesburg: Witwatersrand University Press, 1996. — ISBN 978-1-86814-247-7.
- (1992) «Gender, representation, and power in San ethnography and rock art». Journal of Anthropological Archaeology 11 (4): 291–329. DOI:10.1016/0278-4165(92)90011-Y. ISSN 0278-4165.
- Weber Michel Shamanism and proto-consciousness // Deus Unicus. Actes du colloque " Aux origines du monothéisme et du scepticisme religieux " organisé à Louvain-la-Neuve les 7 et 8 juin 2013 par le Centre d'histoire des Religions Cardinal Julien Ries. — Turnhout: Brepols. — Т. 14. — P. 247–260.
- Weintroub Jill Dorothea Bleek: A Life Of Scholarship. — Wits University Press, 2016. — ISBN 978-1-86814-880-6.
Ссылки[править]
- How Art Made The WorldОшибка!
Не указан ID видео.
- episode 1 of 3Ошибка!
Не указан ID видео.
- episode 2 of 3Ошибка!
Не указан ID видео.
- episode 3 of 3Ошибка!
Не указан ID видео.
- Шаблон:ResearchGate
Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Льюис-Уильямс, Дэвид», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
