Мукаддима

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Мукаддима
مقدّمة ابن خلدون‎ — «Введение»
Другие названия

англ. Muqaddimah

Авторы

Ибн Хальдун

Страна

Тунис Шаблон:Флагификация/Фес Египет Египет

Описывает

1377

Жанр

философско-исторический трактат

Тесно связано

часть общеисторического и теоретического труда Китаб-аль-Ибар (Book of Lessons/Книга наставлений и воспитания)

«Мука́ддима» (араб. مقدمة ابن خلدون, «Введение», «Введение Ибн Хальдуна») — первая часть первой книги трёхтомного труда Ибн Хальдуна (1332—1406) «Китаб аль-ибар» («Книга поучительных примеров и свод сообщений об арабах, персах и берберах и их современниках, обладавших властью великих размеров»; 1377). В нём автор излагает свои политико-экономические, социально-философские воззрения, суждения о культуре человечества, а также рассуждает о проблемах демографии; даёт ценные сведения об особенностях хозяйствования кочевых племен, их взаимоотношениях с оседлыми народами; историко-географические данные о тюркских племенах (огузах, кимаках, кыпчаках), проживавших на территории современного Казахстана и Узбекистана.

Книга Ибн Хальдуна считается первым трудом в мировой истории, в котором были изложены основы социологии, истории культуры, демографии. Также она затрагивает исламскую теологию, историографию, экономику, политическую философию. Она также описывается как предтеча конфликтологии и социального дарвинизма[1].

История создания[править]

Ибн Хальдун написал первую версию «Мукаддимы» в Калате ибн Саламе, где он уединился почти на четыре года после ухода из политической жизни[2]. Это первая из трех частей проекта, над которым он работал почти тридцать лет: его «Китаб аль-Ибар», массивный труд по всемирной истории, занимающий семнадцать томов по 500 страниц каждый в его современном издании. Черновой вариант «Мукаддимы» был завершен в 1377 году[3].Сохранились рукописи «Мукаддимы», скопированные при жизни Ибн Халдуна, и некоторые из них имеют автограф-ссылки или дополнения[2].

В «Мукаддиме» Ибн Хальдун излагает «новую науку», которую он хранил в тайне вплоть до своего ухода в Калат ибн Саламу, новую науку для изучения того, что он называет «умран» (عُمران)[2] Эта новая наука, ʿilm al-ʿumrān (عِلم العُمران), основана на греко-арабской философии и стремится изучить эволюцию человечества и общества на протяжении всей истории, используя метод, который по сути является историческим, эмпирическим, рациональным и демонстративным[2].

Современники автора восприняли труд Ибн Хальдуна достаточно индиффирентно: им не особо восторгались и его не особо цитировали. Османские историки, включая Кятиба Челеби (ум. 1657) и Мустафу Наиму (ум. 1716), ценили социальные и политические теории в «Мукаддиме», но не применяли их при анализе своего собственного общества[2]. Первые пять из шести глав были переведены на османский турецкий язык Мехмедом Пиризаде (ум. 1749), а шестая глава была переведена Ахмедом Джевдетом (ум. 1895); полный перевод был опубликован в 1860/61[2].

«Мукаддима» была впервые напечатана в 1857 году в издательстве «Булак» в Каире в виде отдельного тома, выпущенного Насром аль-Хурини при решающей поддержке Рифаа ат-Тахтави, и в качестве первого тома в семитомном сборнике «Китаб аль-Ибар» десятилетие спустя.[4]

Уильям Макгакин де Слейн (William McGuckin de Slane) опубликовал французский перевод в трёх томах в Париже в 1863 году[5].

Абдесселам Чеддади заключает, что «строго научный вклад Ибн Халдуна в область истории и социальных наук не был полностью признан в мусульманском мире до конца девятнадцатого века»[2].

Английский перевод был выпущен Францем Розенталем в 1958 году[5].

Предтеча социологии[править]

 → Асабия

Асаби́йя, или Асаби́я, асиайя (араб. عصبية) — это принцип, которым Ибн Хальдун объяснял этногенез, развитие, расцвет и упадок обществ и цивилизаций, что позволяет современным исследователям соотносить его термин с гумилевской «пассионарностью»[6]. В современный период этот термин обычно отождествляется с солидарностью, коллективной ответственностью. Асабия, по Ибн Хальдуну, является результатом «социального общения, дружеских связей, длительных знакомств и товарищеских отношений». Она не является константой: в первой итерации нарастает, сплачивая племя, потом достигает предела, когда внутри сообщества образуется элита с высоким уровнем богатства и потребления, а прочие члены сообщества стремятся ей подражать (что впоследствии описывалось философом ХХ века Рене Жираром как мимезис). Ограниченность ресурсов и возможностей управлять растущими аппетитами общества приводит к кризису и гибели обществ[6].

Вслед за Аристотелем Ибн Хальдун повторяет: «Человеческое общество необходимо», ибо человек в одиночку не в состоянии обеспечить себя всем нужным для жизни. «Возьмём для примера наименьшее, что можно взять, а именно - дневную порцию пищи из пшеницы. Её не приготовить без обработки: надо размолоть муку, замесить тесто, выпечь хлеб. Выполнение любой из этих работ невозможно без сосудов и орудий, для изготовления коих необходимы многочисленные ремёсла - кузнеца, плотника, гончара. Всё это или даже часть оного не выполнить, опираясь на способности одного человека»[7]. Учёный напоминает, что человек слишком слаб, чтобы самостоятельно противостоять враждебной стихии окружающей природы, «поэтому в этом деле также необходимо сотрудничество с представителями рода человеческого. Без этого сотрудничества человек… станет добычей животных и постигнет его гибель и прекратится род человеческий»[7][8].

Он объясняет появление системы власти и владык необходимостью сохранения человеческого сообщества: «Далее, когда человеческое общежитие наладится. и люди обустроят мир, им необходим будет усмиритель, который оградит одних от других: ведь в природе живых существ — агрессивность и несправедливость. И вот такой усмиритель оказывается одним из них, неодолимой дланью владычествуя и властвуя над ними, дабы ни один из них не мог своею агрессивностью донять другого»[7].

В развитии государства сразу заложены зёрна его распада, указывает Ибн Хальдун в тринадцатой главе третьей части «Мукаддимы», озаглавленной «Государство начинает клониться к дряхлости, как только войдёт в свои права природа власти, заключающаяся в установлении единоличной славы, привычке к роскоши и отдохновению от забот». «Природа власти ведёт к установлению единоличной славы», напоминает учёный: наиболее сильный представитель властной элиты всегда стремится подмять под себя остальных, ожидаемо не довольных этим. Подчинённые не отдают все силы службе государству, а начинают искать выгоду. Поколение этих людей «считает жалование, получаемое от властителя, плату за защиту и помощь, о другом и не помышляет - а ведь редко кто нанимается за плату идти на смерть. Это ослабляет государство и подрывает его мощь. Так государство ветшает и дряхлеет». Его тезис о том, что срок жизни одного государства не превышает трёх поколений подтверждался историей правящих династий Магриба, которую он наблюдал[8].

Экономическая теория[править]

 → Экономическая теория

Свою экономическую и политическую теорию Ибн Хальдун также связывает с асабией (пассионарностью): чем выше поднимается общество в своём развитии, тем сложнее может быть разделение труда, тем больше экономический рост: «Когда цивилизация [население] увеличивается, растёт и доступная рабочая сила. В свою очередь, роскошь растёт в соответствии с увеличивающейся прибылью, увеличиваются обычаи и потребности в роскоши. Ремесла создаются для получения предметов роскоши. Стоимость, полученная от них, увеличивается, и, как следствие, прибыль снова умножается в городе. Производство там процветает даже больше, чем прежде... Весь дополнительный труд служит роскоши и богатству, в отличие от изначального труда, который служил жизненной необходимости»[8].

Ибн Хальдун описал деньги как меру стоимости, средство обмена и накопления[9].

Он также ввёл трудовую теорию стоимости. Он описал труд как источник стоимости, необходимый для получения прибыли и накопления капитала[10].

Ибн Халдун описывает теорию цен через своё понимание того, что цены возникают по закону спроса и предложения[9].

Теорию асабии Ибн Хальдуна, явно содержавшую концепцию мультипликатора, часто сравнивали с современной кейнсианской экономикой. Однако Джон Мейнард Кейнс в экономической депрессии винил склонность среднего класса к сбережению, а Ибн Хальдун — склонность правительства к сбережению в те времена, когда инвестиционные возможности не компенсируют спад[11].

Природа человека[править]

Ибн Халдун мир человека представляет как «самый благородный и возвышенный из миров существующих вещей» и утверждает, что в своём развитии человек проходит четыре уровня (атвар)[12]:

  1. мир человеческого тела, в который включены также органы чувственного восприятия и мышление, с помощью которого человек направляет свою деятельность на обеспечение своей жизни;
  2. мир сна ('алсш сш-навм), т. е. воображаемого, видения (тасаввур ал-хайал), которое включает в себя восприятие посредством воображения;
  3. пророчество, достигаемое только благородными людьми, осознающими, что Бог выбрал их через познание Его и Его единства;
  4. уровень смерти: люди переходят из материальной жизни на другой уровень существования до Судного дня.

Первый и второй уровни являются общими для всех людей. Третий, пророческий, свидетельствует о пророческом чуде. Четвертому уровню присущи только божественные откровения пророкам. Третий и четвертый уровни находятся за пределами понимания человеческого интеллекта и воображения, источником для них является откровение[12].

Читайте также[править]

Примечания[править]

  1. ↑ Baali, Fuad (1 January 1988). Society, State, and Urbanism: Ibn Khaldun's Sociological Thought. SUNY Press. ISBN 9780887066092.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 Abdesselam Cheddadi. "Ibn Khaldūn, ʿAbd al-Raḥmān". Encyclopaedia of Islam, THREE. doi:10.1163/1573-3912_ei3_com_30943.
  3. ↑ Tekin, Kenan (December 2022). "Islamic philosophy and the globalization of science: Ahmed Cevdet's translation of the sixth chapter of Ibn Khaldun's Muqaddimah". The British Journal for the History of Science. 55 (4): 459–475.
  4. ↑ El Shamsy, Ahmed (2 февраля 2020). Rediscovering the Islamic Classics: How Editors and Print Culture Transformed an Intellectual Tradition. Princeton University Press. doi:10.1515/9780691201245.
  5. ↑ 5,0 5,1 Aẓmah, Azīz. (2003). Ibn Khaldūn : an essay in reinterpretation. Budapest, Hungary: Central European University Press. ISBN 978-0-203-04333-2.
  6. ↑ 6,0 6,1 Александр Иванов Забытые имена: Ибн Хальдун – человек, описавший законы экономики за 400 лет до Адама Смита рус.. Московская международная высшая школа бизнеса МИРБИС (2017-11-03).
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 Ибн Хальдун. Ал-Мукаддима // Историко-философский ежегодник / [сост., пер. с араб. и примеч. А. В. Смирнова]. — Москва, 2008. — с. 165—166, 129, 171.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 Кириченко Олег Игорьевич. Историософская концепция Ибн Хальдуна // Вестник Майкопского государственного технологического университета. 2009. №1.
  9. ↑ 9,0 9,1 Weiss, Dieter (1995). "Ibn Khaldun on Economic Transformation". International Journal of Middle East Studies. 27 (1): 31–33. doi:10.1017/S0020743800061560.
  10. ↑ I. M. Oweiss (1988), "Ibn Khaldun, the Father of Economics", Arab Civilization: Challenges and Responses, New York University Press, ISBN 0-88706-698-4.
  11. ↑ Gellner, Ernest (1983), Muslim Society, Cambridge University Press, pp. 34-5, ISBN 978-0-521-27407-4.
  12. ↑ 12,0 12,1 Джурабеков Б. ОТНОШЕНИЕ ИБН ХАЛДУНА К МУСУЛЬМАНСКИМ ИДЕЙНЫМ ШКОЛАМ И ИХ УЧЕНИЯМ О ЗНАНИИ И НАУКЕ // Вестник Таджикского государственного педагогического университета. 2018. №1 (73).

Литература[править]

Ссылки[править]

При написании этой статьи использовался материал из издания «Казахстан. Национальная энциклопедия» (1998—2007), предоставленного редакцией «Қазақ энциклопедиясы» по лицензии Creative Commons BY-SA 3.0 Unported.

Руниверсалис

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Руниверсалис» («Руни», руни.рф) под названием «Мукаддима», расположенная по адресу:

—«https://руни.рф/index.php/Мукаддима»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC BY-SA.

Всем участникам Руниверсалиса предлагается прочитать «Обращение к участникам Руниверсалиса» основателя Циклопедии и «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Мукаддима&oldid=2291018