Религиозная практика хурритов

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Религиозная практика хурритов

Доподлинно неизвестно, была ли религиозная практика различных хурритских общин полностью однородной[1][2][3], так как свидетельства о культуре хурритов весьма фрагментарны[4] и не дают информации обо всех областях, населённых ими во все периоды времени[5][6]. Центрами хурритской религиозной жизни были храмы, известные как purli или purulle[7]. Некоторые божества получали ежедневные подношения хлеба или муки, как засвидетельствовано в Хаттусе и Нузи[8].

Религиозные центры[править]

Центрами хурритской религиозной жизни были храмы, известные как purli или purulle[7]. Не было выявлено отдельного исключительно хурритского стиля строительства храмов[7]. Из тех немногих, что были раскопаны, восточные, например, в Нузи, следуют так называемой модели «изогнутой оси», хорошо задокументированной в Месопотамии с 3-го тысячелетия до н. э. и далее, в то время как западные в Сирии часто придерживаются местного плана с аксиально расположенным передним двором, целлой с нишей для статуи и антецеллой[7]. Однако известны и исключения из последнего правила: храм из Алалаха, храм бога погоды в Халебе и здание из Угарита, часто описываемое как хурритский храм, следуют модели согнутой оси[9]. Хотя обычно храмы посвящались главным членам хурритского пантеона, таким как Тешуб, Аллани или Ишхара, в них также часто размещалось несколько второстепенных божеств одновременно[8].

Представление о том, что конкретные боги могли благоволить определённым городам и проживать в них, присутствовало в хурритской религии и, соответственно, засвидетельствовано в хеттских ритуалах, посвящённых хурритским божествам[10]. Например, Тешуб ассоциировался с Кумме[11], Шавушка — с Ниневией[12], Кушух — с Карры[13][14], Никкаль — с Угаритом[13][15], Набарби — с Таитом[16], а Ишхара — с Эблой[17]. Хотя связь Кумарби с Уркешем хорошо документирована, в самых ранних источниках город, по-видимому, ассоциировался с Нергалом[18]. Также было высказано предположение, что его имя в данном случае служило логографическим изображением Кумарби или, возможно, Аштаби, но это остаётся неясным[19]. Второстепенным культовым центром Кумарби был Азухинну, расположенный к востоку от Тигра[18].

Кумме, главный культовый центр Тешуба, был также известен как Kummum на аккадском, Kummiya на хеттском[11], а позже как Qumenu на урартском[20]. Название города имеет правдоподобную хурритскую этимологию: глагольный корень kum относится к строительной деятельности, а суффикс -me использовался для номинализации глаголов[20]. Связь с аккадским словом kummu, «святилище», менее вероятна[20]. Скорее всего, оно находилось недалеко от границы между современной Турцией и Ираком, возможно, где-то поблизости от Заху[1], хотя это остаётся неопределённым и опирается на недоказанные предположения о местоположении других достопримечательностей, упомянутых в тех же текстах[21]. В качестве другого варианта был предложен Бейтюшшебап[21].

К числу древнейших источников, свидетельствующих о том, что это был культовый центр Тешуба, относятся хурритские заклинания из Мари XVIII в. до н. э.[20]. Подобные свидетельства также присутствуют в документах, относящихся к правлению Зимри-Лима, одного из царей того же города, который в какой-то момент посвятил вазу богу Кумме[22]. Он сохранял своё положение всемирно известного культового центра вплоть до новоассирийского периода[23]. Однако ни в одном тексте, относящемся к периоду правления Синаххериба или более позднему, он не упоминается, и его окончательная судьба остаётся неизвестной[24]. Ещё одним центром культа Тешуба, упоминаемым во многих источниках, был его храм в Аррапхе[11], который в хурритских источниках назывался «городом богов»[25]. У него также было множество храмов на территории империи Митанни, например, в Кат, Вашукканни, Ушмани и Ирриде[26]. Первый из этих городов был отождествлён с современным Телль-Барри[27]. Благодаря синкретизму с богом погоды из Халеба, он также стал ассоциироваться с этим городом, о чём свидетельствуют источники не только из близлежащих сирийских и анатолийских городов, но и с востока до Нузи[28]. Ещё два храма, известные только по среднеассирийским источникам, но предположительно хурритского происхождения, находились в Исане и Шуре[26].

Связь Шавушки с Ниневией восходит по крайней мере к периоду Ура III[29]. Судя по археологическим данным, город существовал уже в саргонский период, но вопрос о том, был ли он уже в это время заселён хурритами, является предметом научных споров[30][31]. Последним источником, подтверждающим, что Ниневия ассоциировалась с этой богиней, является текст времён правления Саргона II[32][33]. Ещё один храм, посвящённый ей, существовал в Аррапхе[8]. Кроме того, двойной храм, раскопанный в Нузи, скорее всего, принадлежал ей и Тешубу[34].

Кузина, связанная с богом луны, скорее всего, была хурритским именем Харран[35]. Этот город был в числе тех мест, где соблюдался обычай давать храмам торжественные шумерские имена, хотя он и не находился в традиционной сфере влияния месопотамских государств[36]. В древнейших известных записях о расположенном там храме бога луны не указано его название, но источники времён правления Салманасара III, Ашшурбанипала и Набонида подтверждают, что он был известен как Эхулхул, «дом, дарующий радость»[37]. В Шуриниве в царстве Аррапха существовал двойной храм, посвящённый Кушу и Тешубу[38].

Религиозным центром царства Киццуватна был город Кумманни[39]. Несмотря на сходство названий, это был не тот же город, что и Кумме[40]. Киццуватнейский храм Ишхары находился на горе, носящей её имя[41]. Кроме того, в этой области существовало по меньшей мере два храма, посвящённых Нупатику[13].

В хеттской империи Самуха служила одним из главных центров поклонения хурритским божествам[42]. Ещё одно крупное святилище находилось в скалистой местности близ Хаттусы, известной сегодня как Язылыкая (по-турецки «скала с надписями»), хотя неясно, можно ли считать его храмом в строгом смысле этого слова. Стены украшены рельефами двух процессий божеств[43]. Богини следуют за Хепат, а боги — за Тешубом, порядок следования отдельных божеств совпадает с известными списками калути[43]. Центральный рельеф изображает этих двух божеств, стоящих лицом к лицу[43].

Практика[править]

По крайней мере, некоторые божества получали ежедневные подношения хлеба или муки, как засвидетельствовано в Хаттусе и Нузи[8]. Одним из хорошо известных видов хурритских подношений было keldi, переводимое как «мирное подношение»[44] или «подношение доброй воли»[45]. Предполагается, что хурриты также отмечали множество ежемесячных или сезонных праздников, но очень немногие из них хорошо документированы, исключением является праздник hišuwa из Киццуватны, возможно, первоначально отмечавшийся в Сирии[8]. Он должен был гарантировать удачу для царской четы[46]. Среди божеств, получавших подношения во время него, были «Тешуб Манузи», Леллури, Аллани, Ишхара, два проявления Нупатика (пибити — «Пибид(а)» и зальмати — «Залман(а)/Залмат») и анатолийская богиня Малия[46]. Другой киццуватнейский праздник, посвящённый Ишхаре, проходил осенью[47].

Хурритский ритуальный календарь засвидетельствован в документах из Нузи[48]. В самых ранних источниках 3-го тысячелетия до н. э., когда город был известен как Гасур, местный календарь был похож на календарь Эблы, Мари, Абу Салабиха и Эшнунны, а названия месяцев, используемые в то время, происходят из семитских языков[49]. Однако после того, как в городе поселились хурриты, они начали использовать свой собственный календарь, который в некоторых случаях мог сочетаться со старым календарём, о чём свидетельствует документ, объединяющий названия месяцев из обоих календарей в последовательность[48]. Хурритские названия месяцев в Нузи были Impurtanni, Arkuzzi, Kurilli, Šeḫali ša dIM (логограмма означает имя бога Тешуба, а šeḫali может означать «праздник»), Šeḫali ša Nergal, Attanašwe, Šeḫlu (за ним следует месяц, название которого не сохранилось), Ḫuru, Mitirunni (mitirunnu был праздником, включавшим шествие божественных статуй) и Ḫutalši[50]. Сохранились лишь названия нескольких этимологически не хурритских месяцев: Ḫiaru (второй; название относится к празднику, известному также в Северной и Западной Месопотамии), Ḫinzuru (третий), Tamūzu (четвёртый), Ulūlu (шестой), Sabūtu (седьмой, как указывает название), Kinūnu (девятый; название относится к празднику, посвящённому ритуальному мангалу), Ḫegalla, Qarrāti и Ḫamannu (положение в календаре неизвестно)[51]. Некоторые хурритские названия месяцев, включая возможный аналог Attanašwe, Atanatim, также известны из Алалаха[52].

Возможно, что Attanašwe, «месяц отцов», был связан с культом умерших предков, который хорошо задокументирован в Нузи[53]. Семьи, очевидно, владели статуэтками, изображающими их духов[53]. На западе встречаются упоминания о «богах отцов», enna attanewena[54], но неясно, относятся ли они к аналогичным обычаям[53], и возможно, что этот термин вместо этого обозначал туманно определённых предков божеств[55]. Погребальные обряды и другие практики захоронения представлены в известных источниках слабо[56]. Возможно, термин karašk-, известный из одного из писем Тушратты к египетскому фараону, обозначал тип мавзолея, предназначенного для почитания умершего родственника[56]. В одном тексте из Угарита упоминается, что умерших провожает к месту назначения Нупатик, выступающий в этом случае, по-видимому, в качестве психопомпа[57].

Ритуальные тексты обычно сопровождаются указаниями, касающимися музыки, которая должна была исполняться во время празднования, как хоровой, так и инструментальной[58]. Хотя некоторые из них содержат, скорее всего, самый древний пример письменной нотной записи, её расшифровка затруднена[59]. Один из известных примеров такого хурритского гимна происходит из Угарита и посвящён Никкаль[60]. Жанр хурритских песен, название которых, zinzabuššiya, происходит от названия неизвестной птицы, был связан с поклонением Шавушке, согласно хеттским документам[61].

Гадание хорошо засвидетельствовано как элемент хурритской религиозной практики[62]. Наиболее часто используемый метод совмещал в себе запрос, направленный на конкретное божество, с экстиспицией — исследованием внутренностей животного[63]. Особенно часто упоминается гепатоскопия, или исследование печени[64]. Подобная практика известна из Месопотамии, где осмотр печени овцы обычно понимался как способ получить ответы на вопросы, адресованные богам Шамашу и Ададу[63]. Метод гадания с участием определённого вида птиц, mušen hurri (аккад: «пещерная птица», или, возможно, «хурритская птица», возможно, стадо или каменная куропатка) также известен, но остаётся неясным, что подразумевала эта процедура[64].

Хурритские заклинания также хорошо известны, хотя их часто трудно интерпретировать, а многие известные примеры не доказаны[65]. Они были завезены в Мари и Вавилонию ещё в старовавилонский период[65]. Хорошо сохранившийся корпус таких текстов также известен из Хаттусы[65]. Киццуватна, скорее всего, была источником многих заклинаний и других подобных формул[65]. Два примера — серия очистительных ритуалов Иткалзи («омовение рта»[66]) и Иткахи[65]. Утверждается, что первые, скорее всего, отражают митаннийскую традицию[67].

Теофорные имена[править]

Использование теофорных имён хурритами хорошо документировано, и они считаются ценным источником информации об их религиозной жизни[68]. В то же время самые ранние хурритские имена, известные из записей саргонского периода, начиная с северных походов Нарам-Сина и далее[69], преимущественно не теофорные[70]. В более поздние периоды Тешуб был богом, к которому чаще всего обращались[71]. Шимиге и Кушух также встречаются в именах из западных и восточных хурритских городов[72]. Имена, в которых упоминается Кумарби, встречаются редко[18]. Имена Аллани хорошо известны в районе Тур Абдин, расположенном на юго-востоке современной Турции[73]. Тилла очень часто встречается в теофорных именах из Нузи, где его популярность была сопоставима с популярностью Тешуба[74]. Помимо имён богов, хурритские теофорные имена могли также вызывать связанные с ними апеллативы, природные объекты (такие как Тигр, известный хурритам как Аранза, или река Хабур) и поселения (Эбла, Ниневия, Аррапха, Навар, Халеб), рассматриваемые как божественная воля, и иногда названия месяцев[75]. Обычно в женских личных именах упоминались имена богинь, а в мужских — богов, но Шавушка является исключением из этого правила[76].

Примеры хурритских теофорных имён включают Ḫutip-Ukur («Угур возвысился»), Kirip-Tilla («Тилла освободился»), Unap-Teššup («Тешуб пришёл»)[77], Kušuḫ-ewri («Кушу — владыка»), Никкал-мати («Никкал — мудрость»)[78], Арип-Аллани («Аллани дал [ребёнка]»)[79], Арип-Кумарве («Кумарби дал [ребёнка]») и Ḫazip-IšḫaraИшхара услышал»[80]). Имена, сочетающие хурритские элементы с шумерскими, аккадскими или анатолийскими, встречаются нечасто, но известны некоторые примеры: Лу-Шауша и Ур-Шауша из Гирсу в Месопотамии (оба означают «человек Шауша», вариант формы Шавушка), Эхли-Адду ("спаси, Адду! ") из Алалаха, Шавушка-мува («тот, кто обладает мужеством Шавушки») из Амурру и Гимил(ли)-Тешуб (возможно, «благосклонность Тешуба», но первый элемент также может быть неизвестным хурритским словом) и Тешуб-нирари («Тешуб — мой помощник») из Нузи[69].

Примечания[править]

  1. 1,0 1,1 Wilhelm, 1989, p. 49.
  2. Trémouille, 2000, p. 114.
  3. Древний народ хурриты. Очерки истории и культуры.. old.lah.ru. Проверено 17 марта 2025.
  4. Гернот Вильхельм Книга Древний народ хурритырус.. www.livelib.ru. Проверено 17 марта 2025.
  5. Заметки о Хурритах (Хасан Бакаев) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 17 марта 2025.
  6. Archi, 2013, pp. 1—2.
  7. 7,0 7,1 7,2 7,3 Wilhelm, 1989, p. 66.
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 Wilhelm, 1989, p. 64.
  9. Válek, 2021, pp. 53—54.
  10. Pongratz-Leisten, 2012, p. 92.
  11. 11,0 11,1 11,2 Schwemer, 2008, p. 3.
  12. Wilhelm, 1989, p. 11.
  13. 13,0 13,1 13,2 Wilhelm, 1989, p. 53.
  14. Trémouille, 2000, p. 126.
  15. Taracha, 2009, p. 128.
  16. Taracha, 2009, p. 121.
  17. Archi, 2002, p. 27.
  18. 18,0 18,1 18,2 Wilhelm, 1989, p. 52.
  19. Archi, 2013, p. 8.
  20. 20,0 20,1 20,2 20,3 Radner, 2012, p. 254.
  21. 21,0 21,1 Radner, 2012, p. 255.
  22. Radner, 2012, p. 256.
  23. Radner, 2012, pp. 255—256.
  24. Radner, 2012, p. 257.
  25. Haas, 2015, p. 544.
  26. 26,0 26,1 Schwemer, 2008, p. 4.
  27. Trémouille, 2000, p. 150.
  28. Wilhelm, 1989, p. 50.
  29. Beckman, 1998, p. 1.
  30. Beckman, 1998, pp. 1—2.
  31. Westenholz, 2004, p. 10.
  32. Beckman, 1998, p. 8.
  33. Trémouille, 2011, p. 101.
  34. Wilhelm, 1989, p. 51.
  35. Haas, 2015, p. 374.
  36. George, 1993, p. 59.
  37. George, 1993, p. 99.
  38. Haas, 2015, p. 545.
  39. Wilhelm, 1989, p. 23.
  40. Kümmel, 1983, p. 335.
  41. Taracha, 2009, p. 123.
  42. Beckman, 1989, p. 99.
  43. 43,0 43,1 43,2 Taracha, 2009, p. 94.
  44. Válek, 2021, p. 53.
  45. Beckman, 1999, p. 30.
  46. 46,0 46,1 Taracha, 2009, p. 138.
  47. Haas, 2015, p. 401.
  48. 48,0 48,1 Cohen, 1993, p. 367.
  49. Cohen, 1993, p. 8.
  50. Cohen, 1993, pp. 368—370.
  51. Cohen, 1993, pp. 370—371.
  52. Cohen, 1993, p. 373.
  53. 53,0 53,1 53,2 Wilhelm, 1989, p. 57.
  54. Archi, 2013, p. 16.
  55. Archi, 2013, p. 18.
  56. 56,0 56,1 Wilhelm, 1989, p. 76.
  57. Krebernik, 2013, p. 201.
  58. Wilhelm, 1989, p. 65.
  59. Wilhelm, 1989, pp. 65—66.
  60. Duchesne-Guillemin, 1984, p. 14.
  61. Beckman, 1998, p. 6.
  62. Sharlach, 2002, p. 113.
  63. 63,0 63,1 Wilhelm, 1989, p. 68.
  64. 64,0 64,1 Wilhelm, 1989, p. 69.
  65. 65,0 65,1 65,2 65,3 65,4 Wilhelm, 1989, p. 70.
  66. Taracha, 2009, p. 85.
  67. Schwemer, 2022, p. 368.
  68. Trémouille, 2000, p. 119.
  69. 69,0 69,1 Wilhelm, 1998, p. 121.
  70. Schwemer, 2001, pp. 445—446.
  71. Trémouille, 2000, p. 140.
  72. Trémouille, 2000, p. 129.
  73. Sharlach, 2002, p. 99.
  74. Haas, 2015, p. 318.
  75. Wilhelm, 1998, pp. 124—125.
  76. Wilhelm, 1998, p. 125.
  77. Wilhelm, 1998, p. 123.
  78. Wilhelm, 1998, p. 124.
  79. Richter, 2010, p. 510.
  80. Richter, 2010, p. 511.

Литература[править]

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Религиозная практика хурритов», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».