Религиозная практика хурритов

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Религиозная практика хурритов

Доподлинно неизвестно, была ли религиозная практика различных хурритских общин полностью однородной[1][2][3], так как свидетельства о культуре хурритов весьма фрагментарны[4] и не дают информации обо всех областях, населённых ими во все периоды времени[5][6]. Центрами хурритской религиозной жизни были храмы, известные как purli или purulle[7]. Некоторые божества получали ежедневные подношения хлеба или муки, как засвидетельствовано в Хаттусе и Нузи[8].

Религиозные центры[править]

Центрами хурритской религиозной жизни были храмы, известные как purli или purulle[7]. Не было выявлено отдельного исключительно хурритского стиля строительства храмов[7]. Из тех немногих, что были раскопаны, восточные, например, в Нузи, следуют так называемой модели «изогнутой оси», хорошо задокументированной в Месопотамии с 3-го тысячелетия до н. э. и далее, в то время как западные в Сирии часто придерживаются местного плана с аксиально расположенным передним двором, целлой с нишей для статуи и антецеллой[7]. Однако известны и исключения из последнего правила: храм из Алалаха, храм бога погоды в Халебе и здание из Угарита, часто описываемое как хурритский храм, следуют модели согнутой оси[9]. Хотя обычно храмы посвящались главным членам хурритского пантеона, таким как Тешуб, Аллани или Ишхара, в них также часто размещалось несколько второстепенных божеств одновременно[8].

Представление о том, что конкретные боги могли благоволить определённым городам и проживать в них, присутствовало в хурритской религии и, соответственно, засвидетельствовано в хеттских ритуалах, посвящённых хурритским божествам[10]. Например, Тешуб ассоциировался с Кумме[11], Шавушка — с Ниневией[12], Кушух — с Карры[13][14], Никкаль — с Угаритом[13][15], Набарби — с Таитом[16], а Ишхара — с Эблой[17]. Хотя связь Кумарби с Уркешем хорошо документирована, в самых ранних источниках город, по-видимому, ассоциировался с Нергалом[18]. Также было высказано предположение, что его имя в данном случае служило логографическим изображением Кумарби или, возможно, Аштаби, но это остаётся неясным[19]. Второстепенным культовым центром Кумарби был Азухинну, расположенный к востоку от Тигра[18].

Кумме, главный культовый центр Тешуба, был также известен как Kummum на аккадском, Kummiya на хеттском[11], а позже как Qumenu на урартском[20]. Название города имеет правдоподобную хурритскую этимологию: глагольный корень kum относится к строительной деятельности, а суффикс -me использовался для номинализации глаголов[20]. Связь с аккадским словом kummu, «святилище», менее вероятна[20]. Скорее всего, оно находилось недалеко от границы между современной Турцией и Ираком, возможно, где-то поблизости от Заху[1], хотя это остаётся неопределённым и опирается на недоказанные предположения о местоположении других достопримечательностей, упомянутых в тех же текстах[21]. В качестве другого варианта был предложен Бейтюшшебап[21].

К числу древнейших источников, свидетельствующих о том, что это был культовый центр Тешуба, относятся хурритские заклинания из Мари XVIII в. до н. э.[20]. Подобные свидетельства также присутствуют в документах, относящихся к правлению Зимри-Лима, одного из царей того же города, который в какой-то момент посвятил вазу богу Кумме[22]. Он сохранял своё положение всемирно известного культового центра вплоть до новоассирийского периода[23]. Однако ни в одном тексте, относящемся к периоду правления Синаххериба или более позднему, он не упоминается, и его окончательная судьба остаётся неизвестной[24]. Ещё одним центром культа Тешуба, упоминаемым во многих источниках, был его храм в Аррапхе[11], который в хурритских источниках назывался «городом богов»[25]. У него также было множество храмов на территории империи Митанни, например, в Кат, Вашукканни, Ушмани и Ирриде[26]. Первый из этих городов был отождествлён с современным Телль-Барри[27]. Благодаря синкретизму с богом погоды из Халеба, он также стал ассоциироваться с этим городом, о чём свидетельствуют источники не только из близлежащих сирийских и анатолийских городов, но и с востока до Нузи[28]. Ещё два храма, известные только по среднеассирийским источникам, но предположительно хурритского происхождения, находились в Исане и Шуре[26].

Связь Шавушки с Ниневией восходит по крайней мере к периоду Ура III[29]. Судя по археологическим данным, город существовал уже в саргонский период, но вопрос о том, был ли он уже в это время заселён хурритами, является предметом научных споров[30][31]. Последним источником, подтверждающим, что Ниневия ассоциировалась с этой богиней, является текст времён правления Саргона II[32][33]. Ещё один храм, посвящённый ей, существовал в Аррапхе[8]. Кроме того, двойной храм, раскопанный в Нузи, скорее всего, принадлежал ей и Тешубу[34].

Кузина, связанная с богом луны, скорее всего, была хурритским именем Харран[35]. Этот город был в числе тех мест, где соблюдался обычай давать храмам торжественные шумерские имена, хотя он и не находился в традиционной сфере влияния месопотамских государств[36]. В древнейших известных записях о расположенном там храме бога луны не указано его название, но источники времён правления Салманасара III, Ашшурбанипала и Набонида подтверждают, что он был известен как Эхулхул, «дом, дарующий радость»[37]. В Шуриниве в царстве Аррапха существовал двойной храм, посвящённый Кушу и Тешубу[38].

Религиозным центром царства Киццуватна был город Кумманни[39]. Несмотря на сходство названий, это был не тот же город, что и Кумме[40]. Киццуватнейский храм Ишхары находился на горе, носящей её имя[41]. Кроме того, в этой области существовало по меньшей мере два храма, посвящённых Нупатику[13].

В хеттской империи Самуха служила одним из главных центров поклонения хурритским божествам[42]. Ещё одно крупное святилище находилось в скалистой местности близ Хаттусы, известной сегодня как Язылыкая (по-турецки «скала с надписями»), хотя неясно, можно ли считать его храмом в строгом смысле этого слова. Стены украшены рельефами двух процессий божеств[43]. Богини следуют за Хепат, а боги — за Тешубом, порядок следования отдельных божеств совпадает с известными списками калути[43]. Центральный рельеф изображает этих двух божеств, стоящих лицом к лицу[43].

Практика[править]

По крайней мере, некоторые божества получали ежедневные подношения хлеба или муки, как засвидетельствовано в Хаттусе и Нузи[8]. Одним из хорошо известных видов хурритских подношений было keldi, переводимое как «мирное подношение»[44] или «подношение доброй воли»[45]. Предполагается, что хурриты также отмечали множество ежемесячных или сезонных праздников, но очень немногие из них хорошо документированы, исключением является праздник hišuwa из Киццуватны, возможно, первоначально отмечавшийся в Сирии[8]. Он должен был гарантировать удачу для царской четы[46]. Среди божеств, получавших подношения во время него, были «Тешуб Манузи», Леллури, Аллани, Ишхара, два проявления Нупатика (пибити — «Пибид(а)» и зальмати — «Залман(а)/Залмат») и анатолийская богиня Малия[46]. Другой киццуватнейский праздник, посвящённый Ишхаре, проходил осенью[47].

Хурритский ритуальный календарь засвидетельствован в документах из Нузи[48]. В самых ранних источниках 3-го тысячелетия до н. э., когда город был известен как Гасур, местный календарь был похож на календарь Эблы, Мари, Абу Салабиха и Эшнунны, а названия месяцев, используемые в то время, происходят из семитских языков[49]. Однако после того, как в городе поселились хурриты, они начали использовать свой собственный календарь, который в некоторых случаях мог сочетаться со старым календарём, о чём свидетельствует документ, объединяющий названия месяцев из обоих календарей в последовательность[48]. Хурритские названия месяцев в Нузи были Impurtanni, Arkuzzi, Kurilli, Šeḫali ša dIM (логограмма означает имя бога Тешуба, а šeḫali может означать «праздник»), Šeḫali ša Nergal, Attanašwe, Šeḫlu (за ним следует месяц, название которого не сохранилось), Ḫuru, Mitirunni (mitirunnu был праздником, включавшим шествие божественных статуй) и Ḫutalši[50]. Сохранились лишь названия нескольких этимологически не хурритских месяцев: Ḫiaru (второй; название относится к празднику, известному также в Северной и Западной Месопотамии), Ḫinzuru (третий), Tamūzu (четвёртый), Ulūlu (шестой), Sabūtu (седьмой, как указывает название), Kinūnu (девятый; название относится к празднику, посвящённому ритуальному мангалу), Ḫegalla, Qarrāti и Ḫamannu (положение в календаре неизвестно)[51]. Некоторые хурритские названия месяцев, включая возможный аналог Attanašwe, Atanatim, также известны из Алалаха[52].

Возможно, что Attanašwe, «месяц отцов», был связан с культом умерших предков, который хорошо задокументирован в Нузи[53]. Семьи, очевидно, владели статуэтками, изображающими их духов[53]. На западе встречаются упоминания о «богах отцов», enna attanewena[54], но неясно, относятся ли они к аналогичным обычаям[53], и возможно, что этот термин вместо этого обозначал туманно определённых предков божеств[55]. Погребальные обряды и другие практики захоронения представлены в известных источниках слабо[56]. Возможно, термин karašk-, известный из одного из писем Тушратты к египетскому фараону, обозначал тип мавзолея, предназначенного для почитания умершего родственника[56]. В одном тексте из Угарита упоминается, что умерших провожает к месту назначения Нупатик, выступающий в этом случае, по-видимому, в качестве психопомпа[57].

Ритуальные тексты обычно сопровождаются указаниями, касающимися музыки, которая должна была исполняться во время празднования, как хоровой, так и инструментальной[58]. Хотя некоторые из них содержат, скорее всего, самый древний пример письменной нотной записи, её расшифровка затруднена[59]. Один из известных примеров такого хурритского гимна происходит из Угарита и посвящён Никкаль[60]. Жанр хурритских песен, название которых, zinzabuššiya, происходит от названия неизвестной птицы, был связан с поклонением Шавушке, согласно хеттским документам[61].

Гадание хорошо засвидетельствовано как элемент хурритской религиозной практики[62]. Наиболее часто используемый метод совмещал в себе запрос, направленный на конкретное божество, с экстиспицией — исследованием внутренностей животного[63]. Особенно часто упоминается гепатоскопия, или исследование печени[64]. Подобная практика известна из Месопотамии, где осмотр печени овцы обычно понимался как способ получить ответы на вопросы, адресованные богам Шамашу и Ададу[63]. Метод гадания с участием определённого вида птиц, mušen hurri (аккад: «пещерная птица», или, возможно, «хурритская птица», возможно, стадо или каменная куропатка) также известен, но остаётся неясным, что подразумевала эта процедура[64].

Хурритские заклинания также хорошо известны, хотя их часто трудно интерпретировать, а многие известные примеры не доказаны[65]. Они были завезены в Мари и Вавилонию ещё в старовавилонский период[65]. Хорошо сохранившийся корпус таких текстов также известен из Хаттусы[65]. Киццуватна, скорее всего, была источником многих заклинаний и других подобных формул[65]. Два примера — серия очистительных ритуалов Иткалзи («омовение рта»[66]) и Иткахи[65]. Утверждается, что первые, скорее всего, отражают митаннийскую традицию[67].

Теофорные имена[править]

Использование теофорных имён хурритами хорошо документировано, и они считаются ценным источником информации об их религиозной жизни[68]. В то же время самые ранние хурритские имена, известные из записей саргонского периода, начиная с северных походов Нарам-Сина и далее[69], преимущественно не теофорные[70]. В более поздние периоды Тешуб был богом, к которому чаще всего обращались[71]. Шимиге и Кушух также встречаются в именах из западных и восточных хурритских городов[72]. Имена, в которых упоминается Кумарби, встречаются редко[18]. Имена Аллани хорошо известны в районе Тур Абдин, расположенном на юго-востоке современной Турции[73]. Тилла очень часто встречается в теофорных именах из Нузи, где его популярность была сопоставима с популярностью Тешуба[74]. Помимо имён богов, хурритские теофорные имена могли также вызывать связанные с ними апеллативы, природные объекты (такие как Тигр, известный хурритам как Аранза, или река Хабур) и поселения (Эбла, Ниневия, Аррапха, Навар, Халеб), рассматриваемые как божественная воля, и иногда названия месяцев[75]. Обычно в женских личных именах упоминались имена богинь, а в мужских — богов, но Шавушка является исключением из этого правила[76].

Примеры хурритских теофорных имён включают Ḫutip-Ukur («Угур возвысился»), Kirip-Tilla («Тилла освободился»), Unap-Teššup («Тешуб пришёл»)[77], Kušuḫ-ewri («Кушу — владыка»), Никкал-мати («Никкал — мудрость»)[78], Арип-Аллани («Аллани дал [ребёнка]»)[79], Арип-Кумарве («Кумарби дал [ребёнка]») и Ḫazip-Išḫara («Ишхара услышал»[80]). Имена, сочетающие хурритские элементы с шумерскими, аккадскими или анатолийскими, встречаются нечасто, но известны некоторые примеры: Лу-Шауша и Ур-Шауша из Гирсу в Месопотамии (оба означают «человек Шауша», вариант формы Шавушка), Эхли-Адду ("спаси, Адду! ") из Алалаха, Шавушка-мува («тот, кто обладает мужеством Шавушки») из Амурру и Гимил(ли)-Тешуб (возможно, «благосклонность Тешуба», но первый элемент также может быть неизвестным хурритским словом) и Тешуб-нирари («Тешуб — мой помощник») из Нузи[69].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Wilhelm, 1989, p. 49.
  2. ↑ Trémouille, 2000, p. 114.
  3. ↑ Древний народ хурриты. Очерки истории и культуры.. old.lah.ru. Проверено 17 марта 2025.
  4. ↑ Гернот Вильхельм Книга Древний народ хурритырус.. www.livelib.ru. Проверено 17 марта 2025.
  5. ↑ Заметки о Хурритах (Хасан Бакаев) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 17 марта 2025.
  6. ↑ Archi, 2013, pp. 1—2.
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 Wilhelm, 1989, p. 66.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 Wilhelm, 1989, p. 64.
  9. ↑ Válek, 2021, pp. 53—54.
  10. ↑ Pongratz-Leisten, 2012, p. 92.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 Schwemer, 2008, p. 3.
  12. ↑ Wilhelm, 1989, p. 11.
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 Wilhelm, 1989, p. 53.
  14. ↑ Trémouille, 2000, p. 126.
  15. ↑ Taracha, 2009, p. 128.
  16. ↑ Taracha, 2009, p. 121.
  17. ↑ Archi, 2002, p. 27.
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 Wilhelm, 1989, p. 52.
  19. ↑ Archi, 2013, p. 8.
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 Radner, 2012, p. 254.
  21. ↑ 21,0 21,1 Radner, 2012, p. 255.
  22. ↑ Radner, 2012, p. 256.
  23. ↑ Radner, 2012, pp. 255—256.
  24. ↑ Radner, 2012, p. 257.
  25. ↑ Haas, 2015, p. 544.
  26. ↑ 26,0 26,1 Schwemer, 2008, p. 4.
  27. ↑ Trémouille, 2000, p. 150.
  28. ↑ Wilhelm, 1989, p. 50.
  29. ↑ Beckman, 1998, p. 1.
  30. ↑ Beckman, 1998, pp. 1—2.
  31. ↑ Westenholz, 2004, p. 10.
  32. ↑ Beckman, 1998, p. 8.
  33. ↑ Trémouille, 2011, p. 101.
  34. ↑ Wilhelm, 1989, p. 51.
  35. ↑ Haas, 2015, p. 374.
  36. ↑ George, 1993, p. 59.
  37. ↑ George, 1993, p. 99.
  38. ↑ Haas, 2015, p. 545.
  39. ↑ Wilhelm, 1989, p. 23.
  40. ↑ Kümmel, 1983, p. 335.
  41. ↑ Taracha, 2009, p. 123.
  42. ↑ Beckman, 1989, p. 99.
  43. ↑ 43,0 43,1 43,2 Taracha, 2009, p. 94.
  44. ↑ Válek, 2021, p. 53.
  45. ↑ Beckman, 1999, p. 30.
  46. ↑ 46,0 46,1 Taracha, 2009, p. 138.
  47. ↑ Haas, 2015, p. 401.
  48. ↑ 48,0 48,1 Cohen, 1993, p. 367.
  49. ↑ Cohen, 1993, p. 8.
  50. ↑ Cohen, 1993, pp. 368—370.
  51. ↑ Cohen, 1993, pp. 370—371.
  52. ↑ Cohen, 1993, p. 373.
  53. ↑ 53,0 53,1 53,2 Wilhelm, 1989, p. 57.
  54. ↑ Archi, 2013, p. 16.
  55. ↑ Archi, 2013, p. 18.
  56. ↑ 56,0 56,1 Wilhelm, 1989, p. 76.
  57. ↑ Krebernik, 2013, p. 201.
  58. ↑ Wilhelm, 1989, p. 65.
  59. ↑ Wilhelm, 1989, pp. 65—66.
  60. ↑ Duchesne-Guillemin, 1984, p. 14.
  61. ↑ Beckman, 1998, p. 6.
  62. ↑ Sharlach, 2002, p. 113.
  63. ↑ 63,0 63,1 Wilhelm, 1989, p. 68.
  64. ↑ 64,0 64,1 Wilhelm, 1989, p. 69.
  65. ↑ 65,0 65,1 65,2 65,3 65,4 Wilhelm, 1989, p. 70.
  66. ↑ Taracha, 2009, p. 85.
  67. ↑ Schwemer, 2022, p. 368.
  68. ↑ Trémouille, 2000, p. 119.
  69. ↑ 69,0 69,1 Wilhelm, 1998, p. 121.
  70. ↑ Schwemer, 2001, pp. 445—446.
  71. ↑ Trémouille, 2000, p. 140.
  72. ↑ Trémouille, 2000, p. 129.
  73. ↑ Sharlach, 2002, p. 99.
  74. ↑ Haas, 2015, p. 318.
  75. ↑ Wilhelm, 1998, pp. 124—125.
  76. ↑ Wilhelm, 1998, p. 125.
  77. ↑ Wilhelm, 1998, p. 123.
  78. ↑ Wilhelm, 1998, p. 124.
  79. ↑ Richter, 2010, p. 510.
  80. ↑ Richter, 2010, p. 511.

Литература[править]

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Религиозная практика хурритов», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».