Роль пифии в Дельфийском оракуле

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Роль пифии в Дельфийском оракуле

Роль пи́фии в Дельфи́йском оракуле — сведения о роли пифии в Дельфийском оракуле.

Заключалась в выполнении функций верховной жрицы-прорицательницы храма Аполлона, выступавшей главным посредником между божеством и людьми[1]. В состоянии экстаза, вызываемого священными испарениями и жеванием лавра, она произносила бессвязные речи, которые затем истолковывались и облекались жрецами в стихотворную форму. Будучи центральной фигурой Оракула, пифия оказывала большое влияние на политическую и религиозную жизнь всего античного мира[2].

Исторический контекст[править]

С момента первого обращения к оракулу в Дельфийском храме считалось, что бог обитает в лавровом дереве, священном для него растении, и шелестом листьев предсказывает будущее. Согласно мифам, искусству прорицания бога обучили парнасские нимфы — Фрии, В древности у Фрий был клиромантейон (оракул по жребию), и, возможно, именно он был первым дельфийским оракулом: жребий бросали в сосуд, а затем вытягивали, цвет и форма вытянутого жребия имели особое значение.

В Дельфах последовательно действовали три оракула: хтонический, использовавший эгкоимиси (процедуру, при которой человек засыпал в священном месте, чтобы увидеть вещий сон), Клиромантейон и Аполлонийский, с лавровым венком. Но с тех пор, как в Дельфах появился культ Диониса — бога, ввергавшего своих последователей в экстаз и безумие, дельфийский бог стал давать предсказания через пифию, которая также впадала в транс под воздействием испарений, выходивших из святилища оракула. Жрица восседала на высоком позолоченном треножнике, стоявшем над святилищем. До конца III века до н. э. должность занимала молодая девственница, однако после её похищения Эхекратом из Фессалии на эту роль стали выбирать женщин старше пятидесяти лет, которые одевались и носили украшения, чтобы походить на юных девушек. По легенде, самой первой пифией была Фемоноя, дочь Аполлона[3][4].

Избрание и статус жрицы[править]

Хотя детальные сведения о процедуре избрания жрицы фрагментарны, предполагается, что пифия отбиралась после смерти предшественницы из числа служительниц храма, принадлежавших к местной священнической коллегии. Все кандидатки были уроженками Дельф, от которых требовалось ведение умеренного образа жизни и безупречная репутация. Несмотря на то, что некоторые из них ранее состояли в браке, с момента вступления в должность пифии жрицы полностью освобождались от семейных обязанностей, прекращали супружеские отношения и отказывались от прежнего социального статуса. В период расцвета оракула эту обязанность нередко возлагали на представительниц знатных родов[5][6].

В более поздние эпохи чаще выбирали необразованных жительниц сельской местности. Этим исследователи частично объясняют тот факт, что прорицания раннего периода, создававшиеся в дактилическом гекзаметре, со временем сменились прозаическими изречениями. Часто бессвязные ответы жрицы переводились в гекзаметр дельфийскими жрецами[7]. Американский археолог Джон Хейл отметил, что пифия могла быть как аристократкой, так и неграмотной крестьянкой, пожилой или молодой, однако определяющим фактором при выборе служили её личные психофизические способности, а не социальный статус[8].

Служение в качестве жрицы, особенно в статусе пифии, являлось одной из наиболее почётных сфер деятельности для женщин в древнегреческом обществе. Они пользовались многими религиозно-политическими и экономическими привилегий, включая освобождение от государственных налогов, право на личное владение имуществом, право на почётные места на публичных мероприятиях, а также фиксированное содержание и обеспечение жильём. Знаком их особого священного статуса служили золотые лавровые венки[9].

В период расцвета Дельфийского оракула обязанности пифии исполняли одновременно три женщины: две поочерёдно изрекали прорицания, а третья оставалась в резерве. Подобная организация культа рассматривается исследователями как возможная рецепция архаичных представлений о парнасских нимфах Фриях[10]. Приём паломников и обращение к жрицам происходили один день в месяц[7].

Плутарх, занимавший жреческую должность в Дельфах, отмечал, что регулярное служение Аполлону приводило к преждевременному истощению и сокращению жизни пифии. Ритуалы прорицания требовали сильного психофизического напряжения. По окончании сеанса жрица находилась в состоянии изнеможения, сопоставимого с физическим состоянием атлета после бега или участника экстатического танца, что негативно сказывалось на её здоровье[11].

Другие служители святилища

Помимо пифии, в дельфийском духовенстве состояли и иные категории служителей культа. После 200 года до н. э. за общее руководство и административное управление святилищем отвечали два верховных жреца Аполлона. Плутарх, служивший в Дельфах в конце I — начале II века н. э., оставил подробные сведения об организации работы храма в этот период. До рубежа III—II веков до н. э. руководство осуществлялось единственным жрецом. На эти должности пожизненно избирались наиболее авторитетные граждане Дельф. Жрецы совершали регулярные жертвоприношения во время празднеств в честь Аполлона, а также курировали проведение Пифийских игр[12].

Функции остальных категорий храмового персонала задокументированы в меньшей степени. К ним относились хосии (др.-греч. ὅσιοι — «священные») и прорекатели, или профето́ны (др.-греч. προφῆται). Термин «профет» (букв. — «глашатай») впоследствии лёг в основу европейского понятия «пророк» (например, англ. prophet). Обязанности профетонов точно неизвестны: согласно одной из гипотез, они истолковывали невнятные изречения пифии или облекали их в стихотворную форму; согласно другой, это слово служило общим наименованием для всех постоянных служителей святилища, включая саму пифию. Коллегия хосиев состояла из пяти человек; их конкретные функции не установлены, однако предполагается их непосредственное участие в подготовке прорицательных ритуалов[13][14][15].

Храмовый календарь и обряд очищения[править]

Согласно религиозной традиции, связанной с культом Аполлона, оракул изрекал пророчества в течение девяти тёплых месяцев года. Считалось, что на зимний период бог покидал святилище, а его место занимал Дионис, чья символическая гробница также находилась в пределах храма. Неизвестно, участвовали ли служители оракула в дионисийских мистериях менад или тиад в Корикийской пещере на горе Парнас. Плутарх сообщал, что его близкая знакомая Клея являлась одновременно жрицей Аполлона и руководительницей тайных обрядов Диониса[16]. Коллегия жрецов проводила обособленные ритуалы в честь умирающего и воскресающего божества. Возвращение Аполлона праздновалось в начале весны, в седьмой день месяца бисия, считавшийся днём его рождения. Данный мифологический цикл зеркально отражал зимнее отсутствие великой богини Деметры, что указывает на древнейшие аграрные пласты дельфийской традиции.

В этот период раз в месяц проводились очистительные обряды, включавшие ритуальный пост, предназначавшийся для торжественного приготовления пифии к коммуникации с божеством. В седьмой день каждого месяца жрицу, чьё лицо скрывала пурпурная вуаль, сопровождали два верховных жреца[17]. Затем жрица зачитывала[18]:

Служитель дельфийского Аполлона,

Ступай к Кастальскому источнику,

Умойся в его серебристых водах

И, очистившись, возвращайся в храм.

Берегись оскорбить тех, кто просит оракула.

Пусть ответ Бога будет чист от всего личного.

Перед началом прорицания пифия совершала ритуальное омовение в Кастальском источнике, а затем пила воду из священного источника Кассотида, протекавшего вблизи храма. Согласно поверьям, в этом источнике обитала наяда, обладавшая пророческой силой. Еврипид в трагедии «Ион» описал церемонию ритуального очищения, которая начиналась с того, что заглавный герой исполнял священный танец на вершине Парнаса, после чего приступал к обязанностям внутри святилища и окроплял пол храма водой из Кастальского ключа. Церемонии очищения неизменно совершались в седьмой день месяца, который был посвящён Аполлону. После этого жрица в сопровождении коллегии хосиев и других храмовых служителей прибывала к храму. Паломники, державшие в руках лавровые ветви, поднимались к святилищу по Священной дороге, неся плату за предсказание и ведя молодого козлёнка для предваряющего жертвоприношения на алтаре перед храмом[19].

На колонне в пронаосе (преддверии храма) были высечены буква «Е» и три изречения[20][21]:

По всей видимости, дельфийские максимы играли важную роль в храмовом ритуале. В античности авторство данных фраз приписывалось Семи мудрецам[23]. Согласно трактату Плутарха «Об „Е“ в Дельфах» (единственному сохранившемуся античному источнику, упоминающему эту эпиграфическую деталь), существовали различные философские и теологические толкования данного символа[24].

Затем пифия снимала пурпурную вуаль и облачалась в короткое простое белое платье. Перед алтарём храма Гестии ставили козу и окропляли её водой. Если животное вздрагивало, это расценивалось как благосклонное знамение для начала прорицания, в противном случае считалось, что бог отверг вопрошающих, и сеанс отменялся. При благоприятном исходе козу приносили в жертву Аполлону, её внутренние органы (особенно печень) исследовали, а затем сжигали на алтаре Хиоса. Поднимающийся дым символизировал открытие оракула. После этого пифия спускалась в адитон («недоступный») и восходила на свой треножник, держа в руках лавровые листья и чашу с водой из источника Кассотида, в которую она всматривалась. Рядом располагался омфал («пуп земли») с двумя золотыми орлами Зевса и расщелина, из которой исходила священная пневма[2].

Просители бросали жребий для определения очерёдности, однако посланники полисов, обладавших правом промантии (приоритетного обращения), а также лица, совершившие крупные пожертвования, получали доступ вне очереди. Каждого участника церемонии сопровождал проксен — официальный представитель государства, к которому принадлежал проситель. В задачи проксена входили идентификация гражданина своего полиса и его юридическое сопровождение[2].

Плутарх описывал случай из храмовой практики, когда, несмотря на неблагоприятные предзнаменования, жрецы принудили пифию приступить к ритуалу. Сеанс вызвал у жрицы неконтролируемые припадки и истерическое состояние, что привело к её смерти через несколько дней. В периоды, когда пифия была недоступна для прорицания, паломники могли получить ответ на свои запросы, задавая жрецам простые вопросы, предполагавшие ответ «да» или «нет». Процедура осуществлялась посредством жеребьёвки с использованием разноцветных бобов, где один цвет соответствовал утвердительному ответу, а другой — отрицательному. В историографии сведения об этой мантической практике скудны[25].

Позднее осмысление

До XXI века сохранилось, по разным оценкам, от 535 до 615 дельфийских изречений (пророчеств), из которых более половины признаются исследователями исторически достоверными[26]. Римский оратор и философ Цицерон подчёркивал, что в греческом мире ни одна военная экспедиция не предпринималась, ни одна колония не основывалась и ни одно важное государственное начинание выдающихся личностей не осуществлялось без предварительного одобрения со стороны оракула[27].

Ранние христианские апологеты и отцы Церкви полагали, что за дельфийскими прорицаниями стояли демоны, которым попущением Божьим было дозволено содействовать распространению язычества и идолопоклонства, дабы со временем потребность человечества в Спасителе стала более очевидной[28].

Опыт просителей[править]

Людей, обращавшихся к оракулу за предсказанием, именовали «теопро́пами» (др.-греч. θεοπρόποι), что буквально означало «вопрошающие божество»[29]. По всей видимости, процесс обращения к оракулу состоял из четырёх последовательных этапов, имеющих типологическое сходство с практикой ритуальных путешествий[30]:

  1. Паломничество в Дельфы. Просители совершали длительное, а в ряде случаев сопряжённое с опасностями путешествие в Дельфы. Решение о поездке принималось на основе авторитета святилища, высокой мотивации индивида или целой общины, а также предварительного сбора сведений о характере ответов, даваемых оракулом на судьбоносные вопросы.
  2. Подготовка вопрошающего. На подготовительном этапе паломники проходили предварительное собеседование с дельфийскими жрецами. К ритуалу допускались только те запросы, которые признавались обоснованными. Процедура подготовки включала точную формулировку вопросов, внесение платы и подношение даров, а также торжественное шествие по Священной дороге к храму с лавровыми ветвями в руках.
  3. Обращение к оракулу. Паломника вводили в целлу храма, где он, находясь перед адитоном, задавал свой вопрос, выслушивал ответ пифии и покидал святилище. Длительная психологическая и религиозная подготовка приводила к тому, что вопрошающий находился в состоянии сильного эмоционального напряжения и сосредоточения.
  4. Возвращение. Изречённые пророчества содержали практические руководства, определявшие последующие действия паломника или полиса, направившего его в Дельфы. Авторитет и достоверность дельфийских предсказаний подтверждались результатами их реализации в исторической практике и повседневной жизни греков.
Файл:Claude Lorrain 027.jpg
«Вид на Дельфы с жертвоприношением» Клода Лоррена

Примечания[править]

  1. ↑ Сергеев В. С. История Древней Греции : [учебное пособие для вузов]. — М. ; Л.: Государственное социально-экономическое издательство (ОГИЗ СОЦЭКГИЗ), 1934. — С. 355. — 40 000 экз.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 Jon D. Ancient Greek Religion. — John Wiley & Sons. — ISBN 978-1-4443-5819-3.
  3. ↑ Ιερά και Αγώνες στην Αρχαία Ελλάδα — Ολυμπία — Δελφοί — Ισθμία — Νέμεα — Αθήνα. — Αθήνα, 2004. — P. 176.
  4. ↑ Λεξικό του Αρχαίου Κόσμου. — Αθήνα: εκδόσεις Δομή, 1984. — Т. Α'. — P. 758.
  5. ↑ Broad, 2007, p. 31—32.
  6. ↑ Parke, 1939.
  7. ↑ 7,0 7,1 Godwin, 1876, p. 11.
  8. ↑ ABC Radio National: The Ark 9 January 2005 - The Delphic Oracle. www.abc.net.au. Архивировано из первоисточника 2 июня 2007. Проверено 10 августа 2026.
  9. ↑ Broad, 2007, p. 32.
  10. ↑ Плутарх Об убывании оракулов, 414b // Моралии.
  11. ↑ Plutarch • On the Failure of Oraclesангл.. LacusCurtius.
  12. ↑ Roux, 1976, pp. 54—63.
  13. ↑ Bowden, 2005, pp. 15—16.
  14. ↑ Геродот Книга восьмая, 36 // История. — М.: Ладомир, 1999. — Т. 2.
  15. ↑ Еврипид Стихи 413—416 // Ион.
  16. ↑ Плутарх Об убывании оракулов // Моралии.
  17. ↑ Vandenberg, 2007.
  18. ↑ Еврипид Стихи 94—101 // Ион.
  19. ↑ Broad, 2007, p. 34—36.
  20. ↑ Платон 165 // Хармид.
  21. ↑ Szabo, 2008, p. 8.
  22. ↑ Wilkins, 1927, p. 121.
  23. ↑ Платон 343a-b // Протагор.
  24. ↑ Hodge, 1981, pp. 83—84.
  25. ↑ Broad, 2007, p. 38—40.
  26. ↑ Fontenrose, 1978, pp. 244—245.
  27. ↑ Цицерон Книга I, I, 3 // О дивинации.
  28. ↑ Godwin, 1876, p. 12.
  29. ↑ The Delphic Oracle. Wise Counsel Research.
  30. ↑ Fontenrose, 1978.

Литература[править]

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Роль пифии в Дельфийском оракуле», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Роль_пифии_в_Дельфийском_оракуле

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Роль_пифии_в_Дельфийском_оракуле&oldid=2725585