Традиции изготовления и использования костюма леликовской свахи
Традиции изготовления и использования костюма леликовской свахи — элемент нематериального культурного наследия Беларуси, локальная традиция, сформировавшаяся в деревне Леликово Кобринского района Брестской области. Представляет собой комплекс знаний и навыков по созданию уникального женского праздничного свадебного костюма.[1]
Происхождение[править]
Точное время возникновения традиции неизвестно, но современные носители отмечают, что костюм леликовской свахи изготавливали и использовали ещё их прабабушки. Активное изучение традиций изготовления и использования костюма леликовской свахи началось с 60-х годов XX века. По воспоминаниям носителей, в это время в д. Леликово неоднократно приезжали этнографы с целью изучения костюма и приобретения комплектов одежды для минских музеев. Анна Никандровна Жук сообщила, что в 1980 г. в Леликово для исследования леликовской свадьбы приезжал этнограф Борис Семен Викентьевич. В журнале «Помнікі гісторыі і культуры Беларусі» (№ 4, 1980 г., с.35) он разместил фото её родной сестры, жительницы д. Леликово Трубчик Марии Никандровны в традиционном убранстве леликовской свахи. Вопросы убранства леликовской свахи Кобринского района начала 20 века изучались исследователями М. Романюком (1981 г.), М. Винниковой (1999 г.), Н. Жабинской (2002 г.), В. Богачевой (2009 г.). Из материалов исследователей известно, что в начале XX века костюм свахи из Леликово соответствовал костюмам замужних женщин. Комплекс одежды свахи состоял из льняной сорочки поликового покроя, юбки, фартука, тканого пояса с продольно-полосатым орнаментом и головного убора. Все части одежды, сшитые из льняной ткани, имели богатый и изысканный декор. Уже в 1930-е гг. костюм свахи значительно изменился. Количество и функции составляющих убранства остались неизменными, но значительно уменьшилась пропорция белого цвета, усилилась роль полосы в художественной отделке. Традиционные ткацкие приемы и техники вышивки в украшении фартука, рубахи, юбки заменены аппликацией цветным сатином, атласными лентами и вышивкой машинной строчкой. Появились отличительные орнаментальные элементы («глаза»). Практически без изменений остался головной убор свахи. Мария Винникова в кн. «Традыцыйная мастацкая культура беларусаў», т.4. кн.2, обращает внимание на то, что традиция выделять особым костюмом сваху имеет продолжение на территории Дрогичинского района (Радостово), а также в пограничных Ратновском и Любешовском районах Украины. Ряд сведений о традициях изготовления, использования, изменениях костюма получены устным путём от носителей - жителей деревни Леликово. Петр Степанович Шепетюк утверждает, что слово «какошніца» пришло в лексикон леликовцев в 20-х гг., когда возвращались беженцы из России. С этого времени некоторые жители головные уборы «брэжэ» стали называть «кокоші», а свах – «какошніцами». Носители традиций рассказывают, что в Леликово еще до 50-х годов 20 столетия на праздники женщины и девушки надевали народную одежду. Старые женщины носили тканую одежду, а молодые – из «магазинной» ткани, но также с вышивкой. «Магазинные» ткани стали использовать при Польше (1921-1939 г.). Жук Анна Никандровна вспоминает, что в годы её детства и молодости в Леликово работали мастерицы по изготовлению народной одежды, в том числе костюма леликовской свахи. Анна Никандровна назвала Балко Теклю (имя по отцу и возраст не помнит) и свою бабушку Трубчик Макрину Андреевну – 1872 г.р. – уроженку и жительницу Леликово. Бабушка была ткачихой, прядильщицей, очень хорошей рукодельницей. Изготовляла одежду и на продажу. По воспоминаниям Петра Степановича Шепетюка, до 50-х годов 20 ст. в д. Леликово свадьбы проводились со всеми обрядами, с участием свах и свашек. В 1958 г. церковь в Леликово закрыли, и свадьбы постепенно утратили большую часть местного колорита, в том числе участие свах и свашек.
Описание[править]
Костюм леликовской свахи представляет собой целостный художественный ансамбль, включающий комплекс предметов женской одежды. Основу костюма составляют: льняная сорочка, юбка, фартук, тканый пояс с продольно-полосатым орнаментом и головной убор. В более поздних вариантах использовались хлопчатобумажные фабричные ткани — ситец, сатин.
Особое значение имеет головной убор — брижи (бел. брэжэ), украшенный петушиными перьями. Этот элемент подчёркивал статус свахи, её роль как подружки и родственницы жениха-«петуха». В отделке костюма применялись различные техники декоративно-прикладного искусства: ткачество, вышивка (в том числе бисером и лентами), аппликация. Характерной чертой являлось использование продольных полос в орнаментике.
Цветовое решение костюма (белый, красный, чёрный, синий) имело символическое значение: красный цвет олицетворял жизнь, солнце и добро; чёрный — землю и смерть; белый — чистоту, целомудрие и дружбу.
Костюм бытовал в неразрывной связи с обрядовым комплексом леликовской свадьбы. Сваха выполняла ключевую роль в многодневном свадебном действе (сватовство, запоины, веночки, выкуп, «посильщина», перепивание), следя за порядком, объединяя участников песнями, шутками и танцами. Традиция также включала знания рецептуры обрядовых блюд (каравай, холодник), технологию изготовления сопутствующих предметов (бумажные цветы, рушники) и исполнение архаичных песен, сопровождавших весь свадебный цикл.
С костюмом связан локальный культурный контекст, включающий «тараканский» говор — уникальный диалект Леликово, отличающийся переходом «е» в «а» (дань — день, дАрво — дерево). Местный поэт и носитель традиции П. Шепетюк создал стихотворения о роли свахи как на белорусском языке, так и на местном диалекте, а также составил словарь леликовского говора.
Современное состояние[править]
В настоящее время традиция характеризуется как «менее распространённая». Костюм леликовской свахи не используется в живых свадебных обрядах, однако сохраняется в музейных собраниях (музей Леликовской школы, этнографический уголок Дома культуры), частных коллекциях и воспроизводится для сценических целей.
Передача традиции осуществляется двумя основными моделями. Диахронная (семейная) модель реализуется внутри сообщества: такие носители, как Пётр и Анастасия Шепетюки, Анна Жук, Николай и Мария Трубчики, восприняли знания о традиции от старших родственников и передают их внукам. Синхронная модель реализуется через сеть учреждений культуры и образования: Леликовский Дом культуры, Дивинский Дом ремёсел, Леликовскую и Повитьевскую школы, библиотеки.
В Дивинском Доме ремёсел действуют кружки по ткачеству, вышивке, плетению поясов, где дети обучаются технологиям изготовления традиционного костюма. При Леликовском Доме культуры работает девичий фольклорный коллектив, осуществивший реконструкцию обряда «посильщина». Фольклорный ансамбль Дивинского Дома ремёсел, состоящий из мастеров и носителей традиции, исполняет аутентичные местные песни.
Основными организациями, способствующими сохранению и передаче элемента, выступают: Леликовский Дом культуры, Дивинский Дом ремёсел ГУК «Кобринская районная клубная система», Леликовская публичная библиотека, отдел культуры Кобринского райисполкома, Брестский областной общественно-культурный центр.
К факторам, угрожающим существованию традиции, относятся: утрата аутентичной среды бытования (переход от обрядового использования к сценическому), изменение локализации элемента (активное использование за пределами района), а также риск поверхностного восприятия костюма как экзотического артефакта без понимания его истории и символики. Тем не менее, устойчивость локальной традиции, подкреплённая деятельностью учреждений культуры и заинтересованностью местных жителей, позволяет сохранять этот элемент культурного наследия для будущих поколений.
Постановлением Министерства культуры Республики Беларусь 10 мая 2018 года объект включён всписок нематериального культурного наследия Республики Беларусь.
Примечания[править]
- ↑ Інвентар НКС - інвентарызаваныя элементы нематэрыяльнай культурнай спадчыны. living-heritage.by. Дата обращения: 8 марта 2026.