Шассурату
| Шассурату | |
|---|---|
|
Помощницы Нинмах | |
| Мифология | |
| Упоминания |
Сказание об Атрахасисе, Энки и Нинмах |
Шассурату — группа месопотамских богинь, считавшихся помощницами Нинмах[1]. Их имя можно перевести как «повитухи», и они считались богинями-покровительницами беременных женщин[2]. Они появляются в мифе «Энки и Нинмах», где получают индивидуальные имена, а также в поздней версии «Атрахасиса».
Имя и описание[править]
Имя Шассурату является аккадским производным от шумерского слова šassūru, которое можно перевести как «чрево»[3] или «повитуха»[4]. Оно имеет грамматически множественное число[4]. Как теоним, оно обозначало группу из семи богинь, которые выступали в качестве божеств-покровительниц беременных женщин и родов[4]. Как таковые, они считались помощницами богини Нинмах[5]. Скорее всего, считалось, что они помогают ей во время рождения каждого человеческого ребёнка[6]. Манфред Креберник характеризует их как «богинь-матерей»[7], термин, обычно используемый для обозначения божеств, принимавших участие в создании человечества и других богов[8]. Однако, как отмечает Джулия М. Ашер-Грев, термин «богиня рождения» может быть предпочтительнее в ассириологии[9]. Джоан Гудник Вестенхольц также возражает против использования фразы «богиня-мать» в большинстве случаев, поскольку божества, подпадающие под этот термин, обычно не описываются как ответственные за воспитание детей[8]. Термин «богиня рождения» также поддерживается Альфонсо Арчи[3], который отмечает, что идея божественной «Великой матери», первоначально сформированная Иоганном Якобом Бахофеном, «пользовалась большим успехом, но (…) не находит никаких обоснований в документах»[10].
В текстах из Угарита Шассурату соответствует местной Котхарат и хурритским Хутене и Хутеллуре, группам богинь сходного характера[3]. Эквивалентность первых двух групп также известна из текстов из Мари, где они появляются рядом в списках приношений[3]. Возможно, что и Шассурату, и Котхарат послужили моделями для Хутены и Хутеллуры[11].
Шассурату как самостоятельное божество[править]
Термин Шассурату в некоторых случаях используется для обозначения одного божества[12]. Его можно рассматривать как альтернативное имя Нинтур[7], «хозяйки родовой хижины»[13], которая изначально была полностью самостоятельной богиней, как это засвидетельствовано в храмовом гимне Кеша[14]. Однако Ллуис Фелиу отмечает, что этот термин никогда напрямую не приравнивается к имени Нинмах, и поэтому нельзя считать, что логограмма dNIN.MAH когда-либо использовалась взаимозаменяемо с именем Шассурату, например, в Угарите, где оба они появляются в слоговых версиях списков жертвоприношений и, скорее всего, представляют разные угаритские божества[12].
Богиня Шасурра (dŠà-sur-ra), чьё имя этимологически связано и которая рассматривается наряду с Шассурату в таких справочниках, как Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie, была связана с городом Уррак (uruUr-rakki)[7][15]. Она засвидетельствована в тексте, известном как «Архив мистических гептад», где она фигурирует в перечислении богинь рождения из различных городов, наряду с Аруру, Нинтур, Нинмах, Нинхурсаг, Нинмена и Эруа (проявление Царпанит)[15]. Цель этого перечня, скорее всего, заключалась в утверждении положения других богинь для Зарпанит, которая впоследствии описывается как «хозяйка» всей гептады[15].
Мифология[править]
Шассурату появляются как помощницы Нинмах в мифе «Энки и Нинмах»[16]. В этом тексте их имена звучат как Нинимма, Шузианна, Нинмада, Ниншар, Нинмуг, Мумуду и Ниннигина[6]. Уилфред Г. Ламберт установил, что эти семь богинь больше нигде не встречаются как группа, и что по крайней мере шесть из них засвидетельствованы в других источниках[17]. Нинимма была богиней, связанной с письмом, и считалась похожей на Нисабу[18]. Шузианна также ассоциировалась с акушерством в других текстах, и она появляется вместе с Ниниммой в других контекстах[19]. Нинмада, когда рассматривалась как богиня, была божественной заклинательницей змей[17]. По всей видимости, это имя носили два божества, мужское и женское, хотя возможно, что они имели сходное происхождение или были хотя бы частично отождествлены[20]. Ниншар была божественным мясником и домоправительницей[21]. Нинмуг ассоциировалась с ремеслом, особенно с обработкой металла; к ней обращались при подготовке божественных статуй[22]. Её роль как богини рождения, скорее всего, была напрямую связана с другими её функциями, поскольку одни и те же шумерские термины использовались для обозначения изготовления статуй и рождения детей[23]. Мумуду, по мнению Ламберта, скорее всего, следует считать формой Маму, богини сновидений[17], которая была дочерью бога солнца Шамаша[24]. Ниннигина в других источниках отсутствует[17].
В поздней, неоассирийской версии «Атрахасиса» также упоминается Шассурату, но в этом случае появляются две группы из семи безымянных богинь, одной из которых поручено создать мужчин, а другой — женщин[6]. Мартен Стол предполагает, что между этой группой и «четырнадцатью (возможно шестнадцатью) детьми Дингирмы», известными по спискам богов, существует связь, хотя он отмечает, что нет чёткого указания на то, что все они были богинями[6].
Примечания[править]
- ↑ Якобсен Торкильд Сокровища тьмы. История месопотамской религии. knigogid. Проверено 18 декабря 2024.
- ↑ Ирина Никулина Имаджика «Энциклопедия богов, демонов и мифических существ»ru-RU. Литрес. Проверено 18 декабря 2024.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Archi, 2013, p. 14.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 Theuer, 2000, p. 158.
- ↑ Stol, 2000, p. 80.
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Stol, 2000, p. 82.
- ↑ 7,0 7,1 7,2 Krebernik, 2011, p. 88.
- ↑ 8,0 8,1 Asher-Greve, Westenholz, p. 42.
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 17.
- ↑ Archi, 2013, p. 17.
- ↑ Archi, 2013, pp. 14—15.
- ↑ 12,0 12,1 Feliu, 2003, pp. 271—272.
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 87.
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, pp. 61—62.
- ↑ 15,0 15,1 15,2 Asher-Greve, Westenholz, p. 129.
- ↑ Stol, 2000, pp. 81—82.
- ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 Lambert, 2013, p. 506.
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 96.
- ↑ Krebernik, 2013, p. 378.
- ↑ Cavigneaux, Krebernik, p. 462.
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 56.
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 222.
- ↑ Cavigneaux, Krebernik, p. 473.
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 262.
Литература[править]
- Archi Alfonso The Anatolian Fate-Goddesses and their Different Traditions // Diversity and Standardization. — De Gruyter.
- Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «Nin-mada», Reallexikon der Assyriologie (in German)
- Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), «Nin-muga, Nin-zed, Nin-zadim?», Reallexikon der Assyriologie (in German)
- Feliu Lluís The god Dagan in Bronze Age Syria. — Brill, 2003. — ISBN 90-04-13158-2.
- Krebernik, Manfred (2011), «Šassūru, Šassūrātu, Šasurra», Reallexikon der Assyriologie (in German)
- Krebernik, Manfred (2013), «Šuzi-ana», Reallexikon der Assyriologie (in German)
- Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
- Stol Marten Birth in Babylonia and the Bible: Its Mediterranean Setting. — Brill Styx, 2000. — ISBN 978-90-72371-89-8.
- Theuer Gabriele Der Mondgott in den Religionen Syrien-Palästinas: Unter besonderer Berücksichtigung von KTU 1.24. — Т. 173.
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Шассурату», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|