Нинимма

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нинимма

Божественный писец, учёный или библиотекарь

Мифология

Шумеро-аккадская мифология

Часть

двора Энлиля

Отец

Энки, Энлиль или Энмешарр

Мать

Нинкурра

Супруг

Кусибанда или Нинурта

Дети

Утту (в варианте мифа "Энки и Нинмах")

Культовый центр

Ниппур

Нинимма — месопотамская богиня, наиболее известная как придворная Энлиля[1]. Она хорошо известна как божество, связанное с писцовым искусством, и современными ассириологами описывается как божественный учёный, писец или библиотекарь. Она также могла служить помощницей богини рождения Нинмах[2], и в одном из гимнов описывается её участие в перерезании пуповины и определении судьбы. Высказывалось также предположение, что она была связана с растительностью. В средневавилонский период она стала рассматриваться как божество врачевания[3].

Главным центром культа Ниниммы был Ниппур, хотя о ней известно и из документов других городов, таких как Адаб и Урук. В различных источниках она появляется вместе с такими божествами, как Нисаба, которая, как и она, ассоциировалась с писцами, или другими членами двора Энлиля, такими как Шузианна и Нинкаси. В литературных текстах она встречается редко, в настоящее время известно только два посвящённых ей гимна. Она также фигурирует в мифе «Энки и Нинмах» и в варианте «Энки и Нинхурсаг».

Описание[править]

История Ниниммы характеризуется как долгая и сложная[4]. Значение второго элемента её имени, написанного клинописью как SIG7 (правильное чтение подтверждается фонетическими написаниями в лексических списках и других источниках[5]), остаётся неизвестным, в прошлом предлагались такие варианты, как «зелёный рост», «кирпич» или каламбур на термин, обозначающий вульву[6]. Другая возможность заключается в том, что имя понималось как dnin-im-ak, «владычица глины» или «владычица глиняной таблички»[7]. Её роль как богини, связанной с писцовым искусством, хорошо засвидетельствована[8]. Согласно Джулии Крул, это был самый древний аспект её характера[4]. Кристофер Меткалф характеризует её как богиню, связанную с мудростью и письмом, которая была «привлекательна для ума древнего учёного шумерской литературы»[9]. Современные авторы по-разному описывают её как выполняющую роль божественного учёного, писца[10] или библиотекаря[8].

Ещё одна роль, засвидетельствованная для Ниниммы, — это роль богини рождения[11]. В одном из старовавилонских гимнов она описывается как помощница Аруру, которая участвует в создании жизни и помогает ей перерезать пуповину и определять судьбу[12] Нинимма могла также ассоциироваться с растительностью[13]. Этот аспект её характера может быть связан с ролью богини рождения[14].

Начиная со средневавилонского периода Нинимма могла считаться и богиней-целительницей[15]. Упоминание об этой роли можно найти в серии заклинаний Шурпу, где она появляется в последовательности божеств, вызываемых для снятия проклятия, после Лугаль-Марады и Имзуанны и перед Шузианной, Шульпае, Садарнунной, Белет-или, Сюд, Сирисом и Нингишзидой[16].

Возможная отсылка к ассоциации между Ниниммой и видом птиц (KUR.GImušen; перевод неясен, возможно, гуси) была выявлена Карен Фоке[14].

Хотя мнение о том, что Нинимма было мужским божеством, сегодня не считается достоверным[17], единичные упоминания о Нинимме-мужчине всё же известны[15]. Одним из возможных примеров является список богов, где Нинимма описывается как «Эа из писцов»[17], dnin.ìmma = dé-a šá lúṭupšarri[18].

Связи с другими божествами[править]

С 1999 года единственным известным текстом, напрямую упоминающим о происхождении Ниниммы, является вариант мифа об Энки и Нинхурсаг, согласно которому её родителями были Энки и Нинкурра[19]. Гимн, опубликованный в 2019 году, также идентифицирует этого бога как её отца, хотя и косвенно, но её мать остаётся безымянной[12]. В селевкидском Уруке Нинимму стали рассматривать как одного из семи детей Энмешарра[4]. Эта традиция, скорее всего, не была известна в более ранние периоды и основывалась на приравнивании её к божеству Зисумму, хорошо засвидетельствованному в этой роли[20]. Согласно Карен Фоке, в списке богов Ан = Анум Нинимма обозначена как сестра Нинурты, что делает её дочерью Энлиля, который также называется её отцом в новоассирийском заклинании[21]. Однако, основываясь на опубликованном гимне, в котором она названа женой Нинурты, Кристофер Меткалф оспорил эту интерпретацию, указав, что только в одной версии Ан = Анум Нинимма названа nin nin dnin-[urta]-ke4, буквально «госпожа Нинурты», и эта фраза также может быть истолкована как ссылка на её статус как его жены, а не сестры, как предполагалось ранее[22]. Джоан Гудник Вестенхольц в одной из предыдущих публикаций указала, что Нинимма может быть связана с Ниннибру, титулом жены Нинурты, хотя она предположила, что эта ассоциация отражает её роль сестры Нинурты, а не супруги[23]. В других местах бог Кусибанда описывается как муж Ниниммы[4][21][22]. Он считался божеством ювелиров[24]. В одном из вариантов мифа об Энки и Нинхурсаг одноимённый бог оплодотворяет Нинимму, которая впоследствии рождает Утту[11].

Нинимма считалась одним из членов двора Энлиля, в частности писцом на его службе[10]. Она уже засвидетельствована как член его круга в старовавилонском предтече Ан = Анум[21]. В самом Ан = Анум она также считается кормилицей его детей[25], в частности Суена[26]. Та же роль может быть приписана и Шузианне[27]. Джулия М. Ашер-Грев отмечает, что прямые ссылки на богинь-кормилиц, такие как обозначение Ниниммы как кормилицы Сина, редки в месопотамской литературе[28]. За пределами Ан = Анум Нинимма появляется в связи с богом луны только в одном новоассирийском фрагментарном списке богов, где её имя следует за его именем[26].

Нинимма также могла быть связана с Нисабой (например, в списках богов она часто следует за ней и её супругом Хайей) и, возможно, в результате приобрела некоторые её черты[29]. Утверждается, что они выполняли схожую роль в пантеоне Ниппура[15]. Однако Эндрю Р. Джордж утверждает, что их характеры не были идентичными, и что основную роль Ниниммы можно сравнить с современным библиотекарем, в то время как Нисаба выполняла функции писца и учёного[8]. В одном старовавилонском письме Нисаба и Нинимма упоминаются вместе в формуле приветствия, в которой отправитель желает получателю получить мудрость от этих богинь[30].

Различные ритуальные тексты указывают на то, что Нинимма была связана с Шузианной, которая также появляется вместе с ней в мифе «Энки и Нинмах» среди помощников одноимённой богини, помогающих ей в создании человечества[31]. Они обе также были членами группы божеств при дворе Энлиля, которая, согласно Уилфреду Дж. Ламберт известен по списку приношений периода Ура III и более позднему теологическому комментарию, в который также входили Нуска, Эннуги, Кусу, Ниншар и Нинкаси[32]. Нинимма дополнительно появляется вместе с этими пятью божествами и Нинмадой в разделах, посвящённых придворным Энлиля в Ан = Анум и Каноническом списке храмов[33].

Имя Ирды, второстепенной богини из пантеона Ниппура, которая была связана с подземным миром, появляется в качестве титула Ниниммы в старовавилонском предшественнике Ан = Анум, но, согласно Карен Фоке, они не связаны друг с другом в других текстах, что, вероятно, указывает на древнюю ошибку переписчиков[21]. В самом Ан = Анум Ирда появляется после раздела, посвящённого Нинимме[21].

По мнению Франса Виггерманна, Нинимму иногда путали с неясной богиней-творцом Намму, поэтому последнюю иногда называли «истинной домоправительницей Экура»[10]. Уилфред Г. Ламберт считает возможным, что Намму и Нинимма этимологически связаны, а не просто спутаны друг с другом, и предполагает, что Нинимма в какой-то момент времени была функционально аналогична Намму и, как и она, считалась первозданным божеством-создателем[34].

Поклонение[править]

Самым древним свидетельством о Нинимме является запись в списке богов Фары раннединастического периода[21]. Она была связана главным образом с городом Ниппуром[35], где ей поклонялись ещё до возникновения Аккадской империи в 3-м тыс. до н. э.[17]. Она хорошо засвидетельствована в списках жертвоприношений из этого города и Пузриш-Дагана периода Ура III[36]. Однако из более поздних времён известно только два таких документа: один из старовавилонского периода, а другой — из периода правления нововавилонского царя Навуходоносора II[37]. В Ниппуре существовал посвящённый ей храм[38]. Он носил церемониальное шумерское имя Эмекилибшуду, «дом, который совершенствует всех мэ». Ниппурский сборник указывает, что в нём находились часовни, посвящённые Энлилю[39], Нинлилю[40] и Нинурте[41]. Другой храм Ниниммы, известный по лексическим спискам, Энаменгарра, «дом, который устанавливает господство»[42], также находился в Ниппуре, согласно Карен Фоке[43]. Кроме того, ей поклонялись в храме Гулы в том же городе[44]. Она была одним из божеств, участвовавших в процессии во время праздника, связанного с этим местом, известным по источникам ахеменидского периода[45].

Теофорные имена из Ниппура периода Ура III и старовавилонского периода, такие как Ур-Нинимма и Ку-Нинимма, указывают на то, что Нинимма пользовалась определённой популярностью[37]. Известно несколько писцов, носивших последнее имя[46]. В сфере личной религии поклонение Нинимме продолжалось и в касситский период, о чём свидетельствуют молитвы и надписи на печатях[47]. Она также фигурирует в средневавилонских теофорных именах, таких как Нинимма-кипишу или Нинимма-андул[30].

Помимо различных свидетельств о Нинимме из Ниппура, посвящённый ей храм также упоминается в тексте из Адаба, относящемся либо к раннединастическому, либо к саргонскому периоду[35]. Текст из дворца Синаххериба в Ниневии[48] указывает, что посвящённое ей культовое место, Нидана-гешту[49], «(дом) обучения и понимания», существовало в библиотеке храма Эшарра в Ашшуре[50]. По мнению Эндрю Р. Джорджа, его существование могло быть результатом формирования культа Ашшура по образцу культа Энлиля[48]. Другое место, посвящённое ей, находилось в храме Нингаль в Уре[51].

На статуэтке раннединастического периода из Урука, возможно, написано имя Ниниммы, но прочтение не точно, а других свидетельств её раннего присутствия в этом городе нет[36]. В ритуальном тексте из того же города периода Селевкидов она появляется вместе с такими божествами, как местная богиня Ушур-амашшу, Шиламкурра, в другом месте описанная как дочь Нинсуна, и неизвестная Нинурбу[4]. Однако она не засвидетельствована в ранних нововавилонских источниках из этого города и не появляется в теофорных именах или юридических текстах[52].

Мифология[править]

Нинимма мало засвидетельствована в месопотамской литературе[12].

До 2019 года единственным известным произведением, посвящённым ей, был старовавилонский гимн, посвящённый её роли как божественного писца[13], хотя в ассириологической литературе также встречаются ссылки на неопубликованное причитание периода Ура III[12]. С тех пор был обнаружен ещё только один гимн, посвящённый ей[53]. Помимо описания обычных ролей Ниниммы, в нём она также изображается как советница различных божеств, включая Энки и Инанну[12], причём в этой концепции она упоминается с эпитетом in-nin9, «госпожа» (обычно используемым в текстах, подчёркивающих её воинственный характер), а не с собственным теонимом[22]. Гимн также описывает Нинимму как жену Нинурты и просит её посредничать с ним от имени поклонника[54], названного в заключительных строках царём Нанни (также пишется Нанне), который также известен по Туммальской надписи, причисляющей его к членам II династии Ура и приписывающей ему создание сада Экур, храма Энлиля в Ниппуре[9].

Кристофер Меткалф предполагает, что он стал рассматриваться как литературный персонаж в старовавилонский период, когда был составлен обсуждаемый текст[12]. Иеремия Петерсон отмечает, что ни в одной другой культовой песне, распространённой в этот период, не упоминаются исторические или легендарные правители ранее Гудеа, и на этом основании предварительно предполагает, что присутствие Нанни в этом тексте может быть формой криптографии, основанной на сходстве его имени со словом nanni, «кто-то», призванной сделать композицию подходящей для любого правителя[53]. Предполагается, что оба гимна, посвящённые Нинимме, являются сочинениями учёных, и, по мнению Меткалфа, они могли быть оторваны от активного поклонения этой богине, а их главной целью было «прославление собственного ремесла учёного автора»[55]. Однако Петерсон не согласен с этим предположением и указывает, что присутствие Ниниммы в списках приношений делает вероятным, что посвящённые ей гимны находились в активном обращении как часть её культа[53].

Нинимма также появляется в мифе «Энки и Нинмах», где она является одной из семи богинь, помогающих в создании человечества[31]. Остальные шесть членов этой группы — Шузианна, Нинмада, Ниншар, Нинмуг, Мумуду и Ниннигина[56]. Они не встречаются вместе в других местах[57], и критерии, на основании которых составители этого текста выбрали их, неизвестны[30]. В совокупности помощницы Нинмы могут быть названы Шассурату[58]. В списках богов эта группа рассматривалась как аналог иностранных богинь подобного характера, хурритских Хутены и Хутеллуры и угаритской Котарата[59].

Ещё один миф, в котором упоминается Нинимма, — «Энки и Нинхурсаг», согласно которому она была дочерью Нинкурры и Энки и матерью Утту[60]. В версии из Ниппура она отсутствует[61], и вместо неё Нинкурра рождает Утту[60]. Неизвестно, почему именно эти богини были выбраны на соответствующие роли[6].

Примечания[править]

  1. ↑ Валерий Гуляев Зарождение научных знаний в Месопотамии. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. История древней Евразии. oldevrasia.ru. Проверено 11 февраля 2025.
  2. ↑ пер. Афанасьева Вероника Константиновна От начала начал. Антология шумерской поэзиирус.. fb2.top. Проверено 11 февраля 2025.
  3. ↑ Шумерский пантеон боговрус.. lucifer.ucoz.net. Проверено 11 февраля 2025.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 Krul, 2018, p. 68.
  5. ↑ Focke, 1999, p. 92.
  6. ↑ 6,0 6,1 Katz, 2008, p. 326.
  7. ↑ Focke, 1998, p. 384.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 George, 2005, p. 308.
  9. ↑ 9,0 9,1 Metcalf, 2019, p. 47.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Wiggermann, 1998, p. 137.
  11. ↑ 11,0 11,1 Focke, 1999, p. 101.
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 12,5 Metcalf, 2019, p. 46.
  13. ↑ 13,0 13,1 Focke, 1999, p. 109.
  14. ↑ 14,0 14,1 Focke, 1998, p. 385.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Asher-Greve, Westenholz, p. 96.
  16. ↑ Focke, 1999, p. 105.
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 Focke, 1999, p. 106.
  18. ↑ George, 1992, p. 469.
  19. ↑ Focke, 1999, pp. 93—94.
  20. ↑ Focke, 1999, p. 102.
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 21,3 21,4 21,5 Focke, 1999, p. 94.
  22. ↑ 22,0 22,1 22,2 Metcalf, 2019, p. 51.
  23. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 102.
  24. ↑ Krul, 2018, p. 66.
  25. ↑ Lambert, 2013, pp. 435—436.
  26. ↑ 26,0 26,1 Focke, 1999, p. 95.
  27. ↑ Krebernik, 1993, p. 364.
  28. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 144.
  29. ↑ Focke, 1998, pp. 384—385.
  30. ↑ 30,0 30,1 30,2 Focke, 1999, p. 100.
  31. ↑ 31,0 31,1 Krebernik, 2013, p. 378.
  32. ↑ Lambert, 2013, pp. 213—214.
  33. ↑ George, 1993, p. 24.
  34. ↑ Lambert, 2013, p. 436.
  35. ↑ 35,0 35,1 Such-Gutiérrez, 2005, p. 27.
  36. ↑ 36,0 36,1 Focke, 1999, p. 98.
  37. ↑ 37,0 37,1 Focke, 1999, p. 99.
  38. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 101.
  39. ↑ George, 1993, p. 117.
  40. ↑ George, 1993, p. 112.
  41. ↑ George, 1993, p. 147.
  42. ↑ George, 1993, p. 129.
  43. ↑ Focke, 1999, p. 107.
  44. ↑ George, 1992, p. 451.
  45. ↑ Focke, 1999, p. 104.
  46. ↑ Focke, 1998, p. 386.
  47. ↑ Asher-Greve, Westenholz, pp. 95—96.
  48. ↑ 48,0 48,1 George, 1992, p. 185.
  49. ↑ George, 1992, p. 189.
  50. ↑ George, 1993, p. 131.
  51. ↑ George, 1993, p. 79.
  52. ↑ Krul, 2018, p. 73.
  53. ↑ 53,0 53,1 53,2 Peterson, 2020, p. 131.
  54. ↑ Metcalf, 2019, p. 50.
  55. ↑ Metcalf, 2019, pp. 47—48.
  56. ↑ Lambert, 2013, p. 337.
  57. ↑ Lambert, 2013, p. 506.
  58. ↑ Stol, 2000, pp. 80—82.
  59. ↑ Archi, 2013, p. 14.
  60. ↑ 60,0 60,1 Katz, 2008, p. 320.
  61. ↑ Katz, 2008, p. 325.

Литература[править]

 
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нинимма», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».