Нинкурра

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нинкурра

Имя нескольких месопотамских божеств

Мифология

Шумеро-аккадская мифология

Дети

Нинимма или Утту (в мифе «Энки и Нинхурсаг»)

Нинкурра или Нинкур — имя множества месопотамских божеств, в том числе божественного ремесленника, предположительно женщины-скульптора[1]. Среди исследователей нет единого мнения, соответствует ли эта Нинкурра богине с таким же именем, фигурирующей в мифе об Энки и Нинхурсаг[2]. Другое божество по имени Нинкур встречается в перечислениях предков Энлиля в списках богов. Этот теоним также использовался в качестве логограммы для обозначения имени богини, которой поклонялись в Мари и в Эмаре на Евфрате, возможно, в качестве жены Дагона, Шалаш.

Нинкурра в Южной Месопотамии[править]

Теоним Нинкурра (dnin-kur-ra) или Нинкур (dnin-kur)[3] мало засвидетельствован в источниках из Южной Месопотамии[4]. Предполагается, что существовало более одного божества, носящего это имя[3]. Согласно Дине Кац, все они были женского пола[5], хотя в более поздней публикации Жозефина Фехнер и Мишель Танрет указывают на упоминание мужского Нинкурры в списке богов Ан = Анум[6]. Характер божеств, обозначенных этим именем, демонстрирует высокую степень изменчивости, что, вероятно, отражает географические рамки отдельных свидетельств[7].

Божество ремесленников[править]

Нинкурра (альтернативный вариант: Нинкур) фигурирует в списке богов Вейднера, Ан = Анум и ритуальных текстах как божество-ремесленник, связанное с другими подобными фигурами, такими как Кулла, Нинмуг или Нинагала[3]. Иногда для описания группы таких божеств использовался собирательный термин ilī mārē ummâni (аккад. «боги-ремесленники»)[8]. В заклинании говорится, что различные божества-ремесленники, включая Нинкурру, были созданы Эа из глины[9]. Нинкурра считалась скульптором[10], но материал, с которым она, как считается, работала, варьируется в разных источниках: заклинание Mîs-pî связывает её с драгоценными и полудрагоценными камнями, а в надписи Синаххериба вместо этого упоминается известняк[11].

Дочь Энки[править]

В мифе об Энки и Нинхурсаг богиня по имени Нинкурра — дочь одноимённого бога, родившаяся от кровосмесительной связи между ним и Ниннисиг[12]. Впоследствии она также становится его жертвой[13], и в зависимости от версии она либо мать Ниниммы и, соответственно, бабушка Утту, либо мать последней богини, при этом Нинимма опускается[12]. По мнению Дины Кац, остаётся неясным, почему именно богини, появляющиеся в этой части мифа, были выбраны его составителями для соответствующих ролей[5]. Ллуис Фелиу интерпретирует эту версию Нинкурры как богиню гор, исходя из буквального значения её имени, и утверждает, что она была тем же божеством-ремесленником, роль которого как божественного скульптора, согласно этой теории, указывает на происхождение материала, из которого изготавливались божественные статуи[10]. Однако Антуан Кавиньо и Манфред Креберник считают их двумя разными божествами[3].

Муж Утту[править]

В поздней традиции, зафиксированной в списке богов Ан = Анум, Нинкурра, в данном случае мужчина, предстаёт как муж Утту[6]. По мнению Кавиньо и Креберника, эта версия соответствует божественному ремесленнику[3]. Жозефина Фехнер и Мишель Танре предполагают, что этот Нинкурра может быть тем же самым, что и божество Nin-NAM.RI[6], возможно, читаемое как Нинбирре, описанный в Ан = Анум как божественный резчик печатей (dBUR.GUL)[14].

Первобытное божество[править]

Другая богиня с тем же именем, Нинкур, встречается вместе с мужским божеством по имени Энкур в списках так называемых «божеств Энки-Нинки»[3], предков Энлиля[10][15]. Пара Энкур-Нинкур засвидетельствована в старовавилонском предтече Ан = Анум, в самом Ан = Анум и в списке богов, известном по копии из Мари, но их точное положение среди поколений первобытных божеств различно[16].

Божество подземного мира[править]

Утверждается, что ещё одно божество по имени Нинкур или Нинкурра было связано с подземным миром[17] В этом контексте имя обозначало бы её как «владычицу подземного мира»[18], поскольку знак KUR мог служить обозначением земли мёртвых[19]. В этом контексте имя могло появиться в так называемой Первой элегии Пушкинского музея, в которой человек по имени Лудингира обращается к Нинкурре вместе с различными божествами подземного мира, после Нергала и до Нингишзиды, Гильгамеша, Биту и Этаны, чтобы попросить их позаботиться о его отце в стране мёртвых.[18] Идентичное перечисление божеств засвидетельствовано независимо ещё в трёх источниках[20].

Дина Кац отмечает, что, хотя эта версия Нинкурры, вероятно, имеет схожий с Эрешкигаль характер, она вряд ли идентична ей, поскольку никогда не появляется рядом с Намтаром; кроме того, старовавилонский список богов из Урука, который помещает её после Нинти и до Лисина, похоже, предполагает, что она была отдельным от Эрешкигаль персонажем[21]. Она предварительно предполагает, что она могла быть богиней с похожим характером, которой изначально поклонялись ближе к северу, чем Эрешкигаль, и тесно связанной с Нергалом, возможно, в качестве его супруги, хотя в конечном итоге недостаток свидетельств делает невозможным определение характера отношений между этими тремя божествами[22]. В поддержку этой интерпретации высказался и Грегуар Николе[23].

dNIN.KUR в марийском и эмарском языках[править]

Ещё одно божество, представленное логограммой dNIN.KUR, также засвидетельствовано в Мари, впервые появившись в списке приношений хлеба раннединастического или саргонского периода[3]. Эта запись непосредственно предшествует «Лугаль Терка», эпитету Дагона[4]. Ещё одно свидетельство содержится в списке тканевых приношений времён правления Зимри-Лима[24]. Однако возможно, что в старовавилонском списке марийских богов, где это имя встречается в конце раздела, посвящённого теонимам, начинающимся со знака NIN, имеется в виду мужское божество ремесленников[25].

Имя dNIN.KUR или dNIN.KUR.RA также хорошо засвидетельствовано в текстах из Эмара[26]. Они свидетельствуют о существовании храма (É), сокровищницы, а также ворот и улицы, названных в честь этого божества[27]. Этот теоним также встречается в ряде списков жертвоприношений[28]. Месяц, названный в честь dNIN.KUR засвидетельствован в местном календаре[27]. В празднике кису, посвящённом Дагону, который, очевидно, проходил в близлежащем поселении Шатаппи, также участвовал dNIN.KUR[29]. Характер этого праздника трудно установить, хотя, поскольку в обрядах, посвящённых dNIN.KUR, включали нугагту, иногда переводимую как «скорбящая женщина», а также возложение её статуи и подношения божествам подземного мира, таким как Шувала, было высказано предположение, что они отмечали спуск и последующее возвращение божества из страны мёртвых[30]. Однако, поскольку многие свидетельства неоднозначны, в науке встречаются и более осмотрительные предложения, например, что в киссу отмечали бракосочетание или символическую интронизацию участвующих божеств[31]. В другом эмариотском ритуале, посвящённом dNIN.KUR, участвовали специалисты по имени nagīrtu (женская форма аккадского nagīru, «вестник»), хотя ни подробности его проведения, ни роль этих женщин в нём неизвестны[32].

Антуан Кавиньо и Манфред Креберник предполагают, что в текстах Мариот и Эмариот теоним dNIN.KUR(.RA) следует читать как Bēlet-mātim, и что он относится к Шалаш, богине, которая, как предполагается, была постоянной супругой Дагона[3]. Ллуис Фелиу просто переводит это как Нинкур или Нинкурра[28], но он также отмечает, что богиня по имени Ba’alta-mātim появляется в текстах из Мари в связи с Эмаром, и может быть одной и той же, что и dNIN.KUR[32]. Он также делает вывод, что она была супругой Дагона, и что её можно идентифицировать с Шалаш на основании предполагаемой преемственности традиций, относящихся к последней[33]. Он указывает, что использование dNIN.KUR для её изображения может быть связано с логограммой dKUR, которая использовалась для написания имени Дагона в районах, расположенных вокруг середины Евфрата[34]. Кроме того, он считает возможным, что dNIN.KUR понимался как синоним dNIN.HUR.SAG, также используемого для логографического написания имени супруги Дагона[35].

Грегуар Николе предполагает, что запись Нинкур в варианте списка богов Вейднера, известном исключительно из Угарита, может представлять божество из Эмара, а не какого-либо более низкого месопотамского тёзку[23]. Он предполагает, что угаритские писцы могли добавить её в список из-за её важности в традициях близлежащей области[7].

Примечания[править]

  1. ↑ наук, Т. С. Пронина, кандидат исторических. Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини. Проверено 20 декабря 2024.
  2. ↑ Миф об Энки и Нинхурсаг. Шумерские мифы. Глава 1. Месопотамская мифология. Мифология Ближнего Востока. Самуэль Хук.рус.. sv-scena.ru. Проверено 20 декабря 2024.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 3,7 Cavigneaux, Krebernik, p. 451.
  4. ↑ 4,0 4,1 Feliu, 2003, p. 247.
  5. ↑ 5,0 5,1 Katz, 2008, p. 326.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Fechner, Tanret, p. 518.
  7. ↑ 7,0 7,1 Nicolet, 2022, p. 34.
  8. ↑ Simons, 2018, p. 132.
  9. ↑ Lambert, 2013, p. 451.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Feliu, 2003, p. 248.
  11. ↑ Lambert, 2013, p. 379.
  12. ↑ 12,0 12,1 Katz, 2008, p. 320.
  13. ↑ Katz, 2008, p. 325.
  14. ↑ Cavigneaux, Krebernik, p. 475.
  15. ↑ Lambert, 2013, pp. 405—417.
  16. ↑ Lambert, 2013, p. 410.
  17. ↑ Nicolet, 2022, pp. 29—30.
  18. ↑ 18,0 18,1 Katz, 2003, p. 189.
  19. ↑ Nicolet, 2022, p. 35.
  20. ↑ Katz, 2003, p. 378.
  21. ↑ Katz, 2003, pp. 378—379.
  22. ↑ Katz, 2003, p. 379.
  23. ↑ 23,0 23,1 Nicolet, 2022, p. 33.
  24. ↑ Feliu, 2003, p. 91.
  25. ↑ Nicolet, 2022, p. 29.
  26. ↑ Beckman, 2002, p. 46.
  27. ↑ 27,0 27,1 Beckman, 2002, p. 51.
  28. ↑ 28,0 28,1 Feliu, 2003, p. 232.
  29. ↑ Feliu, 2003, p. 220.
  30. ↑ Feliu, 2003, pp. 221—222.
  31. ↑ Feliu, 2003, p. 222.
  32. ↑ 32,0 32,1 Feliu, 2003, p. 224.
  33. ↑ Feliu, 2003, pp. 247—249.
  34. ↑ Feliu, 2003, pp. 246—247.
  35. ↑ Feliu, 2003, p. 289.

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нинкурра», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Нинкурра

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Нинкурра&oldid=2200844