Яков бен-Моисей Бераб
Яков бен-Моисей Бераб — талмудист[1].
Биография[править]
Родился в Мокеде, близ Толедо, в 1474 году.
Бераб был учеником Исаак Абоаба.
В 1492 году Бераб бежал из Испании в Тлемсен, а оттуда уехал в Фес, где местная община избрала его раввином, несмотря на его 18-летний возраст[2].
О всеобщем уважении, которым Бераб пользовался в Берберии, лучше всего свидетельствуют следующие строки в сочинении «Omer Schikchah» Авраам Гависона: «Не говори, что светоч Закона погас в Израиле: Яков Бераб вернулся — он опять среди нас».
Продолжительность пребывания Бераб в Алжире с точностью не установлена, но ещё ранее 1522 года Бераб был в Иерусалиме, откуда, вследствие неблагоприятных условий, вскоре переехал вместе с учениками в Египет, как показывает письмо из Эрец-Исраэль, помеченное 1522 годом.
Несколько лет спустя, в 1527 году Бераб, уже обладая достаточными средствами, поселился в Дамаске[3].
В 1533 году Бераб получил место раввина в Каире, а через несколько лет окончательно поселился в Сафеде, где в то время существовала значительная еврейская община. Тут у него зародилась смелая, прославившая его идея — создать в Израиле духовный центр еврейства. План Бераба вполне уясняется для правильного ο нём суждения лишь при рассмотрении его в связи со всей эволюцией мысли в молодом поколении испанских изгнанников. Страшная катастрофа 1492 года, наряду тяжёлым положением евреев в Германии и Италии грозившая еврейству полным уничтожением, вызвала некоторые явления, которые, несмотря на свою кажущуюся парадоксальность, были, однако, вполне логичны: люди впечатлительные и одаренные живым воображением полагали, что близится обетованное пришествие Машиаха; на свои ужасные страдания они смотрели, как на необходимый «процесс очищения», как на «вполне естественные страдания» перед наступлением мессианской эры (משיח חנלי). Выдающимся носителем таких мистических мечтаний был Соломон Молхо, трагическая судьба которого не повлияла отрезвляющим образом: многие продолжали предаваться страстным упованиям и были готовы умереть мучениками за веру. Более практические люди, однако, не поддавались мистическому заблуждению: они говорили, что пришествие Машиаха не последует внезапно, что евреям надо к нему приготовиться и что первым шагом в этом деле послужит учреждение общееврейского трибунала, как духовного центра еврейства. Так как мессианские упования были распространены особенно среди жителей Израиля, то это побудило людей с более трезвым миросозерцанием требовать такой общееврейской центральной духовной организации, которая могла бы со временем превратиться в политический орган. Наиболее подходящим лицом для осуществления этого плана был именно Бераб, как особенно уважаемый на Востоке талмудист и как человек огромной энергин. Он намеревался восстановить старую «семиху» (рукоположение) и наиболее подходящим пунктом для своей деятельности признал город Сафед. Разногласию в решениях и толкованиях закона следовало положить конец; ни один раввин или талмудист не вправе разрешать важнейшие религиозные вопросы по-своему; должна быть учреждена одна высшая инстанция для решения спорных пунктов религиозного законодательства. В осуществлении этого плана, несмотря на его кажущуюся новизну, Бераб опирался на исторический опыт, а именно образцом ему служил, в известном, конечно, смысле, древний синедрион. Но синедрион состоял из мужей, считавших себя рукоположенными Моисеем через посредство его преемников (Pirke Aboth, начало), а таких мужей уже больше не существовало. Бераб, однако, не остановился перед этим затруднением. Дело в том, что Маймонид, как будто предвидя события, учил, что палестинские ученые могут рукополагать в раввины лиц из своей среды и что такие лица затем вправе возводить других в раввинский сан. Хотя мнение Маймоннда и оспаривали Нахманид и другие учёные, да и сам Маймонид не с достаточной положительностью высказался по вопросу, Бераб, тем не менее, самоуверенно пошел к цели, не считаясь ни с какими препятствиями. Кроме того, сафедские талмудисты отнеслись с полным доверием к задуманному Берабом плану и, став на раввинскую точку зрения, не рассчитывали, чтобы могли возникнуть какие-нибудь преграды для его осуществления.
Таким образом, в 1538 году 25 раввинов, собравшись в Сафеде, рукоположили Бераб, уполномочив его возводить в раввинский сан других с целью образования синедриона. В речи, произнесенной в сафедской синагоге, Бераб доказывал с талмудической точки зрения законность своего рукоположения и знакомил слушателей с характером присвоенных ему прав. Большинство палестинских ученых выразило согласие на нововведение Бераб, а немногие недовольные не рискнули возражать ему и его последователям. С целью заручиться благоволением израильских евреев, Бераб немедленно воспользовался своим правом и первым рукоположил главного иерусалимского раввина, Леви бен-Яков ибн-Хабиба. Рукоположение именно этого лица служит лучшим подтверждением того, что Бераб всегда подчинял собственные интересы пользе дела; и в данном случае он не считался с тем, что Ибн-Хабиб был в течение многих лет личным его противником, с которым он часто вступал в пререкания по поводу респонсов и гаскамот. В очень благожелательном тоне Бераб известил Ибн-Хабиба ο его состоявшемся рукоположении. Он не думал, конечно, встретить оппозицию со стороны Хабиба, но, как оказалось, ошибся в расчете: Ибн-Хабиб счел оскорблением для себя лично и для достоинства Иерусалима поступок Бераба, не нашедшего нужным консультироваться у иерусалимских ученых перед введением такой важной реформы; поэтому, даже несмотря на предупредительное отношение к нему Бераб, он продолжал враждовать с ним; не ограничиваясь только устным протестом, он послал ученым Сафеда уведомление, в котором указывалось на незаконность их поступков и выражалось опасение, что затея их явится угрозой раввинскому иудаизму, так как синедрион, пользуясь авторитетом, начнет производить изменения в календаре. Несмотря на сдержанный тон Ибн-Хабиба, в его послании проглядывает, наряду с оппозицией нововведениям Бераба, также личное враждебное отношение автора к Берабу: он подробно доказывает, что сафедские ученые не вправе распоряжаться «семихою», так как сами не свободны от предубеждений в этом вопросе, и намекает на то, что Бераб вовсе не безусловно достойное лицо для руководительства делом. Бераб понял опасность, грозившую его планам, но, будучи крайне раздражен несправедливыми нападками Ибн-Хабиба, не ограничился строго объективными возражениями, а сам перешел на личности. В ответ на замечание Ибн-Хабиба, что давать «семиху» должны люди не только ученые, но и благочестивые, Бераб говорит: «Я никогда не менял своего имени; среди нужды и отчаяния я шел по путям Господним»[4]; в этом кроется намек на проживание Ибн-Хабиба в юных годах в Португалии под чужим, христианским именем. Спор между Берабом и Ибн-Хабибом перешел затем окончательно на личную почву, и это плохо отразилось на деле Бераб, так как, имея многих почитателей, Бераб вовсе не имел друзей. Дошло до того, что Бераб пришлось опасаться за свою жизнь: ο рукоположении было донесено турецкому правительству, как ο первом шаге по пути к восстановлению еврейского государства, и турецкие власти, конечно, не преминули бы принять суровые меры. Тогда последний вынужден был на некоторое время уехать в Египет; несмотря на то, что каждая минута в замедлении отъезда подвергала его жизнь опасности, он успел, однако, рукоположить 4-х раввинов, «дабы они могли в его отсутствие продолжать начатое им дело». Между тем, число приверженцев Ибн-Хабиба росло, и после своего возвращения Бераб понял, что план его рухнул. Последовавшая спустя несколько лет смерть Бераба положила конец вражде между палестинскими учеными. Безусловно установлено, что в числе 4-х учёных, возведенных Бераб в сан раввинов, были Иосиф бен-Эфраим Каро (творец Шулхан Аруха) и Моисей ди Трани. Если другими двумя были, как предполагают, Авраам Шалом и Израиль де Куриал, то единственным лицом, воспользовавшимся привилегией рукоположения, является Каро, возведший в сан раввина Моисей Алшеха, который, в свою очередь, рукоположил Хаим-Виталь Калабрезе. Таким образом, институт рукоположения распространился на четыре поколения.
Из многочисленных сочинений Бераба изданы лишь его «Schaaloth u- Teschuboth», респонсы, Венеция, 1663; впрочем, в амстердамском издании раввинской Библии (1724—1728) помещен комментарий Бераба на кн. Исаии и Иеремии.
Источники[править]
- ↑ Бамни, Иссахар-Бер // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
- ↑ Леви ибн-Хабиб, Респонсы, 298б
- ↑ Леви ибн-Хабиб, цитир. соч., 117а
- ↑ Ибн-Хабиб, Респонсы, 298б