Влияние мифа об Осирисе на культуру Древнего Египта

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Влияние мифа об Осирисе на культуру Древнего Египта — информация о влиянии мифа об Осирисе на культуру Древнего Египта.

Это влияние было глубже и обширней, чем влияние любого другого мифа[1]. В литературе миф был не только основой для пересказа, такого как «Противостояние Гора и Сета» Плутарха, он также послужил основой для более отдаленно связанных историй. «Повесть о двух братьях», народная сказка с главными героями-людьми, включает элементы, сходные с мифом об Осирисе[2]. Другая история, «Правда и Кривда», адаптирует конфликт Гора и превращает его в аллегорию, в которой персонажи являются прямыми олицетворениями истины и лжи, а не божествами, связанными с этими понятиями[2].

Осирис и погребальный ритуал[править]

Храмовая роспись в Дендере, изображающая Исиду и Нефтиду у тела Осириса

По крайней мере, со времен Текстов пирамид цари надеялись, что после своей смерти они смогут повторить возвращение Осириса к жизни и его правление в царстве мертвых. К началу Среднего царства (около 2055—1650 гг. до н. э.) египтяне, не принадлежавшие к царской семье, верили, что они тоже могут победить смерть, как это сделал Осирис, поклоняясь ему и принимая погребальные обряды, которые были частично основаны на его мифе.

Таким образом, Осирис стал самым важным загробным божеством Египта[3]. Миф также повлиял на представление, которое стало популярным в Новом царстве, о том, что только добродетельные люди могли достичь загробной жизни. Как собравшиеся божества признали Осириса и Гора правыми, устранив несправедливость смерти Осириса, так и умершая душа должна была быть признана праведной, чтобы его или ее смерть была «отменена»[4]. Как правитель страны мертвых и как бог, связанный с маат, Осирис стал судьей в этом посмертном процессе, предлагая жизнь после смерти тем, кто следовал его примеру[5]. Погребальные тексты Нового царства, такие как «Амдуат» и «Книга врат», сравнивают самого Ра с умершей душой. В них он путешествует по Дуату и воссоединяется с Осирисом, чтобы возродиться на рассвете. Таким образом, считалось, что Осирис не только обеспечивает возрождение умерших — он обновляет солнце, источник жизни и маат, и таким образом обновляет сам мир[1].

По мере того, как росло значение Осириса, росла и его популярность. К концу Среднего царства многовековая гробница правителя I династии Джера, расположенная недалеко от главного центра поклонения Осирису в городе Абидос, считалась могилой Осириса. Соответственно, он стал главным центром поклонения Осирису. В течение следующих 1500 лет ежегодная праздничная процессия проходила от главного храма Осириса к месту захоронения[6]. Короли и простолюдины со всего Египта строили часовни, которые служили кенотафами, рядом с маршрутом процессии. Таким образом, они стремились укрепить свою связь с Осирисом в загробной жизни[6].

Установка столба джед с благословения Исиды. Рельеф из храма Сети I в Абидосе

Другой крупный погребальный фестиваль, национальное событие, проходившее в течение нескольких дней в месяце Хойак по египетскому календарю, стало ассоциироваться с Осирисом во времена Среднего царства[7]. Во время Хойак колонна-джед, символ Осириса, ритуально поднималась в вертикальное положение, символизируя возрождение Осириса. В период эллинистического Египта (305-30 гг. до н. э.) Хойак также включал в себя посадку семян в «ложе Осириса», почвенный слой в форме мумии, связывающий воскрешение Осириса с сезонным ростом растений[8].

Гор, Око Гора и царствование[править]

Уаджет. Амулет из гробницы Тутанхамона (KV62)

Религиозное значение мифа выходило за рамки погребальной сферы. Погребальные подношения, при которых члены семьи или нанятые жрецы подносили умершему еду, были логически связаны с мифологическим подношением Ока Гора Осирису. По аналогии, этот эпизод мифа в конечном счете был приравнен к другим взаимодействиям между человеком и существом в божественном царстве. В храмовых ритуалах жертвоприношения исполняющий обязанности жреца брал на себя роль Гора, дары божеству становились Оком Гора, и какое бы божество ни получало эти дары, оно на мгновение приравнивалось к Осирису.[1]

Миф также повлиял на популярную религию. Одним из примеров являются магические заклинания исцеления, основанные на детстве Гора. Другим примером является использование Ока Гора в качестве защитного символа в личных апотропеических амулетах. Его мифологическая восстановление сделала его подходящим для общего символа благополучия.[9]

Миф об Осирисе также повлиял на идеологию, окружающую живого царя. Египтяне представляли себе события мифа об Осирисе как происходящие когда-то в смутной предыстории Египта, и Осирис, Гор и их божественные предшественники были включены в египетские списки прошлых царей, такие как Туринский царский папирус[10]. Гор, как исконный царь и олицетворение царствования, считался предшественником и образцом для подражания для всех египетских правителей. Его вступление на трон своего отца и благочестивые действия по поддержанию его духа в загробной жизни были образцом для подражания всем фараонам[11]. Считалось, что каждый новый царь обновляет маат после смерти предыдущего царя точно так же, как это делал Гор. Во время коронаций фараонов ритуалы упоминали о погребении Осириса, а восшествия на престол нового царя прославлялись гимнами так же, как и восшествие на престол Гора[1].

Сет[править]

Миф об Осирисе способствовал частой характеристике Сета как разрушительного и вредного бога. Хотя другие элементы египетской традиции приписывают Сету положительные черты, в мифе об Осирисе преобладают зловещие аспекты его характера[12]. Он и Гор часто выступали в искусстве, как представления противоположных принципов, такие как добро и зло, интеллект и инстинкт, а также различные регионы мира, которыми они правят в мифе. В текстах «себайт» противопоставляется характер идеального человека противоположному типу — спокойный и рассудительный «Молчаливый» импульсивному, разрушительному «Вспыльчивому». В одном описании этих двух персонажей их называют типом Гора и типом Сета.

Сет и Гор коронуют Рамсеса II. Малый храм в Абу-Симбеле

Тем не менее, к двум богам часто относились как к части гармоничного целого. В некоторых местных культах им поклонялись вместе, в искусстве их часто изображали соединяющими эмблемы Верхнего и Нижнего Египта, чтобы символизировать единство нации. В погребальных текстах они фигурируют как единое божество с головами Гора и Сета, по-видимому, представляющее таинственную, всеобъемлющую природу Дуата[13].

К Сету в целом относились неоднозначно, пока в течение первого тысячелетия до нашей эры его не стали воспринимать как абсолютно злобное божество. Эта трансформация была вызвана скорее его связью с чужими землями, чем мифом об Осирисе[12]. Тем не менее, в эти поздние времена широко распространенные храмовые ритуалы, включающие церемониальное уничтожение Сета, часто были связаны с мифом[11].

Исида, Нефтида и греко-римский мир[править]

Амулет Осоркона II: Гор (слева), Осирис и Исида, 874—850 годы до н. э. (XXII династия). Лувр

И Исида, и Нефтида рассматривались как защитницы умерших в загробной жизни из-за их защиты и восстановления тела Осириса[11]. Мотив Исиды и Нефтиды, защищающих Осириса или мумию умершего человека, был очень распространен в погребальном искусстве[14]. Во время празднования Хойак существовали отсылки на восстановление и воскрешение их убитого брата[4], так же существует версия, что имела место быть ритуальная реконструкция оплакивания Осириса Исидой и Нефтидой.

Как мать Гора, Исида также была матерью каждого царя в соответствии с королевской идеологией, и короли, как считалось, кормились у ее груди в качестве подтверждения их божественной правомерности[1]. Ее привлекательность для широких слоев населения была основана на ее характере защитницы, примером чего являются ее магические исцеляющие заклинания. В поздний период ей приписывали еще большую магическую силу, и считалось, что ее материнская преданность распространяется на всех. Ко временам Римской империи она стала самой важной богиней в Египте[14]. Изображение богини, держащей на руках своего ребенка, занимало видное место в ее культе — например, на панно, которые использовались в домашних святилищах, посвященных ей. Иконография Исиды на этих картинах очень напоминает ранние христианские иконы Марии, держащей Иисуса на руках, и, есть версия, что она повлияла на них[15].

В последние века до нашей эры поклонение Исиде распространилось из Египта по всему Средиземноморью, и она стала одной из самых популярных богинь в регионе. Хотя эта новая, мультикультурная форма Исиды вобрала в себя черты многих других божеств, ее изначальная мифологическая природа жены и матери была центральным элементом ее привлекательности. Гор и Осирис, будучи главными персонажами в легенде о ней, также были на слуху наравне с ней[3].

Греческий и римский культ Исиды разработал несколько обрядов посвящения в честь Исиды и Осириса, основанных на более ранних греко-римских мистических обрядах, но окрашенных египетскими верованиями в загробную жизнь[16]. Посвященный проходил через опыт, имитирующий спуск в подземный мир. Элементы этого ритуала напоминают слияние Осириса с солнцем в египетских погребальных текстах[17]. Греческие и римские последователи Исиды, как и египтяне, верили, что она защищает мертвых в загробной жизни, как она это делала для Осириса[18], и они говорили, что прохождение посвящения гарантировало им благословенную загробную жизнь[16]. Плутарх написал свой рассказ о мифе об Осирисе именно для греческой жрицы Исиды[19].

Благодаря работам классических писателей, таких как Плутарх, знания о мифе об Осирисе сохранились даже после середины первого тысячелетия нашей эры, когда египетская религия прекратила свое существование и знания о системах письма, которые первоначально использовались для записи мифа, были утрачены. Миф оставался главным источником западных представлений о Древнем Египте. В наше время, когда понимание египетских верований основывается на оригинальных египетских источниках, эта история продолжает влиять и вдохновлять на новые идеи, от художественных произведений до научных спекуляций и новых религиозных движений.[11]

См. также[править]

Источники[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Assmann, Jan The Search for God in Ancient Egypt. — Cornell University Press., 2001. — С. 124. — ISBN 978-0-8014-3786-1.
  2. ↑ 2,0 2,1 Baines, John "Myth and Literature" / Loprieno, Antonio. — Ancient Egyptian Literature: History and Forms. Cornell University Press, 1996. — С. 361–377. — ISBN 978-90-04-09925-8.
  3. ↑ 3,0 3,1 David, Rosalie Religion and Magic in Ancient Egypt. — Penguin, 2002. — ISBN 978-0-14-026252-0.
  4. ↑ 4,0 4,1 Smith, Mark Osiris and the Deceased / Wendrich, Willeke. — Department of Near Eastern Languages and Cultures, UC Los Angeles, 2008. — ISBN 978-0615214030.
  5. ↑ Griffiths, J. Gwyn The Origins of Osiris and His Cult.. — E. J. Brill., 1980. — ISBN 978-90-04-06096-8.
  6. ↑ 6,0 6,1 O'Connor, David Abydos: Egypt's First Pharaohs and the Cult of Osiris. — Thames & Hudson, 2009. — ISBN 978-0-500-39030-6.
  7. ↑ Graindorge, Catherine "Sokar". — The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 3. Oxford University Press, 2001. — С. 305–307. — ISBN 978-0-19-510234-5.
  8. ↑ Mettinger, Tryggve N. D. The Riddle of Resurrection: "Dying and Rising Gods" in the Ancient Near East. — Almqvist & Wiksell, 2001. — ISBN 978-91-22-01945-9.
  9. ↑ Meltzer, Edmund S. Horus. — The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 2. Oxford University Press, 2001. — С. 119–122. — ISBN 978-0-19-510234-5.
  10. ↑ Meeks, Dimitri; Favard-Meeks, Christine Daily Life of the Egyptian Gods. — Cornell University Press, 1996. — ISBN 978-0-8014-8248-9.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 Pinch, Geraldine Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt. — Oxford University Press, 2004. — ISBN 978-0-19-517024-5.
  12. ↑ 12,0 12,1 te Velde, Herman Seth, God of Confusion. — 1967.
  13. ↑ Englund, Gertie The Treatment of Opposites in Temple Thinking and Wisdom Literature. — The Religion of the Ancient Egyptians: Cognitive Structures and Popular Expressions. S. Academiae Ubsaliensis., 1989. — С. 77–87. — ISBN 978-91-554-2433-6.
  14. ↑ 14,0 14,1 Wilkinson, Richard H. The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. — Thames & Hudson, 2003. — ISBN 978-0-500-05120-7.
  15. ↑ Mathews, Thomas F.; Muller, Norman . "Isis and Mary in Early Icons. — Images of the Mother of God: Perceptions of the Theotokos in Byzantium. Ashgate Publishing., 2005. — С. 3–11. — ISBN 78-0-7546-3603-8.
  16. ↑ 16,0 16,1 Bremmer, Jan N. Initiation into the Mysteries of the Ancient World. — Walter de Gruyter, 2014. — ISBN 978-3-11-029955-7.
  17. ↑ Griffiths, J. Gwyn Apuleius, the Isis-book (Metamorphoses, book XI). — 1975. — ISBN 978-90-04-04270-4.
  18. ↑ Brenk, Frederick Great Royal Spouse Who Protects Her Brother Osiris': Isis in the Isaeum at Pompeii. — Mystic Cults in Magna Graecia. University of Texas Press, 2009. — С. 217–234. — ISBN 978-0-292-71902-6.
  19. ↑ Griffiths, J. Gwyn Plutarch's De Iside et Osiride. — University of Wales Press, 1970.
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Влияние мифа об Осирисе на культуру Древнего Египта», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Влияние_мифа_об_Осирисе_на_культуру_Древнего_Египта»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Влияние_мифа_об_Осирисе_на_культуру_Древнего_Египта&oldid=1856937