Космогония Древнего Ближнего Востока

Космогония Древнего Ближнего Востока

Космогония Древнего Ближнего Востока включала ряд общих черт, которые присутствуют в большинстве мифах о сотворении мира на древнем Ближнем Востоке. Является частью космологии Древнего Ближнего Востока.

Происхождение космоса

Считалось, что мир был создан ex materia. То есть из предсуществующей и бесформенной вечной материи. Это противоположно более позднему понятию творения ex nihilo, которое утверждает, что вся материя Вселенной была создана из ничего. Первобытная субстанция существовала всегда, не имела формы, была божественной и представлялась в виде огромной, космической, хаотичной массы воды или океана (такое представление существовало ещё во времена Овидия). В месопотамском теогоническом процессе боги в конечном итоге порождаются из этой первоматерии, хотя в еврейской Библии встречается другой процесс, где Бог изначально отличен от первоматерии. Для того чтобы космос и боги в конечном итоге возникли из этого бесформенного космического океана, возникла идея, что он должен быть разделён на отдельные части и, следовательно, сформирован или упорядочен. Это событие можно считать началом времени. Более того, процесс создания космоса совпадает или эквивалентен началу создания новых богов. В 3-м тысячелетии до н. э. богиня Намму была единственным и уникальным представителем изначального космического океана в месопотамской космологии. Начиная со 2-го тысячелетия до н. э. этот космический океан стал представляться двумя богами, Тиамат и Абзу, которые отделялись друг от друга в знак космического начала. Угаритский бог Ям из цикла Баала также может представлять первобытный океан.

Шумерские и аккадские источники по-разному понимают материю первозданной вселенной, из которой возникает космос. Шумерская мысль различала неживую материю, из которой состоял космос, и одушевлённую и живую материю, которая пронизывала богов и передавалась людям. В аккадских источниках космос изначально живой и одушевлённый, но смерть Абзу (божества пресных вод) и Тиамат (богини моря) порождает неживую материю, и вся неживая материя происходит от мёртвых останков этих божеств.

Происхождение богов

Основной месопотамский миф, объясняющий происхождение богов, начинается с первобытного океана, олицетворяемого Намму, содержащего в себе Отца-Небо и Мать-Землю. В списке богов TCL XV 10 Намму названа «матерью, породившей небо и землю». Концепция Намму как матери Неба-Земли впервые засвидетельствована в третью династию Ура (начало 2-го тысячелетия до н. э.), хотя может восходить к более ранней аккадской эпохе[6]. Ранее, в 3-м тысячелетии до н. э., Небо и Земля были отправной точкой, не вызывающей сомнений в их собственном происхождении.

Представление Неба как мужчины, а Земли как женщины, возможно, проистекает из аналогии между генеративной силой мужской спермы и дождём, идущим с неба, которые, соответственно, оплодотворяют женщину, чтобы дать начало новой жизни, или Землю, чтобы дать начало растительности. В среде обитателей пустыни жизнь зависела от пастбищ. Небо и Земля находятся в союзе. Поскольку они противоположного пола, они неизбежно размножаются, и их потомство — это последовательные пары или поколения богов, известных как божества Энки-Нинки. Название происходит от того, что Энки и Нинки («Владыка и Владычица Земли») — первая пара во всех версиях истории. Ещё одна постоянная деталь — Энлиль и Нинлиль являются последней парой. В каждой паре один из них — мужчина (обозначается приставкой En-), а другой — женщина (обозначается приставкой Nin-).

Рождение Энлиля приводит к разделению неба и земли, а также к разделению первозданного океана на верхние и нижние воды. Небо, теперь уже Ану, после отделения от Земли может вступать в отношения с другими божествами: он спаривается со своей матерью Намму, чтобы родить Энки (отличного от предыдущего Энки), который берёт на себя власть над нижними водами. От спаривания Энлиля и Нинлиль рождаются Нанна (также известный как Син), бог луны, и Нинурта, бог-воин. Нанна становится отцом Уту (известного в аккадских текстах как Шамаш), бога солнца, и Инанны (Венеры). К этому моменту были созданы/рождены основные черты космоса.

Разновидность этого мифа существовала в египетской космологии. Здесь первозданный океан дарует бог Нун. В отличие от месопотамской космологии, акт творения не черпает свои материалы у Ну и не уничтожает Ну в процессе творения.

Разделение Неба и Земли

Тексты 3-го тысячелетия до н. э. говорят о космическом браке или союзе Неба и Земли. Лишь в одном из них, относящемся к концу этой эпохи, — «Песне о мотыге» — упоминается их разделение. Напротив, в текстах 2-го тысячелетия внимание полностью переключается на их разделение. Эта традиция распространилась в шумерской, аккадской, финикийской, египетской и ранней греческой мифологии. Причина разделения связана либо с деятельностью Энлиля, либо происходит как спонтанный акт.

В одном из найденных хеттских текстов говорится, что было время, когда они «отсекли небо от земли тесаком», а в египетском тексте говорится о том, «когда небо было отделено от земли» (Pyramid Text 1208c). В OIP 99 113 ii и 136 iii говорится, что Энлиль отделил землю от неба и отделил небо от земли. В Энкиг и Нинмах 1-2 также говорится, что небо и земля были разделены в самом начале. Во вступлении «Гильгамеш, Энкиду и неземной мир» говорится, что небо было отделено от земли богом неба Ану, чтобы стать владением бога ветра Энлиля. В некоторых других источниках также представлена эта идея.

Существует два направления месопотамских мифов о сотворении мира, касающихся первоначального разделения неба и земли. Первая, более древняя, прослеживается в текстах на шумерском языке, относящихся к 3-му тысячелетию до н. э. и первой половине 2-го тысячелетия до н. э. В этих источниках небо и земля отделяются от первоначальной твёрдой массы. В более ранней традиции, восходящей к аккадским текстам, таким как «Энума Элиш», разделение происходит из первоначальной водной массы. В первом случае главные боги шумерского пантеона, царь неба Ану и царь земли Энлиль, обычно отделяют массу в течение «долгих дней и ночей», аналогичных общим срокам повествования о сотворении в книге Бытия (шесть дней и ночей). В шумерских текстах не упоминается о сотворении космических вод, но можно предположить, что вода была одним из первоэлементов.

Растягивание небес

Идиома «распростёртые небеса и земля» играет как культовую, так и космическую роль в еврейской Библии, где она неоднократно встречается в Книге Исаии (40:22; 42:5; 44:24; 45:12; 48:13; 51:13, 16), а также в Книге Иова (26:7) и Псалмах (104:2). Один из примеров гласит: «Он распростёр небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатёр для жилья» (Ис 40:22). Идиома используется в этих текстах для обозначения творческого начала в деятельности Яхве, а расширение небес означает их необъятность, выступающую в качестве небесной святыни Яхве. В псалмодической традиции «растягивание» небес аналогично растягиванию шатра. Древнееврейский глагол, обозначающий «растягивать» небеса, также является обычным глаголом, обозначающим «ставить» палатку. Иными словами, небеса можно изобразить в виде космического шатра (этот мотив встречается во многих древних культурах). Это находит архитектурную аналогию в описаниях скинии, которая сама по себе является небесным архетипом и над которой, как предполагается, был раскинут шатёр.

За этой фразой часто следует выражение, что Бог восседает над миром и управляет им, параллельно описаниям Бога, восседающего в Святая Святых скинии, где он, как утверждается, осуществляет управление Израилем. Библейские ссылки на растяжение небес обычно встречаются в сочетании с заявлениями о том, что Бог сделал или заложил основания земли.

Подобные выражения можно найти и в других местах древнего Ближнего Востока. В тексте 2-го тысячелетия до н. э. В поэме о невинном страдальце говорится: «Где земля, там и небеса», хотя в тексте не указан создатель космоса. В «Энума Элиш» также описывается это явление, в IV.137-140:

137 Он разделил её на две части, как сушеную рыбу:

138 Одну половину её он установил и простер, как небеса.

139 Он натянул кожу и назначил часы

140 С инструкцией не позволять её водам вытекать.

В этом тексте Мардук берёт тело убитой им Тиамат и растягивает кожу Тиамат, чтобы создать твердь небес, которая, в свою очередь, призвана не дать космическим водам над твердью вырваться наружу и обрушиться на землю. Если в масоретском тексте еврейской Библии говорится, что в Псалме 104:2 Яхве растянул небеса, как занавес, то в аналогичном отрывке Септуагинты вместо этого используется аналогия с растяжением «кожи», что может представлять собой реликвию вавилонской космологии из Энума Элиш. Тем не менее, еврейская Библия никогда не называет материал, из которого была растянута твердь. Многочисленные теории о том, из чего была сделана твердь, возникли в древних культурах.

Происхождение человечества

Появилось множество историй, объясняющих создание человечества и зарождение цивилизации. Ранние тексты на шумерском языке, написанные в 3-м и 2-м тысячелетиях до н. э., можно разделить на две концепции: из городов Ниппур и Эреду. Ниппурская традиция утверждает, что Небо (Ан) и Земля (Ки) были соединены в космическом браке. После того как Энлиль разлучил их, Ки получила сперму от Ан и породила богов, животных и человека. В традиции Эриду говорится, что Энки, потомок Ан и Наммы (в этой традиции — богини пресной воды), является тем, кто создаёт всё. Периодические отношения между Энки и Нинхурсагой (в этой традиции олицетворение Земли) порождают растительность. С помощью Наммы Энки создаёт человека из глины. Известным произведением традиции Эриду является «Сотворение Эреду». Миноритарная традиция в шумерских текстах, отличная от традиций Ниппура и Эриду, известна из KAR 4, где кровь убитого божества используется для создания человечества с целью заставить его строить храмы для богов.

Более поздние аккадские языковые традиции можно разделить на различные второстепенные космогонии, космогонии значительных текстов, таких как «Энума Элиш» и «Эпос Атрахасиса», и, наконец, династию Дуннум, выделенную в отдельную категорию. В «Эпосе Атрахасиса» боги-ануннаки заставляют богов-игиги выполнять их работу. Однако Игиги надоела эта работа, и они восстали. Чтобы разрешить проблему, Энлиль и Мами создают человечество, смешав кровь богов с глиной, которым вместо игиги поручают работу богов. В «Энума Элиш» для создания человека используется только божественная кровь.

Литература

• Al-Jallad, Ahmad (2015). «Echoes of the Baal Cycle in a Safaito-Hismaic Inscription». Journal of Near Eastern Religions 15: 5–19. DOI:10.1163/15692124-12341267.
• Anchassi, Omar (2022). «Against Ptolemy? Cosmography in Early Kalām». Journal of the American Oriental Society 142 (4): 851–881. DOI:10.7817/jaos.142.4.2022.ar033.
• Ayali-Darshan, Noga (2015). «The Other Version of the Story of the Storm-god's Combat with the Sea in the Light of Egyptian, Ugaritic, and Hurro-Hittite Texts». Journal of Ancient Near Eastern Religions 15 (1): 20–51. DOI:10.1163/15692124-12341268.
• Ayali-Darshan Noga The Storm-God and the Sea: The Origin, Versions, and Diffusion of a Myth throughout the Ancient Near East. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-155954-9.
• Ayali-Darshan, Noga (2024). «The Polemical Cosmogony in the Doxologies of Amos (4:13; 5:8; 9:5–6)». Vetus Testamentum: 1–22. DOI:10.1163/15685330-bja10164.
• Beaulieu, Paul-Alain (2021). «Berossus and the Creation Story». Journal of Ancient Near Eastern History 8 (1–2): 147–170. DOI:10.1515/janeh-2020-0012.
• Benko Stephen The Virgin Goddess: Studies in the Pagan and Christian Roots of Mariology. — Brill. — ISBN 978-90-04-13639-7.
• Bilic, Tomislav (2022). «Following in the Footsteps of the Sun: Gilgameš, Odysseus and Solar Movement». Annali Sezione Orientale 82 (1–2): 3–37. DOI:10.1163/24685631-12340126.
• Boda Mark J. The Book of Zechariah. — Eerdmans. — ISBN 978-1-4674-4508-5.
• Brandes Tim “He assigned Him as the Jewel of the night” – The Knowledge of the Moon in Mesopotamian Texts of the Late Second and First Millennia BCE // Finding, Inheriting or Borrowing? The Construction and Transfer of Knowledge in Antiquity and the Middle Ages. — De Gruyter. — P. 187–212. — ISBN 978-3-8394-4236-4.
• Bremmer Jan The World of Greek Religion and Mythology: Collected Essays II. — Brill. — ISBN 978-3-16-154451-4.
• Chambers Nathan J. Reconsidering Creation Ex Nihilo in Genesis 1. — Penn State University Press.
• Clifford Richard Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. — Pickwick Publications. — ISBN 978-1-6667-8658-3.
• De Almeida Isabel Gomes The Mesopotamian primordial ocean(s): Changes and continuities on the creative agency of the primeval aquatic deities (3rd and 2nd millennia BC) // Tradition and Innovation. — CRC Press. — P. 391–397. — ISBN 978-0-429-29778-6.
• De Almeida Isabel Gomes, Rosa Maria de Fátima The Moon Watching Over the Sun and Venus: Revisiting the Attributes and Functions of Nanna/Sîn in Mesopotamia // Ur in the Twenty-First Century CE: Proceedings of the 62nd Rencontre Assyriologique Internationale at Philadelphia, July 11–15, 2016. — Pennsylvania State University Press. — P. 391–397.
• Debié Muriel Alexandre le Grand en syriaque. — Les Belles Lettres.
• Decharneux Julien Creation and Contemplation The Cosmology of the Qur'ān and Its Late Antique Background. — De Gruyter.
• George Andrew Die Kosmogonie des alten Mesopotamien.
• George Andrew Berossus and Babylonian Cosmogony // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press. — P. 185–198.
• Grosu, Emanuel (2019). «The Heliocentrism of the Ancient: Between Geometry and Physics». Hermeneia 23: 53–61.
• Habel, Norman C. (1972). «"He Who Stretches Out The Heavens"». The Catholic Biblical Quarterly 34 (4): 417–430.
• Hamilton Victor P The Book of Genesis: Chapters 1–17. — Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. — P. 540. — ISBN 0-8028-2521-4.
• Hannam James The Globe: How the Earth became Round. — Reaktion Books.
• Heimpel, Wolfgang (1986). «The Sun at Night and the Doors of Heaven in Babylonian Texts». Journal of Cuneiform Studies 38 (2): 127–151. DOI:10.2307/1359796.
• Hezser Catherine Outer Space in Ancient Jewish and Christian Literature // Religion and Outer Space. — Taylor & Francis. — P. 9–24.
• Hilber John W. Old Testament Cosmology and Divine Accommodation: A Relevance Theory Approach. — Cascade Books. — ISBN 978-1-5326-7621-5.
• Horowitz, Wayne (1988). «The Babylonian Map of the World». Iraq 50: 147–165. DOI:10.2307/4200289.
• Horowitz Wayne Mesopotamian Cosmic Geography. — Eisenbrauns.
• Horowitz Wayne Mesopotamian Cosmogony and Cosmology // Handbook of Archaeoastronomy and Ethnoastronomy. — Springer. — P. 1823–1827. — ISBN 978-1-4614-6140-1.
• Irby Georgia L. Conceptions of the Watery World in Greco-Roman Antiquity. — Bloomsbury Publishing. — ISBN 978-1-350-13646-5.
• Jimenez Enrique The Babylonian Disputation Poems: With Editions of the Series of the Poplar, Palm and Vine, the Series of the Spider, and the Story of the Poor, Forlorn Wren // The Babylonian Disputation Poems. — Brill. — ISBN 978-90-04-33626-1.
• Johnson, David M. (1999). «Hesiod's Descriptions of Tartarus ("Theogony" 721-819)». Phoenix 53 (1): 8–28. DOI:10.2307/1088120.
• Kelly Adrian Sexing and Gendering the Succession Myth in Hesiod and the Ancient Near East // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press. — P. 276–291.
• Keyser Paul The Kozy Kosmos of Early Cosmology // New Directions in the Study of Ancient Geography. — Eisenbrauns. — P. 5–55.
• Kim Brittany Stretching Out the Heavens: The Background and Use of a Creational Metaphor // For Us, but Not to Us: Essays on Creation, Covenant, and Context in Honor of John H. Walton. — Wipf and Stock Publishers. — P. 37–56.
• Klein, Cecelia F. (2006). «Woven Heaven, Tangled Earth A Weaver's Paradigm of the Mesoamerican Cosmos». Annals of the New York Academy of Sciences 385 (1): 1–35. DOI:10.1111/j.1749-6632.1982.tb34257.x.
• Kochańczyk-Bonińska, Karolina (2016). «The Concept Of The Cosmos According To Basil The Great's On The Hexaemeron». Studia Pelplinskie 48: 161–169.
• Kulik, Alexander (2019). «The enigma of the five heavens and early Jewish cosmology». Journal for the Study of the Pseudepigrapha 28 (4): 239–266. DOI:10.1177/0951820719861900.
• Lambert Wilfred Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns.
• Lambert Wilfred The Cosmology of Sumer and Babylon // Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays. — Mohr Siebeck. — P. 108–122.
• Lisman J.W. Cosmogony, Theogony and Anthropogeny in Sumerian texts. — Ugarit-Verlag.
• Lopez-Ruiz, Carolina (2012). «How to Start a Cosmogony: On the Poetics of Beginnings in Greece and the Near East». Journal of Ancient Near Eastern Religions 12 (1): 30–48. DOI:10.1163/156921212X629455.
• Mander Pietro Man between Heaven and Earth in Sumerian Thought // A Passion for China. — Brill. — P. 203–217. — ISBN 978-90-474-1704-0.
• Neiman, David (1969). «The Supercaelian Sea». Journal of Near Eastern Studies 28 (4): 243–249. DOI:10.1086/372026.
• Panaino Antonio Uranographia Iranica I. The Three Heavens in the Zoroastrian Tradition and the Mesopotamian Background // Au carrefour des religions. Mélanges offerts à Philippe Gignoux. — Peeters. — P. 205–225.
• Panaino Antonio C.D. A Walk through the Iranian Heavens: Spherical and Non-Spherical Cosmographic Models in the Imagination of Ancient Iran and Its Neighbors. — Brill.
• Rappenglück, Barbara (2004). «The Material of the Solid Sky and its Traces in Culture». Culture and Cosmos 8 (102): 321–332. DOI:10.46472/CC.01208.0249.

• Robbins Frank Egleston The Hexaemeral Literature: A Study of the Greek and Latin Commentaries on Genesis. — University of Chicago Press.
• Rochberg Francesca Mesopotamian Cosmology // Cosmology: Historical, Literary, Philosophical, Religious, and Scientific Perspectives. — Routledge. — P. 37–52.
• Rochberg Francesca In the Path of the Moon: Babylonian Celestial Divination and Its Legacy. — Brill. — ISBN 978-90-04-18389-6.
• Rochberg Francesca Mesopotamian Cosmology // A Companion to the Ancient Near East. — Wiley. — P. 305–320.
• Ruiten Jacques T. A. G. M. Primaeval History Interpreted. — Brill. — ISBN 90-04-11658-3.
• Sarna Nahum Understanding Genesis: Through Rabbinic Tradition and Modern Scholarship. — The Jewish Theological Seminary Press.
• Sedlacek, Tibor (2015). «The Rising of the Sun-God as a Mythological Motif: Old Akkadian Seals in Relation to the Gilgamesh Epic». Asian and African Studies 24 (2): 190–210.
• Seely, Paul H. (1991). «The firmament and the water above: Part I: The meaning of raqia in Gen 1:6-8». Westminster Theological Journal 53: 227–240.
• Seely, Paul H. (1992). «The firmament and the water above: part 2: the meaning of "The water above the firmanent" in Gen 1:6-8». Westminster Theological Journal 54: 31–46.
• Seely, Paul H. (1997). «The Geographical Meaning of "Earth" and" Seas" in Genesis 1:10». Westminster Theological Journal 59: 231–256.
• Simon-Shoshan, Moshe (2008). «"The Heavens Proclaim the Glory of God..." A Study in Rabbinic Cosmology». Bekhol Derakhekha Daehu–Journal of Torah and Scholarship 20: 67–96.
• (2016) «The Qurʾānic Cosmology, as an Identity in Itself». Arabica 63 (3–4): 201–234. DOI:10.1163/15700585-12341398.
• Talon, Philippe (2001). «Enūma Eliš and the Transmission of Babylonian Cosmology to the West». Melammu 2: 265–278.
• Tamtik, Svetlana (2007). «Enuma Elish: The Origins of Its Creation». Studia Antiqua 5 (1): 65–76.
• Tesei, Tommaso (2015). «Some Cosmological Notions from Late Antiquity in Q 18:60–65: The Quran in Light of Its Cultural Context». Journal of the American Oriental Society 135 (1): 19–32.
• Tsumura, David Toshio (2020). «The Chaoskampf Myth in the Biblical Tradition». Journal of the American Oriental Society 140 (4): 963–970. DOI:10.7817/jameroriesoci.140.4.0963.
• Tsumura David Toshio Chaos and Chaoskampf in the Bible: Is “Chaos” a Suitable Term to Describe Creation or Conflict in the Bible? // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 253–281.
• Tumara Nebojsa Creation in Syriac Christianity // T&T Clark Handbook of the Doctrine of Creation. — Bloomsbury Publishing. — P. 164–175.
• Van der Sluijs, Marinus Anthony (2020). «The Ins and Outs of Gilgameš's Passage through Darkness». Talanta 52: 7–36.
• Watson Rebecca S. Chaos Uncreated: A Reassessment of the Theme of "Chaos" in the Hebrew Bible. — De Gruyter. — ISBN 978-3-11-017993-4.
• Watson Rita, Horowitz Wayne Writing Science before the Greeks: A Naturalistic Analysis of the Babylonian Astronomical Treatise MUL.APIN. — Brill.
• Weeks, Noel K. (2006). «Cosmology in Historical Context». Westminster Theological Journal 68 (2): 283–293.
• Wiggermann Frans Scenes From The Shadow Side // Mesopotamian Poetic Language: Sumerian and Akkadian. — Styx Publications. — P. 207–230.
• Wright Edward J. The Early History of Heaven. — Oxford University Press.
• Wyatt Nicolas Distinguishing Wood and Trees in the Waters: Creation in Biblical Thought // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 203–252.
• Wyatt Nicolas Response to David Tsumura // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 299–311.
• Wyatt Nicolas Some Observations on David Tsumura’s Response // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 315–323.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Космогония Древнего Ближнего Востока», расположенная по адресу: — «https://ru.ruwiki.ru/wiki/Космогония_Древнего_Ближнего_Востока» Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».