Космология Древнего Ближнего Востока

Космология Древнего Ближнего Востока

Космология Древнего Ближнего Востока — множество космологических представлений на Древнем Ближнем Востоке, охватывающих период с 4-го тысячелетия до н. э. до образования Македонской империи Александром Македонским во второй половине первого тысячелетия до н. э.

К ним относятся месопотамская космология Вавилонии, Шумера и Аккада; левантийская или западносемитская космология Угарита и древнего Израиля и Иудеи (библейская космология); египетская космология Древнего Египта и анатолийская космология хеттов. Эта система космологии оказала глубокое влияние на взгляды ранней греческой космологии, поздней иудейской космологии, патристической космологии и исламской космологии (включая космологию в Коране). Вплоть до нового времени сохранились разновидности древней ближневосточной космологии, а основной конкурирующей системой стала эллинистическая.

Обзор

Древнюю ближневосточную космологию можно разделить на космографию — физическую структуру и особенности космоса; и космогонию — мифы о сотворении мира, описывающие происхождение космоса в текстах и традициях древнего ближневосточного мира. Космос и боги также были связаны, поскольку космические тела, такие как небо, земля, звёзды, считались и/или олицетворялись богами, а размеры богов часто описывались как имеющие космические пропорции.

Космография

Древние ближневосточные цивилизации придерживались достаточно единообразной концепции космографии. Эта космография оставалась стабильной в контексте обширности и долговечности Древнего Ближнего Востока, но происходили и изменения. Широко распространённые компоненты древней ближневосточной космографии включали:

• плоская земля и твёрдое небо (твердь), оба из которых имеют форму диска
• первозданный космический океан. Когда создаётся твердь, она разделяет космический океан на два водоёма:
  • небесные верхние воды, расположенные на вершине небосвода, которые служат источником дождя
  • нижние воды, над которыми находится земля и на которые она опирается; они служат источником рек, источников и других земных водоёмов
• область над верхними водами — обиталище богов
• неземной мир, самая отдалённая область в направлении вниз, под нижними водами.

Кейзер, классифицируя древнеближневосточную космологию как принадлежащую к более широкому и межкультурному набору космологий, который он называет «космологией колыбели», предлагает более длинный список общих черт. Некоторые космографические черты были неправильно приписаны месопотамской космологии, включая идею о том, что зиккураты представляют космические объекты, достигающие небес, или идею куполообразного или сводообразного (в отличие от плоского) небосвода.

Другой спорный вопрос касается того, была ли древняя ближневосточная космография чисто наблюдательной или феноменологической. Ряд доказательств, включая описания из самих космологических текстов, предположения об этой космографии в некосмологических текстах (например, в заклинаниях), антропологические исследования современных примитивных космологий и когнитивные ожидания, что люди строят ментальные модели для объяснения наблюдений, подтверждают, что древняя ближневосточная космография не была феноменологической.

Космогония

Древняя ближневосточная космогония также включала ряд общих черт, которые присутствуют в большинстве, если не во всех, мифах о сотворении мира на древнем Ближнем Востоке. К числу широко распространённых черт относятся:

• Creatio ex materia из первозданного состояния хаоса; то есть организация мира из ранее существовавших, неупорядоченных и неоформленных (следовательно, хаотических) элементов, представленных первозданным водоёмом
• присутствие божественного творца
• мотив Хаоскампф: космическая битва между главным героем и первобытным морским чудовищем
• разделение недифференцированных элементов (для создания неба и земли)
• создание человечества

Лисман использует более широкую категорию «Начала», чтобы охватить три отдельные, хотя и взаимосвязанные категории: начало космоса (космогония), начало богов (теогония) и начало человечества (антропогония).

Существуют свидетельства того, что месопотамские мифы о сотворении мира дошли до домусульманской Аравии[17].

Космография

 → Космография Древнего Ближнего Востока

Месопотамский космос можно представить в виде вертикальной оси с параллельными плоскостями существования, расположенными друг над другом. Самой верхней плоскостью бытия было небо, где обитал бог неба Ану. Непосредственно под небом располагалась атмосфера. Атмосфера простиралась от подножия небес (или самой нижней тверди) до земли. В этой области обитал Энлиль, который в шумерской мифологии был также царём богов. Следующей плоскостью бытия был космический океан под землёй, где обитали божества-братья Энки и Нинхурсаг. Самой низкой плоскостью существования был подземный мир. Другие божества населяли эти плоскости бытия, хотя и не властвовали над ними, например, боги солнца и луны. В поздних вавилонских сказаниях бог только Мардук поднимается на вершину пантеона и правит всеми областями космоса. Трёхъярусный космос (небо-земля-подземный мир) встречается в египетской живописи на крышках гробов и в погребальных камерах.

Космогония

 → Космогония Древнего Ближнего Востока

Древняя ближневосточная космогония включала ряд общих черт, которые присутствуют в большинстве мифах о сотворении мира на древнем Ближнем Востоке.

Основные источники

Обзор и ограничения

Еврейская Библия, особенно повествование о сотворении мира, лежит в основе известных представлений о библейской космологии в древнем Израиле и Иудее. В Месопотамии космологические свидетельства фрагментарно сохранились в клинописной литературе, в частности, на шумерском и аккадском языках, например, в Энума Элиш[5]. Космогоническая информация была почерпнута из списков богов Энки-Нинки. Космогонические прологи предваряют тексты, относящиеся к жанру шумерских и аккадских диспутационных поэм, а также отдельные произведения, такие как «Песнь о мотыге», «Гильгамеш, Энкиду и неземной мир» и «Лугальбанда I». Свидетельства также имеются в угаритских (Ритуальная теогония милостивых богов) и хеттских (Песнь о возникновении) источниках. Египетские папирусы и надписи, такие как Мемфитская теология, и более поздние работы, такие как Вавилоника Бероса, предлагают дополнительные свидетельства. Менее распространённым источником являются пиктографические/иконографические изображения, особенно Вавилонская карта мира.

Ограничения этих типов текстов (папиры, клинопись и т. д.) заключаются в том, что большинство из них носят административный и экономический характер и практически ничего не повествуют о космологии. Подробные описания неизвестны до первого тысячелетия до нашей эры. Поэтому реконструкция этого времени зависит от сбора информации из сохранившихся мифов о сотворении мира и этиологий.

Энума элиш

Основная статья: Энума элиш

Энума Элиш — самая известная месопотамская история сотворения мира, которая была широко известна в кругах учёных по всей Месопотамии и оказала влияние как на искусство, так и на ритуалы. Кроме того, это единственная полная космогония, тогда как другие должны быть реконструированы из разрозненных источников.

Рассказ был во многом оригинальным произведением и как таковой не является общим представителем древней ближневосточной или даже вавилонской космологии в целом, а его сохранение в качестве наиболее полного рассказа о сотворении мира, по всей видимости, является результатом того, что он был написан в среде вавилонской литературы, которая смогла сохраниться и была обнаружена в наши дни.

С другой стороны, последние данные свидетельствуют о том, что после создания мифа он играл важную роль в образовании вавилонских писцов. Повествование сохранилось главным образом в семи глиняных табличках, обнаруженных в библиотеке Ашшурбанапала в Ниневии. Миф о сотворении мира описывает, как бог Мардук создал мир из тела морского чудовища Тиамат, победив её в битве, после чего Мардук вознёсся на вершину небесного пантеона. «Энума Элиш» является одной из более обширных ближневосточных традиций, описывающих космическую битву между богами бури и моря, но только израильские космогонии разделяют с ней акт творения, который следует за победой богов бури.

Энума Элиш преемственна с другими текстами, такими как Миф об Анзуд, Миф о Лаббу и KAR 6. Одно из самых значительных отличий «Энума Элиш» от более ранних мифов о сотворении мира заключается в возвеличивании Мардука как высшего бога. В предыдущих мифах главным богом и создателем человечества был Эа.

Сотворение мира в Библии

Основная статья: Сотворение мира в Библии

Повествование о сотворении Бытия, составленное, возможно, в VII или VI веке до н. э., охватывает Бытие 1:1-2:3 и охватывает недельный (семидневный) период. В каждый из первых трёх дней происходит акт разделения: в первый день тьма отделяется от света, во второй — «воды вверху» от «вод внизу», а в третий — море от суши. В каждый из следующих трёх дней эти разделения заселяются: четвёртый день заселяет тьму и свет «большим светом» (Солнце), «меньшим светом» (Луна) и звёздами; пятый день заселяет моря и небеса рыбами и птицами; и, наконец, наземные существа и люди заселяют сушу". По словам Виктора Гамильтона, большинство учёных сходятся во мнении, что выбор «большего света» и «меньшего света», а не более явных «Солнца» и «Луны», является антимифологической риторикой, призванной опровергнуть широко распространённые современные представления о том, что Солнце и Луна были божествами.

В 1895 году Герман Гункель связал это повествование с Энума Элиш через этимологическую связь между Тиамат и təhôm («глубина» или «бездна») и общий мотив Хаоскампф. Сегодня другая точка зрения отвергает эти связи и группирует повествование о сотворении Бытия с другими западносемитскими космологиями, такими как угаритская.

Другие библейские космогонии

К другим известным библейским космогониям относятся Псалом 74:12-17, Псалом 89:6-13 и книга Иова 26:7-13, а также множество дополнительных кратких отрывков, разъясняющих подразделы этих длинных отрывков (например, Исаия 51:9-10). Как и традиции Вавилона, Египта, Анатолии, Ханаана и Леванта, эти космогонии описывают космическую битву (со стороны Яхве в библейских версиях) с морским богом (по имени Левиафан, Рахаб), но только в вавилонских версиях, таких как «Энума Элиш», за победой над морским богом следует акт творения. Известная космогония выглядела следующим образом: Яхве сражается с морским богом и побеждает его, изображая его с оружием в руках и сражаясь с метеорологическими силами; море, ранее покрывавшее землю, вынуждено освободить место для суши, а его части заключены за берегом моря, в облаках и в хранилищах под землёй; создана гора Сафон и возведён храм Яхве; наконец, Яхве возведён на престол над всеми богами.

Альтернативная космогония появляется в доксологиях Амоса (4:13; 5:8; 9:5-6). Земля, в отличие от земли, уже покрытой первобытным морем, изначально находится в сухом состоянии, и лишь позднее над ней простирается море. Никакой космической битвы не происходит. Ветры и горы, которые в других местах существовали изначально, в этом рассказе создаются. Как и некоторые отрывки из Второ-Исаии, эти доксологии, похоже, представляют взгляд на сотворение ex-nihilo.

Эти космогонии относительно мифологизированы по сравнению с космогонией Бытия. Кроме того, космогония Бытия отличается тем, что описывает разделение верхних и нижних вод путём создания тверди, тогда как здесь они обычно собираются в облака. Ближайшая к Бытию космогония содержится в Псалме 104.

Вавилоника Бероса

Основная статья: Вавилоника (Берос)

Первая книга «Вавилоники» вавилонского жреца Бероса, написанная в III веке до н. э., предлагает свой вариант (или, возможно, интерпретацию) космогонии Энума Элиш. Эта работа не сохранилась, но дошла до нас в более поздних цитатах и сокращениях. Рассказ Беросса начинается с первобытного океана. В отличие от «Энума Элиш», где морские чудовища создаются для борьбы с другими богами, в рассказе Бероса они появляются путём спонтанного порождения и описываются иначе, чем 11 чудовищ «Энума Элиш», поскольку выходят за рамки чисто мифических существ этого рассказа, что является возможным примером влияния греческой зоологии.Фрагменты Бероса, приведённые Синцеллом, о том, как он описывал свою космогонию, :

Синцелл: Было время, когда не было ничего, кроме тьмы и бездны вод, там обитали самые отвратительные существа, порожденные двояким началом. Появились люди с двумя крыльями, некоторые с четырьмя крыльями и двумя лицами. У них было одно тело, но две головы — одна мужская, другая женская… [далее следует список чудовищных существ]. Человеком, который должен был руководить ими, была женщина по имени Оморока; что на халдейском языке означает Талатт, что по-гречески переводится как Таласса, море…

Когда же все оказалось в таком положении, пришел Бел и разрубил женщину на части; и из одной половины её он создал землю, а из другой — небеса; и в то же время он истребил животных в бездне. Все это, говорит он, было аллегорическим описанием природы. Ибо вся Вселенная состоит из влаги, и животные постоянно рождаются в ней; божество (Бел (Belus)), упомянутое выше, отрубило себе голову; на которой другие боги смешали кровь, когда она хлынула, с Землей, и из неё образовались люди. Именно поэтому люди разумны и обладают божественным знанием. Этот Бел, которого люди называют Дис (или Плутон), разделил тьму, отделил небеса от Земли и привел вселенную в порядок. Но недавно созданные животные, не будучи в состоянии выносить преобладание света, умерли.

После этого Бел, увидев обширное пространство, совершенно необитаемое, хотя по природе своей очень плодородное, приказал одному из богов снять с него голову; и когда она была снята, они должны были смешать кровь с Землей и оттуда образовать других людей и животных, которые должны были появиться на свет.

Бел также создал звезды, Солнце и Луну вместе с пятью планетами. Александр Полигистор говорит, что Берос утверждает всё это в своей первой книге.

Синцелл: …изначально было водой и называлось морем (Thalassa). Но Бел положил этому конец, назначил каждому район и окружил Вавилон стеной; и в назначенное время он исчез.

В конце повествования говорится, что затем Белус создал звёзды, солнце, луну и пять планет. Рассказ Бероса во многом совпадает с «Энума Элиш», например, упоминанием о разделении женщины, чьи половины были использованы для создания неба и земли, но содержит и ряд отличий, таких как утверждение об аллегорической экзегезе, самокапитализация Белуса для создания людей и заявление о том, что именно божественная кровь сделала людей разумными. Возникли некоторые споры о том, какие элементы из них могут или не могут восходить к первоначальному рассказу Бероса. Некоторые сведения, которые Берос получил для своего рассказа о мифе творения, могли быть взяты из Энума Элиш и Вавилонской династической хроники[47].

Другие космогонии

В других незначительных текстах также представлены различные космогонические детали. Двуязычное «Сотворение мира Мардуком» описывает строительство Мардуком Земли как плота над космическими водами. Аккадский текст под названием «Червь» описывает серию событий сотворения мира: сначала Небо создаёт Землю, Земля создаёт реки, и в конце серии создаётся червь, который отправляется жить в корень зуба, удалённого во время операции.

Влияние

Основная статья: Влияние космологии Древнего Ближнего Востока Данная система космологии оказала глубокое влияние на взгляды ранней греческой космологии, поздней иудейской космологии, патристической космологии и исламской космологии (включая космологию в Коране). Вплоть до нового времени сохранились разновидности древней ближневосточной космологии, а основной конкурирующей системой стала эллинистическая.

Литература

• Al-Jallad, Ahmad (2015). «Echoes of the Baal Cycle in a Safaito-Hismaic Inscription». Journal of Near Eastern Religions 15: 5–19. DOI:10.1163/15692124-12341267.
• Anchassi, Omar (2022). «Against Ptolemy? Cosmography in Early Kalām». Journal of the American Oriental Society 142 (4): 851–881. DOI:10.7817/jaos.142.4.2022.ar033.
• Ayali-Darshan, Noga (2015). «The Other Version of the Story of the Storm-god's Combat with the Sea in the Light of Egyptian, Ugaritic, and Hurro-Hittite Texts». Journal of Ancient Near Eastern Religions 15 (1): 20–51. DOI:10.1163/15692124-12341268.
• Ayali-Darshan Noga The Storm-God and the Sea: The Origin, Versions, and Diffusion of a Myth throughout the Ancient Near East. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-155954-9.
• Ayali-Darshan, Noga (2024). «The Polemical Cosmogony in the Doxologies of Amos (4:13; 5:8; 9:5–6)». Vetus Testamentum: 1–22. DOI:10.1163/15685330-bja10164.
• Beaulieu, Paul-Alain (2021). «Berossus and the Creation Story». Journal of Ancient Near Eastern History 8 (1–2): 147–170. DOI:10.1515/janeh-2020-0012.
• Benko Stephen The Virgin Goddess: Studies in the Pagan and Christian Roots of Mariology. — Brill. — ISBN 978-90-04-13639-7.
• Bilic, Tomislav (2022). «Following in the Footsteps of the Sun: Gilgameš, Odysseus and Solar Movement». Annali Sezione Orientale 82 (1–2): 3–37. DOI:10.1163/24685631-12340126.
• Boda Mark J. The Book of Zechariah. — Eerdmans. — ISBN 978-1-4674-4508-5.
• Brandes Tim “He assigned Him as the Jewel of the night” – The Knowledge of the Moon in Mesopotamian Texts of the Late Second and First Millennia BCE // Finding, Inheriting or Borrowing? The Construction and Transfer of Knowledge in Antiquity and the Middle Ages. — De Gruyter. — P. 187–212. — ISBN 978-3-8394-4236-4.
• Bremmer Jan The World of Greek Religion and Mythology: Collected Essays II. — Brill. — ISBN 978-3-16-154451-4.
• Chambers Nathan J. Reconsidering Creation Ex Nihilo in Genesis 1. — Penn State University Press.
• Clifford Richard Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. — Pickwick Publications. — ISBN 978-1-6667-8658-3.
• De Almeida Isabel Gomes The Mesopotamian primordial ocean(s): Changes and continuities on the creative agency of the primeval aquatic deities (3rd and 2nd millennia BC) // Tradition and Innovation. — CRC Press. — P. 391–397. — ISBN 978-0-429-29778-6.
• De Almeida Isabel Gomes, Rosa Maria de Fátima The Moon Watching Over the Sun and Venus: Revisiting the Attributes and Functions of Nanna/Sîn in Mesopotamia // Ur in the Twenty-First Century CE: Proceedings of the 62nd Rencontre Assyriologique Internationale at Philadelphia, July 11–15, 2016. — Pennsylvania State University Press. — P. 391–397.
• Debié Muriel Alexandre le Grand en syriaque. — Les Belles Lettres.
• Decharneux Julien Creation and Contemplation The Cosmology of the Qur'ān and Its Late Antique Background. — De Gruyter.
• George Andrew Die Kosmogonie des alten Mesopotamien.
• George Andrew Berossus and Babylonian Cosmogony // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press. — P. 185–198.
• Grosu, Emanuel (2019). «The Heliocentrism of the Ancient: Between Geometry and Physics». Hermeneia 23: 53–61.
• Habel, Norman C. (1972). «"He Who Stretches Out The Heavens"». The Catholic Biblical Quarterly 34 (4): 417–430.
• Hamilton Victor P The Book of Genesis: Chapters 1–17. — Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. — P. 540. — ISBN 0-8028-2521-4.
• Hannam James The Globe: How the Earth became Round. — Reaktion Books.
• Heimpel, Wolfgang (1986). «The Sun at Night and the Doors of Heaven in Babylonian Texts». Journal of Cuneiform Studies 38 (2): 127–151. DOI:10.2307/1359796.
• Hezser Catherine Outer Space in Ancient Jewish and Christian Literature // Religion and Outer Space. — Taylor & Francis. — P. 9–24.
• Hilber John W. Old Testament Cosmology and Divine Accommodation: A Relevance Theory Approach. — Cascade Books. — ISBN 978-1-5326-7621-5.
• Horowitz, Wayne (1988). «The Babylonian Map of the World». Iraq 50: 147–165. DOI:10.2307/4200289.
• Horowitz Wayne Mesopotamian Cosmic Geography. — Eisenbrauns.
• Horowitz Wayne Mesopotamian Cosmogony and Cosmology // Handbook of Archaeoastronomy and Ethnoastronomy. — Springer. — P. 1823–1827. — ISBN 978-1-4614-6140-1.
• Irby Georgia L. Conceptions of the Watery World in Greco-Roman Antiquity. — Bloomsbury Publishing. — ISBN 978-1-350-13646-5.
• Jimenez Enrique The Babylonian Disputation Poems: With Editions of the Series of the Poplar, Palm and Vine, the Series of the Spider, and the Story of the Poor, Forlorn Wren // The Babylonian Disputation Poems. — Brill. — ISBN 978-90-04-33626-1.
• Johnson, David M. (1999). «Hesiod's Descriptions of Tartarus ("Theogony" 721-819)». Phoenix 53 (1): 8–28. DOI:10.2307/1088120.
• Kelly Adrian Sexing and Gendering the Succession Myth in Hesiod and the Ancient Near East // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press. — P. 276–291.
• Keyser Paul The Kozy Kosmos of Early Cosmology // New Directions in the Study of Ancient Geography. — Eisenbrauns. — P. 5–55.
• Kim Brittany Stretching Out the Heavens: The Background and Use of a Creational Metaphor // For Us, but Not to Us: Essays on Creation, Covenant, and Context in Honor of John H. Walton. — Wipf and Stock Publishers. — P. 37–56.
• Klein, Cecelia F. (2006). «Woven Heaven, Tangled Earth A Weaver's Paradigm of the Mesoamerican Cosmos». Annals of the New York Academy of Sciences 385 (1): 1–35. DOI:10.1111/j.1749-6632.1982.tb34257.x.
• Kochańczyk-Bonińska, Karolina (2016). «The Concept Of The Cosmos According To Basil The Great's On The Hexaemeron». Studia Pelplinskie 48: 161–169.
• Kulik, Alexander (2019). «The enigma of the five heavens and early Jewish cosmology». Journal for the Study of the Pseudepigrapha 28 (4): 239–266. DOI:10.1177/0951820719861900.
• Lambert Wilfred Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns.
• Lambert Wilfred The Cosmology of Sumer and Babylon // Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays. — Mohr Siebeck. — P. 108–122.
• Lisman J.W. Cosmogony, Theogony and Anthropogeny in Sumerian texts. — Ugarit-Verlag.
• Lopez-Ruiz, Carolina (2012). «How to Start a Cosmogony: On the Poetics of Beginnings in Greece and the Near East». Journal of Ancient Near Eastern Religions 12 (1): 30–48. DOI:10.1163/156921212X629455.
• Mander Pietro Man between Heaven and Earth in Sumerian Thought // A Passion for China. — Brill. — P. 203–217. — ISBN 978-90-474-1704-0.
• Neiman, David (1969). «The Supercaelian Sea». Journal of Near Eastern Studies 28 (4): 243–249. DOI:10.1086/372026.
• Panaino Antonio Uranographia Iranica I. The Three Heavens in the Zoroastrian Tradition and the Mesopotamian Background // Au carrefour des religions. Mélanges offerts à Philippe Gignoux. — Peeters. — P. 205–225.
• Panaino Antonio C.D. A Walk through the Iranian Heavens: Spherical and Non-Spherical Cosmographic Models in the Imagination of Ancient Iran and Its Neighbors. — Brill.
• Rappenglück, Barbara (2004). «The Material of the Solid Sky and its Traces in Culture». Culture and Cosmos 8 (102): 321–332. DOI:10.46472/CC.01208.0249.

• Robbins Frank Egleston The Hexaemeral Literature: A Study of the Greek and Latin Commentaries on Genesis. — University of Chicago Press.
• Rochberg Francesca Mesopotamian Cosmology // Cosmology: Historical, Literary, Philosophical, Religious, and Scientific Perspectives. — Routledge. — P. 37–52.
• Rochberg Francesca In the Path of the Moon: Babylonian Celestial Divination and Its Legacy. — Brill. — ISBN 978-90-04-18389-6.
• Rochberg Francesca Mesopotamian Cosmology // A Companion to the Ancient Near East. — Wiley. — P. 305–320.
• Ruiten Jacques T. A. G. M. Primaeval History Interpreted. — Brill. — ISBN 90-04-11658-3.
• Sarna Nahum Understanding Genesis: Through Rabbinic Tradition and Modern Scholarship. — The Jewish Theological Seminary Press.
• Sedlacek, Tibor (2015). «The Rising of the Sun-God as a Mythological Motif: Old Akkadian Seals in Relation to the Gilgamesh Epic». Asian and African Studies 24 (2): 190–210.
• Seely, Paul H. (1991). «The firmament and the water above: Part I: The meaning of raqia in Gen 1:6-8». Westminster Theological Journal 53: 227–240.
• Seely, Paul H. (1992). «The firmament and the water above: part 2: the meaning of "The water above the firmanent" in Gen 1:6-8». Westminster Theological Journal 54: 31–46.
• Seely, Paul H. (1997). «The Geographical Meaning of "Earth" and" Seas" in Genesis 1:10». Westminster Theological Journal 59: 231–256.
• Simon-Shoshan, Moshe (2008). «"The Heavens Proclaim the Glory of God..." A Study in Rabbinic Cosmology». Bekhol Derakhekha Daehu–Journal of Torah and Scholarship 20: 67–96.
• (2016) «The Qurʾānic Cosmology, as an Identity in Itself». Arabica 63 (3–4): 201–234. DOI:10.1163/15700585-12341398.
• Talon, Philippe (2001). «Enūma Eliš and the Transmission of Babylonian Cosmology to the West». Melammu 2: 265–278.
• Tamtik, Svetlana (2007). «Enuma Elish: The Origins of Its Creation». Studia Antiqua 5 (1): 65–76.
• Tesei, Tommaso (2015). «Some Cosmological Notions from Late Antiquity in Q 18:60–65: The Quran in Light of Its Cultural Context». Journal of the American Oriental Society 135 (1): 19–32.
• Tsumura, David Toshio (2020). «The Chaoskampf Myth in the Biblical Tradition». Journal of the American Oriental Society 140 (4): 963–970. DOI:10.7817/jameroriesoci.140.4.0963.
• Tsumura David Toshio Chaos and Chaoskampf in the Bible: Is “Chaos” a Suitable Term to Describe Creation or Conflict in the Bible? // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 253–281.
• Tumara Nebojsa Creation in Syriac Christianity // T&T Clark Handbook of the Doctrine of Creation. — Bloomsbury Publishing. — P. 164–175.
• Van der Sluijs, Marinus Anthony (2020). «The Ins and Outs of Gilgameš's Passage through Darkness». Talanta 52: 7–36.
• Watson Rebecca S. Chaos Uncreated: A Reassessment of the Theme of "Chaos" in the Hebrew Bible. — De Gruyter. — ISBN 978-3-11-017993-4.
• Watson Rita, Horowitz Wayne Writing Science before the Greeks: A Naturalistic Analysis of the Babylonian Astronomical Treatise MUL.APIN. — Brill.
• Weeks, Noel K. (2006). «Cosmology in Historical Context». Westminster Theological Journal 68 (2): 283–293.
• Wiggermann Frans Scenes From The Shadow Side // Mesopotamian Poetic Language: Sumerian and Akkadian. — Styx Publications. — P. 207–230.
• Wright Edward J. The Early History of Heaven. — Oxford University Press.
• Wyatt Nicolas Distinguishing Wood and Trees in the Waters: Creation in Biblical Thought // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 203–252.
• Wyatt Nicolas Response to David Tsumura // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 299–311.
• Wyatt Nicolas Some Observations on David Tsumura’s Response // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 315–323.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Космология Древнего Ближнего Востока», расположенная по адресу: — «https://ru.ruwiki.ru/wiki/Космология_Древнего_Ближнего_Востока» Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».