Влияние космологии Древнего Ближнего Востока

Влияние космологии Древнего Ближнего Востока

Космология Древнего Ближнего Востока оказала глубокое влияние на взгляды ранней греческой космологии, поздней иудейской космологии, патристической космологии и исламской космологии (включая космологию в Коране). Вплоть до нового времени сохранились разновидности древней ближневосточной космологии, а основной конкурирующей системой стала эллинистическая.

Сохранение источников до наших дней

Копии из Сиппарской библиотеки свидетельствуют о том, что «Энума Элиш» переписывалась во времена Селевкидов. Один вавилонский жрец эллинистического периода, Беросс, написал греческий текст о месопотамских традициях под названием Вавилоника («История Вавилона»). Текст сохранился в основном во фрагментах, особенно в виде цитат у Евсевия в IV веке. Первая книга содержит изложение вавилонской космологии и, несмотря на свою краткость, содержит ряд повторений «Энума Элиш». Рассказ о творении Бероса приписывается божественному посланнику Оанну в период после всемирного потопа и является производным от «Энума Элиш», но также имеет существенные отличия от нее. Вавилонская космология также получила обработку в утраченных трудах Александра Полигистора и Абидена. Последнее известное свидетельство о получении Энума Элиш содержится в трудах Дамаския (462—538 гг.), который имел хорошо информированный источник. Таким образом, некоторые учёные круги поздней античности продолжали знать Энума Элиш. Отголоски месопотамской космологии сохранились в XI веке.

Ранняя греческая космология

Ранняя греческая космология была тесно связана с более широкой областью древней ближневосточной космологии, отражённой в таких произведениях VIII века до н. э., как «Теогония» Гесиода и произведения Гомера, и предшествовавшей появлению независимой и систематической эллинистической системы космологии, представленной такими фигурами, как Аристотель и астроном Птолемей, начиная с ионийской философской школы в городе Милет с VI по IV век до н. э. В ранней греческой космологии Земля представлялась плоской, окружённой космическим океаном, известным как Океан, а небо — твердью, удерживаемой над Землёй столбами. Многие считают, что хурро-хеттское произведение XIII века до н. э., Песнь о возникновении (CTH 344), было непосредственно использовано Гесиодом на основании большого сходства между их рассказами.

Представление о том, что небо и земля первоначально были едины, а затем разделились, сохранилось и в более поздних греческих космологических текстах, например, в описаниях орфической космологии в «Мудрой Меланиппе» Еврипида в V веке до н. э. и в «Аргонавтике» Аполлония Родосского в III веке до н. э., а также в других, ещё более поздних греческих рассказах, например, в трудах Диодора Сицилийского в I веке до н. э..

Зороастрийская космология

Самые ранние зороастрийские источники описывают трёхчастное небо: верхнее небо, где существует солнце, среднее небо, где существует луна, и нижнее небо, где существуют и неподвижны звёзды. Была проделана значительная работа по сопоставлению этой космографии с космографией, представленной в месопотамских, греческих и индийских параллелях. В свете свидетельств, появившихся в последние десятилетия, современная точка зрения заключается в том, что эта идея вошла в зороастрийскую мысль через месопотамские каналы влияния.Другое влияние заключается в том, что название, которое одна из планет получила в среднеперсидской литературе, Kēwān (для Сатурна), было заимствовано из аккадского языка.

Еврейская космология

Основная статья: Космология в иудаизме

Месопотамская космология, особенно в том виде, в каком она проявилась в библейском повествовании о творении Бытия, оказывала продолжительное существенное влияние на еврейскую космологию, особенно в том виде, в каком она описана в раввинской литературе. Однако не всё влияние оказывалось через Библию. Куполообразная твердь была описана на иврите как kippah, что было связано с её аккадским аналогом kippatšamê, хотя последнее относится только к плоским объектам. Еврейская вера в семь небес, отсутствующая в еврейской Библии, часто интерпретируется как заимствованная из ранних взаимодействий с месопотамскими космологиями.

Христианская космология

Дополнительная информация: Гексамерон

Христианские тексты были знакомы с древней ближневосточной космологией в той мере, в какой она сформировала повествование о сотворении Бытия. Среди иудеев и христиан возник жанр литературы, посвящённый написанию текстов, комментирующих именно это повествование для понимания космоса и его происхождения: эти произведения называются Гексамерон. Первый дошедший до нас пример — De opificio mundi («О сотворении мира») еврейского философа первого века Филона Александрийского. Филон предпочитал аллегорическую форму экзегезы, соответствующую Александрийской школе, и поэтому был неравнодушен к эллинистической космологии в противовес древней ближневосточной. В конце IV века жанр гексамерона был возрождён и популяризирован Гексамероном Василия Кесарийского, который написал свой Гексамерон в 378 году и который впоследствии вдохновил множество работ, в том числе и современников самого Василия.

Василий был гораздо более буквальным в своём толковании, чем Филон, и ближе к экзегетике Антиохийской школы. В последующих трудах христианские авторы будут активно спорить о правильности буквальной или аллегорической экзегезы. Среди сирийских авторов Иаков Серугского первым создал свой Гексамерон в начале VI века, а за ним последовал Гексамерон Иакова из Эдессы в первые годы VIII века. Наиболее буквальным подходом была «Христианская топография» Козьмы Индикоплова, в которой была представлена космография, очень похожая на традиционную месопотамскую, но в свою очередь Иоанн Филопон написал резкое опровержение Космы в своей «De opificio mundi». Сирийские христианские тексты также имели общие топографические черты, такие как космический океан, окружающий землю.

Мозаика Александра Македонского из Помпей

Космографии описывались и в других произведениях, не относящихся к жанру гексаэдра. Например, в жанре романа «Роман об Александре» представлял собой мифологизированную картину путешествий и завоеваний Александра Македонского, в конечном счёте вдохновлённую эпосом о Гильгамеше. Влияние очевидно в космографии текстов, поскольку Александр достигает внешнего океана, опоясывающего Землю, который невозможно миновать. Как в «Александрийском романе», так и в более поздних текстах, таких как сирийская «Александрийская легенда» (Нешана), Александр путешествует на край Земли, окружённой океаном. Однако, в отличие от истории Гильгамеша, этот океан является непреодолимой границей, обозначающей предел, до которого может дойти Александр. Нешана также согласуется с месопотамской космографией в описании пути солнца: когда солнце садится на западе, оно проходит через ворота в небесной тверди, совершает цикл на другую сторону земли и восходит на востоке, проходя через другие небесные ворота. Александр, как и Гильгамеш, следует по пути солнца во время своего путешествия. Эти элементы путешествия Александра также описаны как часть путешествия Зу-ль-Карнайна в Коране. Путешествие Гильгамеша приводит его к великой космической горе Машу; точно так же Александр достигает космической горы, известной как Мусас. Космография, изображённая в этом тексте, очень похожа на ту, что нарисована на вавилонской карте мир.

Космология в Коране

Основная статья: Космология исламского Средневековья

В Коране представлены основные элементы древней ближневосточной космографии, такие как разделение космоса на небо и землю, твердь, верхние воды, плоская земля и семь небес. Однако, как и в случае с раввинистической космологией, эти элементы не были напрямую переданы от древней ближневосточной цивилизации. Вместо этого в работах по корановедению установлено, что основным историческим контекстом для получения этих идей были христианская и иудейская космологии поздней античности. Эта концепция космоса была перенесена в традиционалистские космологии, существовавшие в халифате, хотя и с некоторыми возникшими особенностями.

Литература

• Al-Jallad, Ahmad (2015). «Echoes of the Baal Cycle in a Safaito-Hismaic Inscription». Journal of Near Eastern Religions 15: 5–19. DOI:10.1163/15692124-12341267.
• Anchassi, Omar (2022). «Against Ptolemy? Cosmography in Early Kalām». Journal of the American Oriental Society 142 (4): 851–881. DOI:10.7817/jaos.142.4.2022.ar033.
• Ayali-Darshan, Noga (2015). «The Other Version of the Story of the Storm-god's Combat with the Sea in the Light of Egyptian, Ugaritic, and Hurro-Hittite Texts». Journal of Ancient Near Eastern Religions 15 (1): 20–51. DOI:10.1163/15692124-12341268.
• Ayali-Darshan Noga The Storm-God and the Sea: The Origin, Versions, and Diffusion of a Myth throughout the Ancient Near East. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-155954-9.
• Ayali-Darshan, Noga (2024). «The Polemical Cosmogony in the Doxologies of Amos (4:13; 5:8; 9:5–6)». Vetus Testamentum: 1–22. DOI:10.1163/15685330-bja10164.
• Beaulieu, Paul-Alain (2021). «Berossus and the Creation Story». Journal of Ancient Near Eastern History 8 (1–2): 147–170. DOI:10.1515/janeh-2020-0012.
• Benko Stephen The Virgin Goddess: Studies in the Pagan and Christian Roots of Mariology. — Brill. — ISBN 978-90-04-13639-7.
• Bilic, Tomislav (2022). «Following in the Footsteps of the Sun: Gilgameš, Odysseus and Solar Movement». Annali Sezione Orientale 82 (1–2): 3–37. DOI:10.1163/24685631-12340126.
• Boda Mark J. The Book of Zechariah. — Eerdmans. — ISBN 978-1-4674-4508-5.
• Brandes Tim “He assigned Him as the Jewel of the night” – The Knowledge of the Moon in Mesopotamian Texts of the Late Second and First Millennia BCE // Finding, Inheriting or Borrowing? The Construction and Transfer of Knowledge in Antiquity and the Middle Ages. — De Gruyter. — P. 187–212. — ISBN 978-3-8394-4236-4.
• Bremmer Jan The World of Greek Religion and Mythology: Collected Essays II. — Brill. — ISBN 978-3-16-154451-4.
• Chambers Nathan J. Reconsidering Creation Ex Nihilo in Genesis 1. — Penn State University Press.
• Clifford Richard Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. — Pickwick Publications. — ISBN 978-1-6667-8658-3.
• De Almeida Isabel Gomes The Mesopotamian primordial ocean(s): Changes and continuities on the creative agency of the primeval aquatic deities (3rd and 2nd millennia BC) // Tradition and Innovation. — CRC Press. — P. 391–397. — ISBN 978-0-429-29778-6.
• De Almeida Isabel Gomes, Rosa Maria de Fátima The Moon Watching Over the Sun and Venus: Revisiting the Attributes and Functions of Nanna/Sîn in Mesopotamia // Ur in the Twenty-First Century CE: Proceedings of the 62nd Rencontre Assyriologique Internationale at Philadelphia, July 11–15, 2016. — Pennsylvania State University Press. — P. 391–397.
• Debié Muriel Alexandre le Grand en syriaque. — Les Belles Lettres.
• Decharneux Julien Creation and Contemplation The Cosmology of the Qur'ān and Its Late Antique Background. — De Gruyter.
• George Andrew Die Kosmogonie des alten Mesopotamien.
• George Andrew Berossus and Babylonian Cosmogony // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press. — P. 185–198.
• Grosu, Emanuel (2019). «The Heliocentrism of the Ancient: Between Geometry and Physics». Hermeneia 23: 53–61.
• Habel, Norman C. (1972). «"He Who Stretches Out The Heavens"». The Catholic Biblical Quarterly 34 (4): 417–430.
• Hamilton Victor P The Book of Genesis: Chapters 1–17. — Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. — P. 540. — ISBN 0-8028-2521-4.
• Hannam James The Globe: How the Earth became Round. — Reaktion Books.
• Heimpel, Wolfgang (1986). «The Sun at Night and the Doors of Heaven in Babylonian Texts». Journal of Cuneiform Studies 38 (2): 127–151. DOI:10.2307/1359796.
• Hezser Catherine Outer Space in Ancient Jewish and Christian Literature // Religion and Outer Space. — Taylor & Francis. — P. 9–24.
• Hilber John W. Old Testament Cosmology and Divine Accommodation: A Relevance Theory Approach. — Cascade Books. — ISBN 978-1-5326-7621-5.
• Horowitz, Wayne (1988). «The Babylonian Map of the World». Iraq 50: 147–165. DOI:10.2307/4200289.
• Horowitz Wayne Mesopotamian Cosmic Geography. — Eisenbrauns.
• Horowitz Wayne Mesopotamian Cosmogony and Cosmology // Handbook of Archaeoastronomy and Ethnoastronomy. — Springer. — P. 1823–1827. — ISBN 978-1-4614-6140-1.
• Irby Georgia L. Conceptions of the Watery World in Greco-Roman Antiquity. — Bloomsbury Publishing. — ISBN 978-1-350-13646-5.
• Jimenez Enrique The Babylonian Disputation Poems: With Editions of the Series of the Poplar, Palm and Vine, the Series of the Spider, and the Story of the Poor, Forlorn Wren // The Babylonian Disputation Poems. — Brill. — ISBN 978-90-04-33626-1.
• Johnson, David M. (1999). «Hesiod's Descriptions of Tartarus ("Theogony" 721-819)». Phoenix 53 (1): 8–28. DOI:10.2307/1088120.
• Kelly Adrian Sexing and Gendering the Succession Myth in Hesiod and the Ancient Near East // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press. — P. 276–291.
• Keyser Paul The Kozy Kosmos of Early Cosmology // New Directions in the Study of Ancient Geography. — Eisenbrauns. — P. 5–55.
• Kim Brittany Stretching Out the Heavens: The Background and Use of a Creational Metaphor // For Us, but Not to Us: Essays on Creation, Covenant, and Context in Honor of John H. Walton. — Wipf and Stock Publishers. — P. 37–56.
• Klein, Cecelia F. (2006). «Woven Heaven, Tangled Earth A Weaver's Paradigm of the Mesoamerican Cosmos». Annals of the New York Academy of Sciences 385 (1): 1–35. DOI:10.1111/j.1749-6632.1982.tb34257.x.
• Kochańczyk-Bonińska, Karolina (2016). «The Concept Of The Cosmos According To Basil The Great's On The Hexaemeron». Studia Pelplinskie 48: 161–169.
• Kulik, Alexander (2019). «The enigma of the five heavens and early Jewish cosmology». Journal for the Study of the Pseudepigrapha 28 (4): 239–266. DOI:10.1177/0951820719861900.
• Lambert Wilfred Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns.
• Lambert Wilfred The Cosmology of Sumer and Babylon // Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays. — Mohr Siebeck. — P. 108–122.
• Lisman J.W. Cosmogony, Theogony and Anthropogeny in Sumerian texts. — Ugarit-Verlag.
• Lopez-Ruiz, Carolina (2012). «How to Start a Cosmogony: On the Poetics of Beginnings in Greece and the Near East». Journal of Ancient Near Eastern Religions 12 (1): 30–48. DOI:10.1163/156921212X629455.
• Mander Pietro Man between Heaven and Earth in Sumerian Thought // A Passion for China. — Brill. — P. 203–217. — ISBN 978-90-474-1704-0.
• Neiman, David (1969). «The Supercaelian Sea». Journal of Near Eastern Studies 28 (4): 243–249. DOI:10.1086/372026.
• Panaino Antonio Uranographia Iranica I. The Three Heavens in the Zoroastrian Tradition and the Mesopotamian Background // Au carrefour des religions. Mélanges offerts à Philippe Gignoux. — Peeters. — P. 205–225.
• Panaino Antonio C.D. A Walk through the Iranian Heavens: Spherical and Non-Spherical Cosmographic Models in the Imagination of Ancient Iran and Its Neighbors. — Brill.
• Rappenglück, Barbara (2004). «The Material of the Solid Sky and its Traces in Culture». Culture and Cosmos 8 (102): 321–332. DOI:10.46472/CC.01208.0249.

• Robbins Frank Egleston The Hexaemeral Literature: A Study of the Greek and Latin Commentaries on Genesis. — University of Chicago Press.
• Rochberg Francesca Mesopotamian Cosmology // Cosmology: Historical, Literary, Philosophical, Religious, and Scientific Perspectives. — Routledge. — P. 37–52.
• Rochberg Francesca In the Path of the Moon: Babylonian Celestial Divination and Its Legacy. — Brill. — ISBN 978-90-04-18389-6.
• Rochberg Francesca Mesopotamian Cosmology // A Companion to the Ancient Near East. — Wiley. — P. 305–320.
• Ruiten Jacques T. A. G. M. Primaeval History Interpreted. — Brill. — ISBN 90-04-11658-3.
• Sarna Nahum Understanding Genesis: Through Rabbinic Tradition and Modern Scholarship. — The Jewish Theological Seminary Press.
• Sedlacek, Tibor (2015). «The Rising of the Sun-God as a Mythological Motif: Old Akkadian Seals in Relation to the Gilgamesh Epic». Asian and African Studies 24 (2): 190–210.
• Seely, Paul H. (1991). «The firmament and the water above: Part I: The meaning of raqia in Gen 1:6-8». Westminster Theological Journal 53: 227–240.
• Seely, Paul H. (1992). «The firmament and the water above: part 2: the meaning of "The water above the firmanent" in Gen 1:6-8». Westminster Theological Journal 54: 31–46.
• Seely, Paul H. (1997). «The Geographical Meaning of "Earth" and" Seas" in Genesis 1:10». Westminster Theological Journal 59: 231–256.
• Simon-Shoshan, Moshe (2008). «"The Heavens Proclaim the Glory of God..." A Study in Rabbinic Cosmology». Bekhol Derakhekha Daehu–Journal of Torah and Scholarship 20: 67–96.
• (2016) «The Qurʾānic Cosmology, as an Identity in Itself». Arabica 63 (3–4): 201–234. DOI:10.1163/15700585-12341398.
• Talon, Philippe (2001). «Enūma Eliš and the Transmission of Babylonian Cosmology to the West». Melammu 2: 265–278.
• Tamtik, Svetlana (2007). «Enuma Elish: The Origins of Its Creation». Studia Antiqua 5 (1): 65–76.
• Tesei, Tommaso (2015). «Some Cosmological Notions from Late Antiquity in Q 18:60–65: The Quran in Light of Its Cultural Context». Journal of the American Oriental Society 135 (1): 19–32.
• Tsumura, David Toshio (2020). «The Chaoskampf Myth in the Biblical Tradition». Journal of the American Oriental Society 140 (4): 963–970. DOI:10.7817/jameroriesoci.140.4.0963.
• Tsumura David Toshio Chaos and Chaoskampf in the Bible: Is “Chaos” a Suitable Term to Describe Creation or Conflict in the Bible? // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 253–281.
• Tumara Nebojsa Creation in Syriac Christianity // T&T Clark Handbook of the Doctrine of Creation. — Bloomsbury Publishing. — P. 164–175.
• Van der Sluijs, Marinus Anthony (2020). «The Ins and Outs of Gilgameš's Passage through Darkness». Talanta 52: 7–36.
• Watson Rebecca S. Chaos Uncreated: A Reassessment of the Theme of "Chaos" in the Hebrew Bible. — De Gruyter. — ISBN 978-3-11-017993-4.
• Watson Rita, Horowitz Wayne Writing Science before the Greeks: A Naturalistic Analysis of the Babylonian Astronomical Treatise MUL.APIN. — Brill.
• Weeks, Noel K. (2006). «Cosmology in Historical Context». Westminster Theological Journal 68 (2): 283–293.
• Wiggermann Frans Scenes From The Shadow Side // Mesopotamian Poetic Language: Sumerian and Akkadian. — Styx Publications. — P. 207–230.
• Wright Edward J. The Early History of Heaven. — Oxford University Press.
• Wyatt Nicolas Distinguishing Wood and Trees in the Waters: Creation in Biblical Thought // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 203–252.
• Wyatt Nicolas Response to David Tsumura // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 299–311.
• Wyatt Nicolas Some Observations on David Tsumura’s Response // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 315–323.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Влияние космологии Древнего Ближнего Востока», расположенная по адресу: — «https://ru.ruwiki.ru/wiki/Влияние_космологии_Древнего_Ближнего_Востока» Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».