Космография Древнего Ближнего Востока

Космография Древнего Ближнего Востока

Космография Древнего Ближнего Востока - представления об устройстве Вселенной на Древнем Ближнем Востоке, охватывающих период с 4-го тысячелетия до н. э. до образования Македонской империи Александром Македонским во второй половине первого тысячелетия до н. э. К ним относятся верования месопотамских Вавилонии, Шумера и Аккада; левантийская или западносемитская космография Угарита и древнего Израиля и Иудеи (библейская космология), Древнего Египта и хеттов.

Космос

Месопотамский космос можно представить в виде вертикальной оси с параллельными плоскостями существования, расположенными друг над другом. Самой верхней плоскостью бытия было небо, где обитал бог неба Ану. Непосредственно под небом располагалась атмосфера. Атмосфера простиралась от подножия небес (или самой нижней тверди) до земли. В этой области обитал Энлиль, который в шумерской мифологии был также царём богов. Следующей плоскостью бытия был космический океан под землёй, где обитали божества-братья Энки и Нинхурсаг. Самой низкой плоскостью существования был подземный мир. Другие божества населяли эти плоскости бытия, хотя и не властвовали над ними, например, боги солнца и луны. В поздних вавилонских сказаниях бог только Мардук поднимается на вершину пантеона и правит всеми областями космоса. Трёхъярусный космос (небо-земля-подземный мир) встречается в египетской живописи на крышках гробов и в погребальных камерах.

Описания

Для обозначения космоса в целом использовались различные термины или фразы, выступающие в качестве грубых эквивалентов современных терминов, таких как «космос» или «вселенная». Сюда входят такие фразы, как «небо и земля» или «небеса и подземный мир». Такие термины, как «всё» или «совокупность», аналогично обозначали всю Вселенную. Эти мотивы встречаются в храмовых гимнах и царских надписях, расположенных в храмах. Храмы символизировали космические структуры, которые достигали небес в своей высоте и подземного мира в своей глубине/основании. Сохранившиеся свидетельства не указывают точных физических границ космоса или того, что находится за пределами области, описанной в текстах.

Три неба и земля

В месопотамской космологии небо и земля имели трёхчастную структуру: нижнее небо/земля, среднее небо/земля и верхнее небо/земля. Верхняя Земля была местом обитания людей. Средняя Земля, соответствующая Абзу (первобытному подземному океану), была обиталищем бога Энки. Нижняя Земля, месопотамский подземный мир, была местом обитания 600 богов-ануннаков, связанных с землёй мёртвых, которой правил Нергал.

Самый верхний уровень (небеса) населяли 300 игиги (великих богов), среднее небо принадлежало игиги и содержало трон Мардука, а на нижнем небе были начертаны звёзды и созвездия. Таким образом, объём вавилонской вселенной соответствовал шести слоям, охватывающим небо и землю.

Представления о множественности неба и земли появились не позднее II тысячелетия до н. э. и могут быть развитием более ранних и простых космографий. Один текст (KAR (Keilschrifttexte aus Assur religiösen Inhalts) 307) описывает космос следующим образом, причём каждый из трёх этажей небес был сделан из разных видов камня:

30. Верхнее небо из камня лулуданиту — небо Ана…

31. Среднее небо из камня саггилмут — небо Игигов. Господь (т. е. Мардук) воссел там в царском покое (bará.maḫ) на

32. престоле (bará) из камня лазурита (za. gìn). Внутри него он возжёг светильник из камня янтаря (el-me-ši).

33. Нижнее небо из камня яшмы — небо, на которое он нанёс созвездия богов.(VAT 8917 obv. 30–33)

Другой текст (AO 8196) предлагает несколько иное расположение, с Игиги на верхнем небе вместо среднего, и с Бэлом, помещённым на среднем небе. Оба текста согласуются в расположении звёзд на нижнем небе. В Исходе 24:9-10 пол неба назван сапфировым, что может соответствовать синему лазуритовому полу в KAR 307, выбранному потенциально за его соответствие видимому цвету неба. Согласно одной из гипотез, вера в то, что небосвод сделан из камня (или металла, такого как железо в египетских текстах), возникла из-за наблюдения, что метеориты, которые состоят из этого вещества, падают с небосвода.

Семь небес и земель

Основная статья: Семь небес

В некоторых текстах описываются семь небес и семь земель, но в месопотамском контексте это, скорее всего, относится к совокупности космоса с каким-то магическим или нумерологическим значением, а не к описанию структурного числа небес и земли. В израильских текстах понятие семи небес или земли не упоминается.

Единство космоса

Мифические узы, напоминающие верёвки или канаты, играли роль связующего звена, удерживающего весь мир и все его слои — небо и землю — вместе. Иногда их называют «узами неба и земли». Они могут обозначаться такими терминами, как durmāhu (обычно имеется в виду крепкая верёвка из тростника), markaṣu (имеется в виду верёвка или трос, например, лодочный) или ṣerretu (свинцовая верёвка, пропущенная через нос животного). Божество может держать эти верёвки как символ своей власти, например, богиня Иштар, «которая держит связующее звено всех небес и земли (или неземного мира)». Этот мотив присутствует в описаниях великих городов, таких как Вавилон, который называли «связью всех земель», или Ниппур, который был «связью неба и земли», а также некоторых храмов.

Центр космоса

Идея центра космоса сыграла свою роль в повышении статуса того места, которое было выбрано в качестве космического центра, и в отражении представлений о конечной и замкнутой природе космоса. Вавилон описывался как центр вавилонского космоса. Параллельно Иерусалим стал «пупом земли» (Иезекииль 38:12). На конечный характер космоса древних наводили также периодические и регулярные движения небесных тел в видимой близости от Земли.

Твердь

Основная статья: Небосвод

Считалось, что твердь — это твёрдая граница над Землёй, отделяющая её от верхних или небесных вод. В Книге Бытия она называется ракией. В древнеегипетских текстах, а также в текстах ближневосточных стран в целом, твердь описывалась как имеющая специальные двери или ворота на восточном и западном горизонтах для прохода небесных тел во время их ежедневных путешествий. Они были известны как небесные окна или небесные врата. В ханаанских текстах описывается, что Баал осуществляет свой контроль над миром, управляя прохождением дождевой воды через небесные окна в тверди. В египетских текстах, в частности, эти ворота также служили каналами между земным и небесным царствами, через которые могли подниматься праведные люди. Врата могли быть закрыты затворами, чтобы предотвратить проникновение умершего. Поэтому в погребальные тексты включались молитвы с просьбой о помощи богов, чтобы обеспечить безопасное восхождение умерших. Восхождение в небесное царство могло также осуществляться по небесной лестнице, сделанной богами. В месопотамских текстах существует множество историй, в которых определённые фигуры поднимаются в небесное царство и получают секреты богов.

Известны четыре различные египетские модели тверди и/или небесного царства. Согласно одной из них, твердь имела форму птицы: верхняя часть небосвода представляла собой нижнюю часть летящего сокола, солнце и луна были его глазами, а хлопанье вызывало ветер, который ощущают люди. Вторая модель представляла собой корову, в соответствии с «Книгой Небесной Коровы». Космос — это гигантская небесная корова, представленная богиней Нут или Хатхор. Корова съедала солнце вечером и возрождала его на следующее утро.

Третья модель — небесная женщина, также представленная Нут. Небесные тела проходили по её телу с востока на запад. Середину Нут поддерживал Шу (бог воздуха), а Геб (бог земли) лежал распростёртым между руками и ногами Нут. Нут поглощает небесные тела с запада и рождает их снова на следующее утро. На животе Нут начертаны звёзды, и чтобы соединиться с ними после смерти, нужно отождествиться с одной из них или созвездием.

Четвёртая модель представляла собой плоскую (или слегка выпуклую) небесную плоскость, которая, в зависимости от текста, поддерживалась различными способами: столбами, шестами, скипетрами или горами на крайних концах Земли. Четыре опоры порождают мотив «четырёх концов света».

Земля

Дополнительная информация: Плоская Земля

Топография Земли

Вавилонская карта мира

Древняя ближневосточная Земля представляла собой одноконтинентальный диск, покоящийся на водоёме, который иногда сравнивают с плотом. Воздушное представление о космографии Земли наглядно демонстрирует вавилонская карта мира. Здесь город Вавилон находится недалеко от центра Земли и стоит на реке Евфрат. Его окружают другие царства и города. Север покрыт огромным горным хребтом, похожим на стену. Этот горный хребет пересекался в некоторых мифах о героях, например в «Эпосе о Гильгамеше», где Гильгамеш путешествует мимо него в область, доступную только богам и другим великим героям. Считалось, что самые дальние и отдалённые уголки Земли населены фантастическими существами. На вавилонской карте мировой континент окружён горько-соленым океаном (называемым маррату, или «солёное море»), подобным Океану, описанному в поэзии Гомера и Гесиода в ранней греческой космологии. В двуязычном «Сотворении мира Мардуком» говорится, что Мардук создал первую сухую землю, окружённую космическим морем. Египетская космология, по всей видимости, также разделяла эту точку зрения, поскольку одно из слов, используемых для обозначения моря, shen-wer, означает «великий обводнитель». Окружающие мир океаны также встречаются в табличке Fara VAT 12772 3-го тысячелетия до н. э. и в мифе об Этане[45].

Четыре угла земли

Многие цари и правители приписывали себе титул правителей четырёх четвертей (или углов) Земли. Например, Хаммурапи (ок. 1810—1750 гг. до н. э.) получил титул «Царь Шумера и Аккада, царь четырёх четвертей света». Монархи Ассирийской империи, такие как Ашшурбанапал, также носили этот титул. (Хотя титул подразумевает квадратную или прямоугольную форму, в данном случае он относится к четырём квадрантам круга, который соединяется в центре мира). Аналогичным образом мотив «четырёх углов» встречается и в некоторых библейских текстах, например в книге Исаии 11:12.

Космическая гора

Дополнительная информация: Axis mundi и Мировое древо

Согласно иконографическим и литературным свидетельствам, космическая гора, известная в «Эпосе о Гильгамеше» как Машу, считалась расположенной на самой западной и самой восточной точках земли, где солнце может восходить и заходить соответственно, или приближённой к ним. Таким образом, модель можно назвать биполярной моделью суточного движения солнца. Ворота для восхода и захода солнца также находились в Машу. По некоторым представлениям, Машу — это дерево, растущее в центре земли, корни которого спускаются в подземный мир, а вершина достигает небес. Космическая гора также встречается в египетской космологии: в тексте пирамид 1040c говорится, что горные хребты на восточном и западном берегах Нила служат «двумя опорами неба». В цикле Баала две космические горы существуют на горизонте и служат точкой, через которую солнце восходит и заходит в подземный мир (Мот). Традиция космических гор-близнецов может также лежать в основе Захарии 6:1.

Небесные тела

Основная статья: Небесные тела в космографии Древнего Ближнего Востока

Верхние воды

Основная статья: Космический океан

Над твердью находился большой космический водоём, который можно назвать космическим океаном или небесными водами. В Скрижали Шамаша трон бога солнца Шамаша изображён покоящимся над космическим океаном. В „Энума Элиш“ верхние воды представляли воды Тиамат, сдерживаемые растянутой кожей Тиамат. Ханаанская мифология в „Цикле Баала“ описывает верховного бога Баала как возвышающегося над пресноводным океаном. Египетские тексты изображают бога солнца, плывущего по верхним водам. Некоторые также передают, что этот водоём является небесным эквивалентом реки Нил.

Нижние воды

Основные статьи: Абзу и Нун

И вавилонские, и израильские тексты описывают одно из подразделений космоса как подземный океан. В вавилонских текстах он совпадает с регионом/богом Абзу. В шумерской мифологии это царство было создано Энки. Там же Энки жил и правил. Благодаря связи с Энки, нижние воды ассоциировались с мудростью и тайными знаниями заклинаний. В египетской мифологии олицетворением этого подземного водоёма была Нун. Представление о космическом водоёме под землёй возникло из осознания того, что большая часть воды, используемой для орошения, поступает из-под земли, из источников, и что источники не ограничиваются какой-либо одной частью света. Поэтому было представлено космическое тело воды, выступающее в качестве общего источника для воды, выходящей из всех этих источников.

Подземный мир

Основные статьи: Подземный мир Древней Месопотамии и Подземный мир Древнего Египта

Подземный мир/небесный мир (kur или erṣetu на шумерском языке) — это самый низкий регион в нисходящем направлении, ниже даже Абзу (первобытного океана/нижних вод). Географически он расположен параллельно плоскости человеческого существования, но был настолько низок, что в него не могли спуститься ни демоны, ни боги. Одно из его названий — „Земля невозврата“. Её населяли такие существа, как призраки, демоны и местные боги. Земля изображалась тёмной и далёкой, потому что она была противоположна миру людей и не имела света, воды, полей и т. д.. Согласно KAR 307, строка 37, Бэл изгнал 600 аннунаков в подземный мир. Они были заперты там, не имея возможности выбраться, по аналогии с врагами Зевса, которые были заключены в подземный мир (Тартар) после их восстания во время Титаномахии. В касситский период и после него аннунаки в основном изображались как божества подземного мира; гимн Нергалу восхваляет его как „Контролёра подземного мира, надзирателя 600“.

В ханаанской религии подземный мир олицетворялся богом Мот. В египетской мифологии подземный мир был известен как Дуат и управлялся Осирисом, богом загробного мира. Это был также регион, где солнце (в образе бога Ра) совершало свой путь с запада (где оно заходит) на восток (откуда оно вновь восходит на следующее утро).

Литература

• Al-Jallad, Ahmad (2015). «Echoes of the Baal Cycle in a Safaito-Hismaic Inscription». Journal of Near Eastern Religions 15: 5–19. DOI:10.1163/15692124-12341267.
• Anchassi, Omar (2022). «Against Ptolemy? Cosmography in Early Kalām». Journal of the American Oriental Society 142 (4): 851–881. DOI:10.7817/jaos.142.4.2022.ar033.
• Ayali-Darshan, Noga (2015). «The Other Version of the Story of the Storm-god's Combat with the Sea in the Light of Egyptian, Ugaritic, and Hurro-Hittite Texts». Journal of Ancient Near Eastern Religions 15 (1): 20–51. DOI:10.1163/15692124-12341268.
• Ayali-Darshan Noga The Storm-God and the Sea: The Origin, Versions, and Diffusion of a Myth throughout the Ancient Near East. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-155954-9.
• Ayali-Darshan, Noga (2024). «The Polemical Cosmogony in the Doxologies of Amos (4:13; 5:8; 9:5–6)». Vetus Testamentum: 1–22. DOI:10.1163/15685330-bja10164.
• Beaulieu, Paul-Alain (2021). «Berossus and the Creation Story». Journal of Ancient Near Eastern History 8 (1–2): 147–170. DOI:10.1515/janeh-2020-0012.
• Benko Stephen The Virgin Goddess: Studies in the Pagan and Christian Roots of Mariology. — Brill. — ISBN 978-90-04-13639-7.
• Bilic, Tomislav (2022). «Following in the Footsteps of the Sun: Gilgameš, Odysseus and Solar Movement». Annali Sezione Orientale 82 (1–2): 3–37. DOI:10.1163/24685631-12340126.
• Boda Mark J. The Book of Zechariah. — Eerdmans. — ISBN 978-1-4674-4508-5.
• Brandes Tim “He assigned Him as the Jewel of the night” – The Knowledge of the Moon in Mesopotamian Texts of the Late Second and First Millennia BCE // Finding, Inheriting or Borrowing? The Construction and Transfer of Knowledge in Antiquity and the Middle Ages. — De Gruyter. — P. 187–212. — ISBN 978-3-8394-4236-4.
• Bremmer Jan The World of Greek Religion and Mythology: Collected Essays II. — Brill. — ISBN 978-3-16-154451-4.
• Chambers Nathan J. Reconsidering Creation Ex Nihilo in Genesis 1. — Penn State University Press.
• Clifford Richard Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. — Pickwick Publications. — ISBN 978-1-6667-8658-3.
• De Almeida Isabel Gomes The Mesopotamian primordial ocean(s): Changes and continuities on the creative agency of the primeval aquatic deities (3rd and 2nd millennia BC) // Tradition and Innovation. — CRC Press. — P. 391–397. — ISBN 978-0-429-29778-6.
• De Almeida Isabel Gomes, Rosa Maria de Fátima The Moon Watching Over the Sun and Venus: Revisiting the Attributes and Functions of Nanna/Sîn in Mesopotamia // Ur in the Twenty-First Century CE: Proceedings of the 62nd Rencontre Assyriologique Internationale at Philadelphia, July 11–15, 2016. — Pennsylvania State University Press. — P. 391–397.
• Debié Muriel Alexandre le Grand en syriaque. — Les Belles Lettres.
• Decharneux Julien Creation and Contemplation The Cosmology of the Qur'ān and Its Late Antique Background. — De Gruyter.
• George Andrew Die Kosmogonie des alten Mesopotamien.
• George Andrew Berossus and Babylonian Cosmogony // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press. — P. 185–198.
• Grosu, Emanuel (2019). «The Heliocentrism of the Ancient: Between Geometry and Physics». Hermeneia 23: 53–61.
• Habel, Norman C. (1972). «"He Who Stretches Out The Heavens"». The Catholic Biblical Quarterly 34 (4): 417–430.
• Hamilton Victor P The Book of Genesis: Chapters 1–17. — Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. — P. 540. — ISBN 0-8028-2521-4.
• Hannam James The Globe: How the Earth became Round. — Reaktion Books.
• Heimpel, Wolfgang (1986). «The Sun at Night and the Doors of Heaven in Babylonian Texts». Journal of Cuneiform Studies 38 (2): 127–151. DOI:10.2307/1359796.
• Hezser Catherine Outer Space in Ancient Jewish and Christian Literature // Religion and Outer Space. — Taylor & Francis. — P. 9–24.
• Hilber John W. Old Testament Cosmology and Divine Accommodation: A Relevance Theory Approach. — Cascade Books. — ISBN 978-1-5326-7621-5.
• Horowitz, Wayne (1988). «The Babylonian Map of the World». Iraq 50: 147–165. DOI:10.2307/4200289.
• Horowitz Wayne Mesopotamian Cosmic Geography. — Eisenbrauns.
• Horowitz Wayne Mesopotamian Cosmogony and Cosmology // Handbook of Archaeoastronomy and Ethnoastronomy. — Springer. — P. 1823–1827. — ISBN 978-1-4614-6140-1.
• Irby Georgia L. Conceptions of the Watery World in Greco-Roman Antiquity. — Bloomsbury Publishing. — ISBN 978-1-350-13646-5.
• Jimenez Enrique The Babylonian Disputation Poems: With Editions of the Series of the Poplar, Palm and Vine, the Series of the Spider, and the Story of the Poor, Forlorn Wren // The Babylonian Disputation Poems. — Brill. — ISBN 978-90-04-33626-1.
• Johnson, David M. (1999). «Hesiod's Descriptions of Tartarus ("Theogony" 721-819)». Phoenix 53 (1): 8–28. DOI:10.2307/1088120.
• Kelly Adrian Sexing and Gendering the Succession Myth in Hesiod and the Ancient Near East // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press. — P. 276–291.
• Keyser Paul The Kozy Kosmos of Early Cosmology // New Directions in the Study of Ancient Geography. — Eisenbrauns. — P. 5–55.
• Kim Brittany Stretching Out the Heavens: The Background and Use of a Creational Metaphor // For Us, but Not to Us: Essays on Creation, Covenant, and Context in Honor of John H. Walton. — Wipf and Stock Publishers. — P. 37–56.
• Klein, Cecelia F. (2006). «Woven Heaven, Tangled Earth A Weaver's Paradigm of the Mesoamerican Cosmos». Annals of the New York Academy of Sciences 385 (1): 1–35. DOI:10.1111/j.1749-6632.1982.tb34257.x.
• Kochańczyk-Bonińska, Karolina (2016). «The Concept Of The Cosmos According To Basil The Great's On The Hexaemeron». Studia Pelplinskie 48: 161–169.
• Kulik, Alexander (2019). «The enigma of the five heavens and early Jewish cosmology». Journal for the Study of the Pseudepigrapha 28 (4): 239–266. DOI:10.1177/0951820719861900.
• Lambert Wilfred Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns.
• Lambert Wilfred The Cosmology of Sumer and Babylon // Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays. — Mohr Siebeck. — P. 108–122.
• Lisman J.W. Cosmogony, Theogony and Anthropogeny in Sumerian texts. — Ugarit-Verlag.
• Lopez-Ruiz, Carolina (2012). «How to Start a Cosmogony: On the Poetics of Beginnings in Greece and the Near East». Journal of Ancient Near Eastern Religions 12 (1): 30–48. DOI:10.1163/156921212X629455.
• Mander Pietro Man between Heaven and Earth in Sumerian Thought // A Passion for China. — Brill. — P. 203–217. — ISBN 978-90-474-1704-0.
• Neiman, David (1969). «The Supercaelian Sea». Journal of Near Eastern Studies 28 (4): 243–249. DOI:10.1086/372026.
• Panaino Antonio Uranographia Iranica I. The Three Heavens in the Zoroastrian Tradition and the Mesopotamian Background // Au carrefour des religions. Mélanges offerts à Philippe Gignoux. — Peeters. — P. 205–225.
• Panaino Antonio C.D. A Walk through the Iranian Heavens: Spherical and Non-Spherical Cosmographic Models in the Imagination of Ancient Iran and Its Neighbors. — Brill.
• Rappenglück, Barbara (2004). «The Material of the Solid Sky and its Traces in Culture». Culture and Cosmos 8 (102): 321–332. DOI:10.46472/CC.01208.0249.

• Robbins Frank Egleston The Hexaemeral Literature: A Study of the Greek and Latin Commentaries on Genesis. — University of Chicago Press.
• Rochberg Francesca Mesopotamian Cosmology // Cosmology: Historical, Literary, Philosophical, Religious, and Scientific Perspectives. — Routledge. — P. 37–52.
• Rochberg Francesca In the Path of the Moon: Babylonian Celestial Divination and Its Legacy. — Brill. — ISBN 978-90-04-18389-6.
• Rochberg Francesca Mesopotamian Cosmology // A Companion to the Ancient Near East. — Wiley. — P. 305–320.
• Ruiten Jacques T. A. G. M. Primaeval History Interpreted. — Brill. — ISBN 90-04-11658-3.
• Sarna Nahum Understanding Genesis: Through Rabbinic Tradition and Modern Scholarship. — The Jewish Theological Seminary Press.
• Sedlacek, Tibor (2015). «The Rising of the Sun-God as a Mythological Motif: Old Akkadian Seals in Relation to the Gilgamesh Epic». Asian and African Studies 24 (2): 190–210.
• Seely, Paul H. (1991). «The firmament and the water above: Part I: The meaning of raqia in Gen 1:6-8». Westminster Theological Journal 53: 227–240.
• Seely, Paul H. (1992). «The firmament and the water above: part 2: the meaning of "The water above the firmanent" in Gen 1:6-8». Westminster Theological Journal 54: 31–46.
• Seely, Paul H. (1997). «The Geographical Meaning of "Earth" and" Seas" in Genesis 1:10». Westminster Theological Journal 59: 231–256.
• Simon-Shoshan, Moshe (2008). «"The Heavens Proclaim the Glory of God..." A Study in Rabbinic Cosmology». Bekhol Derakhekha Daehu–Journal of Torah and Scholarship 20: 67–96.
• (2016) «The Qurʾānic Cosmology, as an Identity in Itself». Arabica 63 (3–4): 201–234. DOI:10.1163/15700585-12341398.
• Talon, Philippe (2001). «Enūma Eliš and the Transmission of Babylonian Cosmology to the West». Melammu 2: 265–278.
• Tamtik, Svetlana (2007). «Enuma Elish: The Origins of Its Creation». Studia Antiqua 5 (1): 65–76.
• Tesei, Tommaso (2015). «Some Cosmological Notions from Late Antiquity in Q 18:60–65: The Quran in Light of Its Cultural Context». Journal of the American Oriental Society 135 (1): 19–32.
• Tsumura, David Toshio (2020). «The Chaoskampf Myth in the Biblical Tradition». Journal of the American Oriental Society 140 (4): 963–970. DOI:10.7817/jameroriesoci.140.4.0963.
• Tsumura David Toshio Chaos and Chaoskampf in the Bible: Is “Chaos” a Suitable Term to Describe Creation or Conflict in the Bible? // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 253–281.
• Tumara Nebojsa Creation in Syriac Christianity // T&T Clark Handbook of the Doctrine of Creation. — Bloomsbury Publishing. — P. 164–175.
• Van der Sluijs, Marinus Anthony (2020). «The Ins and Outs of Gilgameš's Passage through Darkness». Talanta 52: 7–36.
• Watson Rebecca S. Chaos Uncreated: A Reassessment of the Theme of "Chaos" in the Hebrew Bible. — De Gruyter. — ISBN 978-3-11-017993-4.
• Watson Rita, Horowitz Wayne Writing Science before the Greeks: A Naturalistic Analysis of the Babylonian Astronomical Treatise MUL.APIN. — Brill.
• Weeks, Noel K. (2006). «Cosmology in Historical Context». Westminster Theological Journal 68 (2): 283–293.
• Wiggermann Frans Scenes From The Shadow Side // Mesopotamian Poetic Language: Sumerian and Akkadian. — Styx Publications. — P. 207–230.
• Wright Edward J. The Early History of Heaven. — Oxford University Press.
• Wyatt Nicolas Distinguishing Wood and Trees in the Waters: Creation in Biblical Thought // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 203–252.
• Wyatt Nicolas Response to David Tsumura // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 299–311.
• Wyatt Nicolas Some Observations on David Tsumura’s Response // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 315–323.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Космография Древнего Ближнего Востока», расположенная по адресу: — «https://ru.ruwiki.ru/wiki/Космография_Древнего_Ближнего_Востока» Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».