Небесные тела в космографии Древнего Ближнего Востока

Небесные тела в космографии Древнего Ближнего Востока

Небесные тела в космографии Древнего Ближнего Востока — представления о Солнце, Луне и других небесных объектах в культуре народов Древнего Ближнего Востока.

Солнце

Бог солнца (представленный богом Уту в шумерских текстах или Шамашем в аккадских) восходит днём и проходит над землёй. Затем ночью бог солнца опускается под землю и приходит в точку покоя. Иногда это место отдыха локализуется в определённом сооружении, например, в камере внутри дома в старовавилонской «Молитве богам ночи». Чтобы завершить цикл, солнце выходит на следующее утро. Аналогичным образом считалось, что луна отдыхает в том же месте, когда её не видно.

Похожая система существовала в египетской космологии, где солнце путешествовало под поверхностью земли через подземный мир (известный у древних египтян как Дуат), чтобы каждый день восходить из одного и того же восточного места. Эти образы возникли в результате антропоморфизации солнца и других астральных тел, также воспринимавшихся как боги. Чтобы солнце могло выйти из-под земли, оно должно было пересечь твердь: это считалось возможным благодаря существованию в тверди проходов или коридоров (по-разному изображаемых как двери, окна или ворота), которые могли временно открываться и закрываться, чтобы позволить астральным телам пройти через них. Небосвод представлялся как врата, а точка входа/выхода — как ворота; в небосводе также предполагались другие механизмы открытия и закрытия, такие как засовы, решётки, задвижки и ключи. Во время движения солнца под землю, в неземной мир, солнце переставало светить. Это позволяло нетварному миру оставаться тёмным. Но когда оно поднималось, то разгоралось и снова излучало свет. В этой модели движения солнца было одно несоответствие, которое пытались устранить более поздние модели. Проблема заключалась в том, чтобы понять, как, если солнце приходит в точку покоя под землёй, может ли оно также пройти под землёй то же расстояние, что и днём над ней, чтобы потом восходить с востока. Одно из решений, к которому пришли некоторые тексты, заключалось в отказе от идеи, что у солнца есть точка покоя. Вместо этого оно оставалось неизменным в своём движении.

Скрижаль бога Солнца

В целом, деятельность бога солнца ночью, согласно шумерским и аккадским текстам, протекает в соответствии с регулярным и систематическим рядом событий:

1. Западная дверь неба открывается
2. Солнце проходит через дверь в глубь неба
3. Свет падает ниже западного горизонта
4. Солнце занимается определёнными делами в подземном мире, например судит мёртвых
5. Солнце входит в дом, называемый Белым домом
6. Бог солнца вкушает вечернюю трапезу
7. Бог солнца спит в палате Агрун
8. Солнце выходит из покоя
9. Восточная дверь открывается, и солнце проходит через неё, когда восходит.

Во многих древних ближневосточных культурах подземный мир занимал важное место в описаниях путешествия солнца, где оно выполняло различные функции, включая суд над мёртвыми.

В легендах многие путешествия героев следовали ежедневному пути бога солнца. Их приписывают Гильгамешу, Одиссею, аргонавтам, Гераклу и, в более поздние времена, Александру Македонскому. В «Эпосе о Гильгамеше» Гильгамеш достигает космической горы Машу, которая представляет собой либо две горы, либо одну двухвершинную гору. Машу служит солнечными воротами, через которые солнце заходит на своём пути в подземный мир и выходит обратно. В некоторых текстах гора называется горой восхода и заката. Согласно эпосу:

Он слыхал о горах, чье имя — Машу,

Как только к этим горам подошел он,

Что восход и закат стерегут ежедневно,

Наверху металла небес достигают,

Внизу — преисподней их грудь достигает, —

Люди-скорпионы стерегут их ворота:

Грозен их вид, их взоры — гибель,

Их мерцающий блеск повергает горы —

При восходе и закате Солнца они охраняют Солнце…

Другой текст, описывающий отношения между солнцем и космической горой, гласит:

Шамаш, когда ты восходишь над Великой Горой, Когда ты восходишь на горою Смерти, над Великой Горой, Когда ты выходишь из Дуль-куга, Дома судьбы, Когда ты восходишь над фундаментом неба5 Там, где небо с землею слиты в одно…

Подобные описания встречаются и в ряде других текстов.

Луна

Месопотамцы считали луну проявлением бога Луны, известного как Нанна в шумерских текстах или Син в аккадских, верховного бога пантеона, которому посвящались культы, и отца бога Солнца Шамаша и бога Венеры Инанны. Интерес представляли также путь луны по ночному небу и её лунные фазы. Сначала в Месопотамии не было единого календаря, но около 2000 года до н. э. всё большее распространение получил полулунный календарь шумерского центра Ниппура. Таким образом, бог Луны отвечал за упорядочивание ощущаемого времени. Лунный календарь был разделён на 12 месяцев по 30 дней в каждом. Новые месяцы отмечались появлением луны после фазы невидимости. В мифе о сотворении мира «Энума Элиш» Мардук описывается как создатель звёздных путей, а затем значительное место уделяется тому, как Мардук создал луну:

12 Он сотворил Нанну, доверив ему ночь.

13 Он назначил его драгоценностью ночи, чтобы определять дни,

14 И месяц за месяцем непрестанно возвышал его венцом,

15 (Говоря): "Сияй над землей в начале месяца,

16 Блистательный с рогами, чтобы исправить шесть дней.

17 На седьмой день корона будет вдвое меньше,

18 На пятнадцатый день, в середине каждого месяца, становитесь в оппозицию.

19 Когда Шамаш тебя на горизонте,

20 Уменьшитесь на соответствующих стадиях и сияйте в обратном направлении.

21 На 29-й день приблизьтесь к пути Шамаша,

22. 30-й день, встаньте в союз и соперничайте с Шамашем.

Считалось, что идеальный ход луны образует один месяц каждые 30 дней. Однако точный лунный месяц составляет 29,53 дня, что приводило к колебаниям, из-за которых на практике лунный месяц считался то 29, то 30 дней. Несоответствие между предсказаниями и реальностью курса Луны породило идею о том, что Луна может действовать в соответствии со своим ожидаемым курсом, что является хорошим предзнаменованием, или отклоняться от него, что является плохим предзнаменованием. Во 2-м тысячелетии до н. э. месопотамские учёные составили «Энума Ану Энлиль» — сборник, состоящий по меньшей мере из 70 табличек, посвящённых предзнаменованиям. Первые четырнадцать (1-14) связаны с появлением луны, а следующие восемь (15-22) — с лунными затмениями.

Луне приписывались и другие функции, например, освещение ночью, и уже в этот период было известно об её влияние на приливы и отливы. Считалось, что днём, когда луна не видна, она спускается под плоский диск земли и, подобно солнцу, совершает путешествие по подземному миру. Космическое путешествие и движение луны также позволяли ей оказывать влияние на мир; эта вера, как следствие, привела к возникновению практики гадания.

Звёзды и планеты

Месопотамская космология отличалась от астрономической практики терминологией: астрономы не использовали слово «твердь», а вместо него — «небо» для обозначения области, в которой были видны небесные светила. Звёзды располагались на небосводе. Самые ранние тексты приписывают Ану, Энлилю и Энки (Эа) упорядочивание ощутимого времени путём создания и упорядочивания курсов звёзд. Позже, согласно «Энума Элиш», звёзды были организованы Мардуком в созвездия, представляющие образы богов. Год фиксировался путём разделения на 12 месяцев и приписывания (восхода) трёх звёзд каждому из 12 месяцев. Также были созданы луна и зенит. Среди других явлений, созданных Мардуком, были лунные фазы и лунная схема, точные пути, по которым восходили и заходили звёзды, станции планет и многое другое. Другой рассказ о создании небесных тел приводится в Вавилонике Бероса, где Бэл (Мардук) создаёт звёзды, солнце, луну и пять (известных) планет; планеты здесь не помогают вести календарь (отсутствие интереса к планетам также наблюдается в Книге о курсах небесных светил, подразделе 1 Еноха). Вопрос об установлении календаря путём создания небесных тел в качестве видимых знаков рассматривается по меньшей мере в семи других месопотамских текстах. Шумерская надпись из Кудурмабуга, например, гласит: «Надёжный бог, сменяющий день и ночь, устанавливающий месяц и сохраняющий год в неизменности». Другой пример можно найти в «Возвышении Инанны».

Слово «звезда» (mul на шумерском; kakkabu на аккадском) было всеобъемлющим для всех небесных тел, звёзд, созвездий и планет. Однако для планет существовал более специфический термин (udu.idim по-шумерски; bibbu по-аккадски, буквально «дикий баран»), чтобы отличать их от других звёзд (подкатегорией которых они являлись): в отличие от звёзд, которые считались фиксированными в своём расположении, планеты, по наблюдениям, двигались. К 3-ему тысячелетию до н. э. планета Венера была идентифицирована как астральная форма богини Инанны (или Иштар), и к ней стали применять такие понятия, как утренняя и вечерняя звезда. Юпитер стал Мардуком (отсюда название «звезда Мардука», также называемая Нибиру), Меркурий — «прыгающим» (из-за его сравнительно быстрого движения и малой видимости), связанным с богами Нинуртой и Набу, а Марс — богом моровой язвы Нергалом и считался предвестником зла и смерти. Сатурн также имел зловещее значение. Наиболее очевидной характеристикой звёзд была их яркость, а их изучение в целях предсказаний, решения календарных расчётов и предсказания появления планет привело к открытию их периодического движения. С 600 года до н. э. началось изучение относительной периодичности между ними.

См.также

• Космография

Литература

• Al-Jallad, Ahmad (2015). «Echoes of the Baal Cycle in a Safaito-Hismaic Inscription». Journal of Near Eastern Religions 15: 5–19. DOI:10.1163/15692124-12341267.
• Anchassi, Omar (2022). «Against Ptolemy? Cosmography in Early Kalām». Journal of the American Oriental Society 142 (4): 851–881. DOI:10.7817/jaos.142.4.2022.ar033.
• Ayali-Darshan, Noga (2015). «The Other Version of the Story of the Storm-god's Combat with the Sea in the Light of Egyptian, Ugaritic, and Hurro-Hittite Texts». Journal of Ancient Near Eastern Religions 15 (1): 20–51. DOI:10.1163/15692124-12341268.
• Ayali-Darshan Noga The Storm-God and the Sea: The Origin, Versions, and Diffusion of a Myth throughout the Ancient Near East. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-155954-9.
• Ayali-Darshan, Noga (2024). «The Polemical Cosmogony in the Doxologies of Amos (4:13; 5:8; 9:5–6)». Vetus Testamentum: 1–22. DOI:10.1163/15685330-bja10164.
• Beaulieu, Paul-Alain (2021). «Berossus and the Creation Story». Journal of Ancient Near Eastern History 8 (1–2): 147–170. DOI:10.1515/janeh-2020-0012.
• Benko Stephen The Virgin Goddess: Studies in the Pagan and Christian Roots of Mariology. — Brill. — ISBN 978-90-04-13639-7.
• Bilic, Tomislav (2022). «Following in the Footsteps of the Sun: Gilgameš, Odysseus and Solar Movement». Annali Sezione Orientale 82 (1–2): 3–37. DOI:10.1163/24685631-12340126.
• Boda Mark J. The Book of Zechariah. — Eerdmans. — ISBN 978-1-4674-4508-5.
• Brandes Tim “He assigned Him as the Jewel of the night” – The Knowledge of the Moon in Mesopotamian Texts of the Late Second and First Millennia BCE // Finding, Inheriting or Borrowing? The Construction and Transfer of Knowledge in Antiquity and the Middle Ages. — De Gruyter. — P. 187–212. — ISBN 978-3-8394-4236-4.
• Bremmer Jan The World of Greek Religion and Mythology: Collected Essays II. — Brill. — ISBN 978-3-16-154451-4.
• Chambers Nathan J. Reconsidering Creation Ex Nihilo in Genesis 1. — Penn State University Press.
• Clifford Richard Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. — Pickwick Publications. — ISBN 978-1-6667-8658-3.
• De Almeida Isabel Gomes The Mesopotamian primordial ocean(s): Changes and continuities on the creative agency of the primeval aquatic deities (3rd and 2nd millennia BC) // Tradition and Innovation. — CRC Press. — P. 391–397. — ISBN 978-0-429-29778-6.
• De Almeida Isabel Gomes, Rosa Maria de Fátima The Moon Watching Over the Sun and Venus: Revisiting the Attributes and Functions of Nanna/Sîn in Mesopotamia // Ur in the Twenty-First Century CE: Proceedings of the 62nd Rencontre Assyriologique Internationale at Philadelphia, July 11–15, 2016. — Pennsylvania State University Press. — P. 391–397.
• Debié Muriel Alexandre le Grand en syriaque. — Les Belles Lettres.
• Decharneux Julien Creation and Contemplation The Cosmology of the Qur'ān and Its Late Antique Background. — De Gruyter.
• George Andrew Die Kosmogonie des alten Mesopotamien.
• George Andrew Berossus and Babylonian Cosmogony // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press. — P. 185–198.
• Grosu, Emanuel (2019). «The Heliocentrism of the Ancient: Between Geometry and Physics». Hermeneia 23: 53–61.
• Habel, Norman C. (1972). «"He Who Stretches Out The Heavens"». The Catholic Biblical Quarterly 34 (4): 417–430.
• Hamilton Victor P The Book of Genesis: Chapters 1–17. — Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. — P. 540. — ISBN 0-8028-2521-4.
• Hannam James The Globe: How the Earth became Round. — Reaktion Books.
• Heimpel, Wolfgang (1986). «The Sun at Night and the Doors of Heaven in Babylonian Texts». Journal of Cuneiform Studies 38 (2): 127–151. DOI:10.2307/1359796.
• Hezser Catherine Outer Space in Ancient Jewish and Christian Literature // Religion and Outer Space. — Taylor & Francis. — P. 9–24.
• Hilber John W. Old Testament Cosmology and Divine Accommodation: A Relevance Theory Approach. — Cascade Books. — ISBN 978-1-5326-7621-5.
• Horowitz, Wayne (1988). «The Babylonian Map of the World». Iraq 50: 147–165. DOI:10.2307/4200289.
• Horowitz Wayne Mesopotamian Cosmic Geography. — Eisenbrauns.
• Horowitz Wayne Mesopotamian Cosmogony and Cosmology // Handbook of Archaeoastronomy and Ethnoastronomy. — Springer. — P. 1823–1827. — ISBN 978-1-4614-6140-1.
• Irby Georgia L. Conceptions of the Watery World in Greco-Roman Antiquity. — Bloomsbury Publishing. — ISBN 978-1-350-13646-5.
• Jimenez Enrique The Babylonian Disputation Poems: With Editions of the Series of the Poplar, Palm and Vine, the Series of the Spider, and the Story of the Poor, Forlorn Wren // The Babylonian Disputation Poems. — Brill. — ISBN 978-90-04-33626-1.
• Johnson, David M. (1999). «Hesiod's Descriptions of Tartarus ("Theogony" 721-819)». Phoenix 53 (1): 8–28. DOI:10.2307/1088120.
• Kelly Adrian Sexing and Gendering the Succession Myth in Hesiod and the Ancient Near East // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press. — P. 276–291.
• Keyser Paul The Kozy Kosmos of Early Cosmology // New Directions in the Study of Ancient Geography. — Eisenbrauns. — P. 5–55.
• Kim Brittany Stretching Out the Heavens: The Background and Use of a Creational Metaphor // For Us, but Not to Us: Essays on Creation, Covenant, and Context in Honor of John H. Walton. — Wipf and Stock Publishers. — P. 37–56.
• Klein, Cecelia F. (2006). «Woven Heaven, Tangled Earth A Weaver's Paradigm of the Mesoamerican Cosmos». Annals of the New York Academy of Sciences 385 (1): 1–35. DOI:10.1111/j.1749-6632.1982.tb34257.x.
• Kochańczyk-Bonińska, Karolina (2016). «The Concept Of The Cosmos According To Basil The Great's On The Hexaemeron». Studia Pelplinskie 48: 161–169.
• Kulik, Alexander (2019). «The enigma of the five heavens and early Jewish cosmology». Journal for the Study of the Pseudepigrapha 28 (4): 239–266. DOI:10.1177/0951820719861900.
• Lambert Wilfred Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns.
• Lambert Wilfred The Cosmology of Sumer and Babylon // Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays. — Mohr Siebeck. — P. 108–122.
• Lisman J.W. Cosmogony, Theogony and Anthropogeny in Sumerian texts. — Ugarit-Verlag.
• Lopez-Ruiz, Carolina (2012). «How to Start a Cosmogony: On the Poetics of Beginnings in Greece and the Near East». Journal of Ancient Near Eastern Religions 12 (1): 30–48. DOI:10.1163/156921212X629455.
• Mander Pietro Man between Heaven and Earth in Sumerian Thought // A Passion for China. — Brill. — P. 203–217. — ISBN 978-90-474-1704-0.
• Neiman, David (1969). «The Supercaelian Sea». Journal of Near Eastern Studies 28 (4): 243–249. DOI:10.1086/372026.
• Panaino Antonio Uranographia Iranica I. The Three Heavens in the Zoroastrian Tradition and the Mesopotamian Background // Au carrefour des religions. Mélanges offerts à Philippe Gignoux. — Peeters. — P. 205–225.
• Panaino Antonio C.D. A Walk through the Iranian Heavens: Spherical and Non-Spherical Cosmographic Models in the Imagination of Ancient Iran and Its Neighbors. — Brill.
• Rappenglück, Barbara (2004). «The Material of the Solid Sky and its Traces in Culture». Culture and Cosmos 8 (102): 321–332. DOI:10.46472/CC.01208.0249.

• Robbins Frank Egleston The Hexaemeral Literature: A Study of the Greek and Latin Commentaries on Genesis. — University of Chicago Press.
• Rochberg Francesca Mesopotamian Cosmology // Cosmology: Historical, Literary, Philosophical, Religious, and Scientific Perspectives. — Routledge. — P. 37–52.
• Rochberg Francesca In the Path of the Moon: Babylonian Celestial Divination and Its Legacy. — Brill. — ISBN 978-90-04-18389-6.
• Rochberg Francesca Mesopotamian Cosmology // A Companion to the Ancient Near East. — Wiley. — P. 305–320.
• Ruiten Jacques T. A. G. M. Primaeval History Interpreted. — Brill. — ISBN 90-04-11658-3.
• Sarna Nahum Understanding Genesis: Through Rabbinic Tradition and Modern Scholarship. — The Jewish Theological Seminary Press.
• Sedlacek, Tibor (2015). «The Rising of the Sun-God as a Mythological Motif: Old Akkadian Seals in Relation to the Gilgamesh Epic». Asian and African Studies 24 (2): 190–210.
• Seely, Paul H. (1991). «The firmament and the water above: Part I: The meaning of raqia in Gen 1:6-8». Westminster Theological Journal 53: 227–240.
• Seely, Paul H. (1992). «The firmament and the water above: part 2: the meaning of "The water above the firmanent" in Gen 1:6-8». Westminster Theological Journal 54: 31–46.
• Seely, Paul H. (1997). «The Geographical Meaning of "Earth" and" Seas" in Genesis 1:10». Westminster Theological Journal 59: 231–256.
• Simon-Shoshan, Moshe (2008). «"The Heavens Proclaim the Glory of God..." A Study in Rabbinic Cosmology». Bekhol Derakhekha Daehu–Journal of Torah and Scholarship 20: 67–96.
• (2016) «The Qurʾānic Cosmology, as an Identity in Itself». Arabica 63 (3–4): 201–234. DOI:10.1163/15700585-12341398.
• Talon, Philippe (2001). «Enūma Eliš and the Transmission of Babylonian Cosmology to the West». Melammu 2: 265–278.
• Tamtik, Svetlana (2007). «Enuma Elish: The Origins of Its Creation». Studia Antiqua 5 (1): 65–76.
• Tesei, Tommaso (2015). «Some Cosmological Notions from Late Antiquity in Q 18:60–65: The Quran in Light of Its Cultural Context». Journal of the American Oriental Society 135 (1): 19–32.
• Tsumura, David Toshio (2020). «The Chaoskampf Myth in the Biblical Tradition». Journal of the American Oriental Society 140 (4): 963–970. DOI:10.7817/jameroriesoci.140.4.0963.
• Tsumura David Toshio Chaos and Chaoskampf in the Bible: Is “Chaos” a Suitable Term to Describe Creation or Conflict in the Bible? // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 253–281.
• Tumara Nebojsa Creation in Syriac Christianity // T&T Clark Handbook of the Doctrine of Creation. — Bloomsbury Publishing. — P. 164–175.
• Van der Sluijs, Marinus Anthony (2020). «The Ins and Outs of Gilgameš's Passage through Darkness». Talanta 52: 7–36.
• Watson Rebecca S. Chaos Uncreated: A Reassessment of the Theme of "Chaos" in the Hebrew Bible. — De Gruyter. — ISBN 978-3-11-017993-4.
• Watson Rita, Horowitz Wayne Writing Science before the Greeks: A Naturalistic Analysis of the Babylonian Astronomical Treatise MUL.APIN. — Brill.
• Weeks, Noel K. (2006). «Cosmology in Historical Context». Westminster Theological Journal 68 (2): 283–293.
• Wiggermann Frans Scenes From The Shadow Side // Mesopotamian Poetic Language: Sumerian and Akkadian. — Styx Publications. — P. 207–230.
• Wright Edward J. The Early History of Heaven. — Oxford University Press.
• Wyatt Nicolas Distinguishing Wood and Trees in the Waters: Creation in Biblical Thought // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 203–252.
• Wyatt Nicolas Response to David Tsumura // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 299–311.
• Wyatt Nicolas Some Observations on David Tsumura’s Response // Conversations on Canaanite and Biblical Themes Creation, Chaos and Monotheism. — De Gruyter. — P. 315–323.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Небесные тела в космографии Древнего Ближнего Востока», расположенная по адресу: — «https://ru.ruwiki.ru/wiki/Небесные_тела_в_космографии_Древнего_Ближнего_Востока» Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».