Поклонение Нинисине

Поклонение Нинисине

Поклонение Нинисине — сведения о поклонении Нинисине.

Упоминания о Нинисине датируются с раннединастического периода вплоть до нововавилонского периода. Самые ранние свидетельства о Нинисине включают формулы клятвы из Исина, запись в списке богов из Фары и отрывок из Гимнов Заме. Её храмом в Исине был Эгальма, «возвышенный дворец», существовавший уже в третьем тысячелетии до н. э.. Несколько других посвящённых ей святилищ носили то же имя. В саргонский период она появляется в надписи Маништушу на наконечнике булавы. Кроме того, ей посвящён один из храмовых гимнов. Кроме того, она упоминается в текстах из Адаба, хотя только в названии поля и в надписи на одной печати. Не позднее этого периода она была представлена в Ниппуре, хотя и не играла большой роли в местном пантеоне. Тем не менее, у неё могло быть святилище в Экуре.

Третья династия Ура

Нинисина хорошо засвидетельствована в источниках периода Ура III. Документ из Пузриш-Дагана времён правления Ибби-Сина свидетельствует о том, что ей и её семье делались подношения в Исине: Пабильсаг, Гунура, Даму и Шума. В тот же период ей поклонялись и в Лараке, где у неё был храм. Ей также поклонялись в Эрабрири, «доме оков, которые сдерживают», храме Пабильсаг. Известно, что в период Ура III у храмов Нинисины были официальные администраторы, на что указывает печать некоего Амар-Даму, известная по оттиску на документе из Ниппура, где он обозначен как «šabra Нинисины». В некоторых случаях в её культ были вовлечены врачи. Одним из примеров является Убартум, женщина, которая считается единственной наиболее задокументированной женщиной-врачом из древней Месопотамии. Вместе со слугой, разливающим напитки (sagi) Шульги-бани она отвечала за распределение откормленных овец, предназначенных для подношения Нинисине. В списке подношений из Лагаша отдельно перечислены Нинисина-гула («великая») и Нинисина-намтур («малая»). В этом городе ей также поклонялись наряду с Пабильсаг, возможно, из-за тесной связи между различными богинями-целительницами и их супругами.

Период Исина и Ларсы

В период Исина и Ларсы поклонение Нинисине продолжалось. В Исине она играла роль в царской идеологии. Цари из династии Исина, такие как Ишби-Эрра, Шу-Илишу, Энлиль-бани и Замбия, называли себя "возлюбленными бога Энлиля и богини Нинисины. В одной из надписей Син-Магир вместо этого использовал титул «названный по имени богом Нанна, любимец богини Нинисины», а Дамик-Илишу называл себя «принцем, возлюбленным сердцем богини Нинисины». Шу-Илишу в надписи, посвящённой строительству стен Исина, приписывает успех этого проекта «великой любви к богине Нинисине». Иддин-Даган посвятил ей статую и в сопроводительной надписи назвал её своей госпожой, а Даму — своим господином, попросив их проклясть любого, кто попытается её повредить. Некий Энлиль-Энам посвятил Нинисине статуэтку собаки за жизнь Бур-Суэна.

Эгальма — наиболее часто упоминаемый храм в документах из Исина. Энлиль-бани также построил для неё новый храм в Исине, Эургира, «собачий дом». Эндрю Р. Джордж утверждает, что это была собачья конура, а не святилище, хотя это мнение не является общепринятым. Раскопки показали наличие множества скелетов собак, а также фигурок и листов обработанной бронзы, изображающих этих животных, в том же городе. Эсабад, «дом открытого уха» или, возможно, «дом открытия телесных связок», был другим храмом Нинисины, расположенным в Исине или недалеко от него, согласно Ирен Сиббинг-Плантхольт, хотя Джордж предполагает, что он мог быть расположен в Лараке. Нинисина всё ещё почиталась в этом городе во время правления Ишби-Эрры, и тогда она могла выполнять только религиозные функции. Цари Исина могли также ввести Нинисину в Урук, вытеснив Гулу, которой поклонялись там ранее. Син-кашид построил храм Нинисины в Уруке и в надписи, посвящённой этому событию, называет её «жрицей заклинаний многочисленного народа, главным врачом черноголовых» и своей госпожой. Это святилище носило церемониальное имя Egalmaḫ.

Вотивная статуэтка собаки, посвящённая Нинисине при жизни Суму-Эля из Ларсы

В тот же период Нинисина была введена в Ларсу. Некий Абба-дуга из Гирсу (Теллох) посвятил Нинисине статую собаки в честь правления Суму-Эля, правившего в XIX веке до н. э.. Он называет её «мудрым врачом» и своей повелительницей и говорит, что статуя должна называться «Верная собака, подставка для сосуда с живительным лекарством». Это произведение искусства считается самым древним из известных свидетельств того, что Нинисина могла ассоциироваться с собаками. Царь Гунгунум перестроил Эунамтилу, «дом трав жизни», храм, посвящённый Нинисине, расположенный в Ларсе. Другой царь этого города, Варад-Син, построил храм Нинисины в Уре. Он носил имя Эгальма. В памятной надписи он заявил, что надеется, что этот благочестивый акт приведёт к тому, что богиня дарует ему долгую жизнь и радостное правление. Поскольку поклонение Нинисине не засвидетельствовано в Уре, было высказано предположение, что богиня, почитаемая в этом храме, на самом деле была Гулой, хотя доказательств этому нет, и возможно, что богиня Исина была введена в этот город только Варад-Сином. Этот же царь, как и его предшественник, перестроил Эунамтилу. Рим-Син I в надписи, посвящённой строительству храма Нингишзиды в Уре, называет Нинисину «владычицей моей силы». Поскольку в ней также упоминается множество других божеств (Ану, Энлиль, Нинлиль, Нинурта, Нуска, Энки, Нинхурсаг, Нанна, Уту, Ишкур, Нергал, Инанна и Нинсеншена), Одетта Буавен предполагает, что она отражает «недавно достигнутый сверхрегиональный масштаб» его государства.

Старовавилонский период

Старовавилонский царь Суму-абум построил в Вавилоне храм, посвящённый Нинисине. По мнению Эндрю Р. Джорджа, хотя в надписях он остаётся безымянным, скорее всего, он соответствует Эгальме, которая в более поздние периоды служила храмом Гулы. Суму-дитана из Киша также построил храм Нинисины, но его церемониальное название и местоположение неизвестны. Джулия М. Ашер Греве утверждает, что храмы Нинисины и Нинкаррак существовали в Сиппаре, но Ирен Сиббинг-Плантхольт в более поздней публикации делает вывод, что ей не поклонялись в этом городе. Надпись на печати некоего Тишпак-насира, слуги царя Эшнунны Ибал-пи-Эла I, гласит, что его отец носил имя Ур-Нинисина. На протяжении большей части старовавилонского периода культ Нинисины находился в упадке, хотя ей продолжали поклоняться в Вавилоне, Кисурре, Кише, Лагаше и Уруке. Однако во время правления Самсу-илуны Исин пришёл в упадок и в конце концов был заброшен. После того как город был восстановлен Куригальзу I из династии касситов, главной богиней стала Гула, хотя Нинисине также продолжали поклоняться. Хотя вышеупомянутый царь называл Эгалму храмом Гулы, последующие правители постоянно обращались к Нинисине как к богине Исина во время строительных проектов, проводимых там. Например, Адад-апла-иддин позже восстановил храм Нинисины (^dNin-ezen-na), о чём свидетельствует информация, нанесённая на многочисленные кирпичи с этого места. Тот же царь в одной надписи называет её своей матерью. О поклонении Нинисине после старовавилонского периода известно мало, хотя она появляется как отдельная богиня уже в нововавилонский период.

Литература

• Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
• Beaulieu Paul-Alain The pantheon of Uruk during the neo-Babylonian period. — Brill STYX, 2003. — ISBN 978-90-04-13024-1.
• Black Jeremy A. The Literature of Ancient Sumer. — Oxford University Press, 2006. — ISBN 978-0-19-929633-0.
• Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
• Böck Barbara The healing goddess Gula: towards an understanding of ancient babylonian medicine. — Brill, 2014. — ISBN 978-90-04-26146-4.
• Böck, Barbara (2015). «Ancient Mesopotamian Religion: A Profile of the Healing Goddess». Religion Compass (Wiley) 9 (10): 327–334. DOI:10.1111/rec3.12165. ISSN 1749-8171.
• Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «NIN-arali», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
• Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), «Nin-ḫinuna», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
• Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998b), «Nin-me-urur», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
• Ceccarelli Manuel Einige Bemerkungen zum Synkretismus BaU/Ninisina // Dallo Stirone al Tigri, dal Tevere all'Eufrate: studi in onore di Claudio Saporetti. — Aracne. — ISBN 978-88-548-2411-9.
• Delnero Paul How To Do Things With Tears. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-1265-0.
• Edzard, Dietz-Otto (1998), «Nin-Isina», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
• Frame Grant Rulers of Babylonia from the Second Dynasty of Isin to the End of Assyrian Domination (1157-612 BC). — University of Toronto Press.
• Frayne Douglas Old Babylonian Period (2003-1595 B.C.). — University of Toronto Press. — ISBN 978-1-4426-7803-3.
• George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
• George, Andrew R. (2015). «The Gods Išum and Ḫendursanga: Night Watchmen and Street-lighting in Babylonia». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 74 (1): 1–8. DOI:10.1086/679387. ISSN 0022-2968.
• Katz Dina The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources. — CDL Press, 2003. — ISBN 1-883053-77-3.
• Konstantopoulos Gina Shifting Alignments: The Dichotomy of Benevolent and Malevolent Demons in Mesopotamia // Demons and Illness from Antiquity to the Early-Modern Period. — Brill. — P. 17–38. — ISBN 9789004338548.
• Krebernik, Manfred (2005), «Pabilsaĝ(a)», Reallexikon der Assyriologie
• Krebernik, Manfred (2014), «Šumaḫ», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
• Lambert, Wilfred G. (1983), «Kur(r)ibba», Reallexikon der Assyriologie
• Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
• Livingstone, Alasdair (1988). «The Isin "Dog House" Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 40 (1): 54–60. DOI:10.2307/1359707. ISSN 0022-0256.
• Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
• Peterson, Jeremiah (2020). «A Poetic Description of Surgery and Disease Snatching Dogs? A Collective of Sumerian Hymns to Healing Deities From Old Babylonian Nippur». Oriens Antiqvvs (Istituti editoriali e poligrafici internazionali) 2.
• Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
• Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 0066-6440.
• Tsouparopoulou, Christina (2020). «The Healing Goddess, Her Dogs and Physicians in Late Third Millennium BC Mesopotamia». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 110 (1): 14–24. DOI:10.1515/za-2020-0002. ISSN 1613-1150.
• Viano Maurizio The reception of Sumerian literature in the western periphery. — ISBN 978-88-6969-077-8.
• Wagensonner, Klaus (2008). «Nin-Isina(k)s Journey to Nippur. A bilingual divine journey revisited». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (Department of Oriental Studies, University of Vienna) 98: 277–294. ISSN 0084-0076.
• Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — Brill. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
• Zólyomi Gábor G. Hymns to Ninisina and Nergal on the tablets Ashmolean 1911.235 and Ni 9672 // Your Praise is Sweet. A Memorial Volume for Jeremy Black from Students, Colleagues and Friends. — British Institute for the Study of Iraq, 2010. — ISBN 978-0-903472-28-9.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Нинисине», расположенная по адресу: — https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Нинисине Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».