Поклонение Нинисине

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Нинисине
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Поклонение Нинисине — сведения о поклонении Нинисине.

Упоминания о Нинисине датируются с раннединастического периода вплоть до нововавилонского периода[1]. Самые ранние свидетельства о Нинисине включают формулы клятвы из Исина[2], запись в списке богов из Фары[3] и отрывок из Гимнов Заме[4]. Её храмом в Исине был Эгальма, «возвышенный дворец»[5], существовавший уже в третьем тысячелетии до н. э.[3]. Несколько других посвящённых ей святилищ носили то же имя[5][6]. В саргонский период она появляется в надписи Маништушу[7] на наконечнике булавы[3]. Кроме того, ей посвящён один из храмовых гимнов[8]. Кроме того, она упоминается в текстах из Адаба, хотя только в названии поля и в надписи на одной печати[9]. Не позднее этого периода она была представлена в Ниппуре[10], хотя и не играла большой роли в местном пантеоне[11]. Тем не менее, у неё могло быть святилище в Экуре[12].

Третья династия Ура[править]

Нинисина хорошо засвидетельствована в источниках периода Ура III[13]. Документ из Пузриш-Дагана времён правления Ибби-Сина свидетельствует о том, что ей и её семье делались подношения в Исине: Пабильсаг, Гунура, Даму и Шума[14]. В тот же период ей поклонялись и в Лараке, где у неё был храм[15]. Ей также поклонялись в Эрабрири[14], «доме оков, которые сдерживают», храме Пабильсаг[16]. Известно, что в период Ура III у храмов Нинисины были официальные администраторы, на что указывает печать некоего Амар-Даму, известная по оттиску на документе из Ниппура, где он обозначен как «šabra Нинисины»[17]. В некоторых случаях в её культ были вовлечены врачи[18]. Одним из примеров является Убартум[17], женщина, которая считается единственной наиболее задокументированной женщиной-врачом из древней Месопотамии[19]. Вместе со слугой, разливающим напитки (sagi) Шульги-бани она отвечала за распределение откормленных овец, предназначенных для подношения Нинисине[17]. В списке подношений из Лагаша отдельно перечислены Нинисина-гула («великая») и Нинисина-намтур («малая»)[20]. В этом городе ей также поклонялись наряду с Пабильсаг, возможно, из-за тесной связи между различными богинями-целительницами и их супругами[21].

Период Исина и Ларсы[править]

В период Исина и Ларсы поклонение Нинисине продолжалось[11]. В Исине она играла роль в царской идеологии[11]. Цари из династии Исина, такие как Ишби-Эрра[22], Шу-Илишу[23], Энлиль-бани[24] и Замбия, называли себя "возлюбленными бога Энлиля и богини Нинисины[25]. В одной из надписей Син-Магир вместо этого использовал титул «названный по имени богом Нанна, любимец богини Нинисины»[26], а Дамик-Илишу называл себя «принцем, возлюбленным сердцем богини Нинисины»[27]. Шу-Илишу в надписи, посвящённой строительству стен Исина, приписывает успех этого проекта «великой любви к богине Нинисине»[28]. Иддин-Даган посвятил ей статую и в сопроводительной надписи назвал её своей госпожой, а Даму — своим господином, попросив их проклясть любого, кто попытается её повредить[29]. Некий Энлиль-Энам посвятил Нинисине статуэтку собаки[30] за жизнь Бур-Суэна[31].

Эгальма — наиболее часто упоминаемый храм в документах из Исина[3]. Энлиль-бани также построил для неё новый храм в Исине, Эургира, «собачий дом»[32][33]. Эндрю Р. Джордж утверждает, что это была собачья конура, а не святилище[34], хотя это мнение не является общепринятым[35]. Раскопки показали наличие множества скелетов собак, а также фигурок и листов обработанной бронзы, изображающих этих животных, в том же городе[36]. Эсабад, «дом открытого уха»[37] или, возможно, «дом открытия телесных связок»[38], был другим храмом Нинисины, расположенным в Исине или недалеко от него, согласно Ирен Сиббинг-Плантхольт[39], хотя Джордж предполагает, что он мог быть расположен в Лараке[37]. Нинисина всё ещё почиталась в этом городе во время правления Ишби-Эрры, и тогда она могла выполнять только религиозные функции[15]. Цари Исина могли также ввести Нинисину в Урук, вытеснив Гулу, которой поклонялись там ранее[40]. Син-кашид построил храм Нинисины в Уруке и в надписи, посвящённой этому событию, называет её «жрицей заклинаний многочисленного народа, главным врачом черноголовых» и своей госпожой[41]. Это святилище носило церемониальное имя Egalmaḫ[42].

Вотивная статуэтка собаки, посвящённая Нинисине при жизни Суму-Эля из Ларсы

В тот же период Нинисина была введена в Ларсу[11]. Некий Абба-дуга из Гирсу (Теллох) посвятил Нинисине статую собаки в честь правления Суму-Эля[43], правившего в XIX веке до н. э.[44]. Он называет её «мудрым врачом» и своей повелительницей и говорит, что статуя должна называться «Верная собака, подставка для сосуда с живительным лекарством»[45]. Это произведение искусства считается самым древним из известных свидетельств того, что Нинисина могла ассоциироваться с собаками[46][44]. Царь Гунгунум перестроил Эунамтилу, «дом трав жизни», храм, посвящённый Нинисине, расположенный в Ларсе[47]. Другой царь этого города, Варад-Син, построил храм Нинисины в Уре[6]. Он носил имя Эгальма[5]. В памятной надписи он заявил, что надеется, что этот благочестивый акт приведёт к тому, что богиня дарует ему долгую жизнь и радостное правление[48]. Поскольку поклонение Нинисине не засвидетельствовано в Уре, было высказано предположение, что богиня, почитаемая в этом храме, на самом деле была Гулой, хотя доказательств этому нет, и возможно, что богиня Исина была введена в этот город только Варад-Сином[40]. Этот же царь, как и его предшественник, перестроил Эунамтилу[47]. Рим-Син I в надписи, посвящённой строительству храма Нингишзиды в Уре, называет Нинисину «владычицей моей силы»[49]. Поскольку в ней также упоминается множество других божеств (Ану, Энлиль, Нинлиль, Нинурта, Нуска, Энки, Нинхурсаг, Нанна, Уту, Ишкур, Нергал, Инанна и Нинсеншена), Одетта Буавен предполагает, что она отражает «недавно достигнутый сверхрегиональный масштаб» его государства[50].

Старовавилонский период[править]

Старовавилонский царь Суму-абум построил в Вавилоне храм, посвящённый Нинисине[21]. По мнению Эндрю Р. Джорджа, хотя в надписях он остаётся безымянным, скорее всего, он соответствует Эгальме, которая в более поздние периоды служила храмом Гулы[5]. Суму-дитана из Киша также построил храм Нинисины, но его церемониальное название и местоположение неизвестны[51]. Джулия М. Ашер Греве утверждает, что храмы Нинисины и Нинкаррак существовали в Сиппаре[52], но Ирен Сиббинг-Плантхольт в более поздней публикации делает вывод, что ей не поклонялись в этом городе[39]. Надпись на печати некоего Тишпак-насира, слуги царя Эшнунны Ибал-пи-Эла I, гласит, что его отец носил имя Ур-Нинисина[53]. На протяжении большей части старовавилонского периода культ Нинисины находился в упадке, хотя ей продолжали поклоняться в Вавилоне, Кисурре, Кише, Лагаше и Уруке[54]. Однако во время правления Самсу-илуны Исин пришёл в упадок и в конце концов был заброшен[55]. После того как город был восстановлен Куригальзу I из династии касситов, главной богиней стала Гула, хотя Нинисине также продолжали поклоняться[56]. Хотя вышеупомянутый царь называл Эгалму храмом Гулы[57], последующие правители постоянно обращались к Нинисине как к богине Исина во время строительных проектов, проводимых там[58]. Например, Адад-апла-иддин позже восстановил храм Нинисины (dNin-ezen-na)[5], о чём свидетельствует информация, нанесённая на многочисленные кирпичи с этого места[59]. Тот же царь в одной надписи называет её своей матерью[60]. О поклонении Нинисине после старовавилонского периода известно мало, хотя она появляется как отдельная богиня уже в нововавилонский период[61].

Примечания[править]

  1. ↑ Шумерские боги и богини. Проверено 10 января 2025.
  2. ↑ наук, Т. С. Пронина, кандидат исторических. Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини. Проверено 10 января 2025.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 123
  4. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 56
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 George, 1993, с. 88
  6. ↑ 6,0 6,1 Frayne, 1990, с. 204
  7. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 172
  8. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 62—63
  9. ↑ Such-Gutiérrez, 2005, с. 27
  10. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 47
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 125
  12. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 66
  13. ↑ Tsouparopoulou, 2020, с. 15—16
  14. ↑ 14,0 14,1 Krebernik, 2005, с. 166
  15. ↑ 15,0 15,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 124
  16. ↑ George, 1993, с. 136
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 Tsouparopoulou, 2020, с. 15
  18. ↑ Tsouparopoulou, 2020, с. 18
  19. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 148
  20. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 83
  21. ↑ 21,0 21,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 86
  22. ↑ Frayne, 1990, с. 10
  23. ↑ Frayne, 1990, с. 19
  24. ↑ Frayne, 1990, с. 79
  25. ↑ Frayne, 1990, с. 92
  26. ↑ Frayne, 1990, с. 98
  27. ↑ Frayne, 1990, с. 103
  28. ↑ Frayne, 1990, с. 18—19
  29. ↑ Frayne, 1990, с. 22
  30. ↑ Кинокосмос. Псовые в мифах и легендах народов мира. Популярная энциклопедия. Герои от А до Я (Анатолий Терехов, 2018). Проверено 10 января 2025.
  31. ↑ Frayne, 1990, с. 71
  32. ↑ Livingstone, 1988, с. 54
  33. ↑ Frayne, 1990, с. 80—81
  34. ↑ George, 1993, с. 156
  35. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 46
  36. ↑ Livingstone, 1988, с. 58
  37. ↑ 37,0 37,1 George, 1993, с. 137
  38. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 131
  39. ↑ 39,0 39,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 57
  40. ↑ 40,0 40,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 51
  41. ↑ Frayne, 1990, с. 457
  42. ↑ Beaulieu, 2003, с. 274
  43. ↑ Frayne, 1990, с. 133
  44. ↑ 44,0 44,1 Tsouparopoulou, 2020, с. 16
  45. ↑ Frayne, 1990, с. 134
  46. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 128
  47. ↑ 47,0 47,1 George, 1993, с. 152
  48. ↑ Frayne, 1990, с. 205
  49. ↑ Frayne, 1990, с. 284—285
  50. ↑ Boivin, 2018, с. 192
  51. ↑ George, 1993, с. 168
  52. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 265
  53. ↑ Frayne, 1990, с. 541—542
  54. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 126
  55. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 126—127
  56. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 68
  57. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 68—69
  58. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 136
  59. ↑ Frame, 1995, с. 57
  60. ↑ Frame, 1995, с. 50
  61. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 136—137

Литература[править]

  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Beaulieu Paul-Alain The pantheon of Uruk during the neo-Babylonian period. — Brill STYX, 2003. — ISBN 978-90-04-13024-1.
  • Black Jeremy A. The Literature of Ancient Sumer. — Oxford University Press, 2006. — ISBN 978-0-19-929633-0.
  • Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
  • Böck Barbara The healing goddess Gula: towards an understanding of ancient babylonian medicine. — Brill, 2014. — ISBN 978-90-04-26146-4.
  • Böck, Barbara (2015). «Ancient Mesopotamian Religion: A Profile of the Healing Goddess». Religion Compass (Wiley) 9 (10): 327–334. DOI:10.1111/rec3.12165. ISSN 1749-8171.
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «NIN-arali», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), «Nin-ḫinuna», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998b), «Nin-me-urur», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Ceccarelli Manuel Einige Bemerkungen zum Synkretismus BaU/Ninisina // Dallo Stirone al Tigri, dal Tevere all'Eufrate: studi in onore di Claudio Saporetti. — Aracne. — ISBN 978-88-548-2411-9.
  • Delnero Paul How To Do Things With Tears. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-1265-0.
  • Edzard, Dietz-Otto (1998), «Nin-Isina», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Frame Grant Rulers of Babylonia from the Second Dynasty of Isin to the End of Assyrian Domination (1157-612 BC). — University of Toronto Press.
  • Frayne Douglas Old Babylonian Period (2003-1595 B.C.). — University of Toronto Press. — ISBN 978-1-4426-7803-3.
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • George, Andrew R. (2015). «The Gods Išum and Ḫendursanga: Night Watchmen and Street-lighting in Babylonia». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 74 (1): 1–8. DOI:10.1086/679387. ISSN 0022-2968.
  • Katz Dina The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources. — CDL Press, 2003. — ISBN 1-883053-77-3.
  • Konstantopoulos Gina Shifting Alignments: The Dichotomy of Benevolent and Malevolent Demons in Mesopotamia // Demons and Illness from Antiquity to the Early-Modern Period. — Brill. — P. 17–38. — ISBN 9789004338548.
  • Krebernik, Manfred (2005), «Pabilsaĝ(a)», Reallexikon der Assyriologie
  • Krebernik, Manfred (2014), «Šumaḫ», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Lambert, Wilfred G. (1983), «Kur(r)ibba», Reallexikon der Assyriologie
  • Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Livingstone, Alasdair (1988). «The Isin "Dog House" Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 40 (1): 54–60. DOI:10.2307/1359707. ISSN 0022-0256.
  • Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
  • Peterson, Jeremiah (2020). «A Poetic Description of Surgery and Disease Snatching Dogs? A Collective of Sumerian Hymns to Healing Deities From Old Babylonian Nippur». Oriens Antiqvvs (Istituti editoriali e poligrafici internazionali) 2.
  • Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
  • Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 0066-6440.
  • Tsouparopoulou, Christina (2020). «The Healing Goddess, Her Dogs and Physicians in Late Third Millennium BC Mesopotamia». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 110 (1): 14–24. DOI:10.1515/za-2020-0002. ISSN 1613-1150.
  • Viano Maurizio The reception of Sumerian literature in the western periphery. — ISBN 978-88-6969-077-8.
  • Wagensonner, Klaus (2008). «Nin-Isina(k)s Journey to Nippur. A bilingual divine journey revisited». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (Department of Oriental Studies, University of Vienna) 98: 277–294. ISSN 0084-0076.
  • Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — Brill. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
  • Zólyomi Gábor G. Hymns to Ninisina and Nergal on the tablets Ashmolean 1911.235 and Ni 9672 // Your Praise is Sweet. A Memorial Volume for Jeremy Black from Students, Colleagues and Friends. — British Institute for the Study of Iraq, 2010. — ISBN 978-0-903472-28-9.

Шаблон:Богини медицины Древней Месопотамии

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Нинисине», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Нинисине»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Поклонение_Нинисине&oldid=2221325