Собирание себя
«Собирание себя» — это сборник лекций философа Г. С. Померанца, прочитанных в Университете Истории Культур (1990—1991 гг.) и посвящённых проблемам развития индивидуума через соприкосновение с разными сферами социальной, культурной и духовной жизни. Несколько лекций было прочитано совместно с супругой мыслителя, поэтом З. А. Миркиной. Авторы лекций стремятся охватить широкий спектр как западных, так и восточных культур, заострить внимание на самых распространённых вопросах касательно понятий и опыта любви, свободы, красоты, памяти и времени. Впервые книга издана в 1993 г. в издательстве ЛИА «ДОК», переиздана в 2013 г. в издательстве Центр гуманитарных инициатив.
Лекция 1. Религия и идеология[править]
Что отличает религию как культурный феномен? Автор делает акцент на устремлённости к вечности и чему-то целостному по своей сути. Кроме того, религия предполагает опыт веры, который не всегда и не во всей полноте встречается в повседневной жизни. Вера — это "прежде всего доверие" святым и пророкам[1]. В ходе рассуждений Померанц прибегает к опыту Ф.М. Достоевского, чья вера Христу была сильнее, чем доверие «разуму в поисках истины»[2].
Померанц подчёркивает, что постигнутая в религиозном опыте истина — не конечный этап совершенствования, что необходимо не забывать о сути, соответствовать ей также и в быту. Так как следование не только букве, но и духу одинаково важно как на уровне индивидуума, так и в масштабе масс. Философ предупреждает, что в отрыве от ощущения целостности и глубины, от непосредственного самосовершенствования любая идея, даже религиозная — всего лишь катехизис. По сути, такими катехизисами — уже не религиозными, а исключительно идеологическими — были программы Сталина, Мао Цзедуна. Можно сказать, что религия — выхолощенная и лишенная первоосновы религия, хотя "основной путь к идеологии скорее уходит корнями в философию, и в своих либеральных вариантах идеология ближе к философии"[3].
«Сократ употреблял слово даймон как имя некоторого внутреннего человека, который ведет его к более глубокой истине. Вот особенность идеологий – что в них нет этого даймона. Это разум без умного сердца. Это рациональная схема, не проверяемая глубинным духовным чувством» [4].
Померанц прослеживает возникновение религии, начиная с языческого периода, характеризуемого мифологизированным сознанием, и формирование идеологий, которые соответствовали появлению в XVI в. такого феномена, как "национальность". От архаики до настоящих дней анализируются причины, обуславливающие развитие идеологий. В частности, они связаны с метаморфозами сознания, вызванными войнами и, как следствие, противодействием тем, кто эту войну развязал. Показателен пример с французской революцией, обернувшейся новой тиранией, когда "освобождение от фанатизма очень быстро привело к идеологическому фанатизму", и цикл замкнулся[5].
Лекция 3. Искусство и становление личности[править]
Лекция построена на рассказе о личном взрослении Померанца, его постепенном открытии для себя П.И. Чайковского, которому, в свою очередь, предшествовало прослушивание «Болеро» М. Равеля, хотя изначально, по признанию, будущий философ недостаточно воспринимал классическую музыку. Осмысление музыки видится им в ключе "восстановления" ритмов жизни в аритмичной и хаотичной будничной жизни, поэтому значение её невозможно переоценить. Следом за описанием опыта прослушивания классических произведений автор переходит к индийским категориям, среди которых выделяет состояние Пракрити: посредством метафоры из индийской метафизики отражена мысль об опыте, благодаря которому человек становится "зеркалом"[6], проводником Духа, духовной чистоты.
«Пошлость – это самодовольная оторванность от глубины бытия»[7].
На другом примере из индийской истории Померанц поясняет, как влияет религиозная традиция и опыт интерпретаций на восприятие искусства. Древний индийский поэт Видьяпати написал эротическое стихотворение, которое спустя 200 лет было услышано святым Чайтаньей и понято как "талантливая метафора взлёта души к богу"[8]. Такая интерпретация стала возможна, потому что к тому времени, когда Чайтанья узнал это стихотворение и пришёл от него в экстаз, уже существовала традиция передачи и описания связи с Богом через любовь.
Лекция 6. Свобода и любовь[править]
Понятие любви разнится в зависимости от того, в какой культуре оно представлено. Так, на Дальнем Востоке феномен любви тесно сопряжён с долгом. Классическая вьетнамская легенда описывает драматические отношения между молодыми людьми, разрушенные из-за обязанности, которую наложила на себя девушка, чтобы отплатить долги отца, став рабыней. Этот антагонистический конфликт иллюстрирует проявление настоящей дочерней любви. Померанц признаёт, что привязанность естественна в любви, но когда привязанность переходит в рабство, тогда "есть опасность кумиротворения", исключается возможность испытать чувство воспарения и освобождения, которые, в свою очередь, обусловлены "игровым" и духовным аспектами любви[9]. Любовь подразумевает другое, более высокое, глубинное измерение чувств, и по сути посредством любви возможно открыть и увидеть в Другом образ, икону, отражение Духа.
«Поэтому было сказано Августином: «Полюби Бога и делай, что хочешь». Потому что непосредственное чувство вечности дает такой масштаб, такой эталон, сравнительно с которым на просвет сразу обнаруживают себя достоинства каждой ситуации, каждого поступка»[10].
Как сочетается с любовью свобода? Привязанность к человеку как к иконе даёт "огромную свободу"[11], так как человеку открываются нравственные и духовные глубины, после чего, в измерениях возвышенных чувств, он стремится сдерживать физические позывы и мелочные эмоции вроде ревности. Так, через сохранение "тишины внутри" и трепетно-благородного отношения к Другому, существует гармония внешнего и внутреннего, свободы и любви.
Лекция 7. Метафорика любви[править]
Автор задаётся вопросом о различиях между состояниями и возможностями влюблённости и любви, прибегая к таким классикам как И.Ф. Гёте, А.С. Пушкин. Исследует также философию любви в исламский культуре, в частности, суфизме, и мусульманстве. Основная мысль лекции: образ любви как "очищение и углубление" любви к Богу, путь к нему и желание "вырваться из смертности"[12].
Лекция 8. Иконография бесконечности[править]
Померанц раскрывает значение силы искусства иконографии и как оно способно обеспечить человека опытом проживания бесконечности, примирения с ней. В лекции есть ссылка на статью Померанца о Рублёве[13], а именно на осмысление образа Христа у Рублёва: соединение нежности и большой внутренней силы. Автор доказывает, что любой большой религии сопутствует искусство.
«Красота всякого высокого искусства, даже если оно не осознанно религиозно, есть вмещенная бесконечность, форма, в которой чувствуется дыхание бездны, дыхание бесформенности, которую эта форма уравновесила и преодолела. И это также необходимо на духовном пути, как и открытость бездне. Нужно не только мужество броситься в бездну, но нужна и вера, что раскроются крылья, что возможно парение»[14].
Источники[править]
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 8.
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 7.
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 11.
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 14.
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 16
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 47
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 48
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 51
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 174-175.
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 100.
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 100.
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 107.
- ↑ http://liv.piramidin.com/publ/Pomerants_G/troitsa_rubliova.htm
- ↑ Померанц Г. С. Собирание себя: Курс лекций, прочитанный в Университете Истории Культур в 1990—1991 гг. Санкт-Петербург-Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. С. 119.
Ссылки[править]
1. Померанц Г. С. Троица Рублёва и тринитарное мышление. [1]
2. Оф. сайт Померанца Г.С. http://www.pomeranz.ru/