Тохиль
| Тохиль | |
|---|---|
| Tohil | |
| Файл:Catherwood - Santa Cruz del Quiche - Qumarkaj - Tohil Temple.jpg Рисунок храма Тохиля в бывшей столице народа киче Гумарках, выполненный Фредериком Катервудом и опубликованный в 1841 году | |
|
Бог огня, войны, солнца, дождя, а также покровитель гор, жертвоприношений и пропитания | |
| Мифология | |
Тохиль (исп. Tohil, Tojil) — божество племени киче в позднем постклассическом периоде Мезоамерики[1], бог огня, войны, солнца, дождя, а также покровитель гор, жертвоприношений и пропитания[2][3][4].
История[править]
Происхождение и место в пантеоне[править]
Во времена испанского завоевания Тохиль был богом‑покровителем индейцев киче[5]. Изначально он входил в пантеон тольтеков и был включён в культуру горных майя в постклассический период, когда тольтеки оказали значительное влияние на их традиции.
Тохиль сравнивался с божеством Кукумац и разделял с ним атрибуты пернатого змея[6]. Со временем их культы разошлись, сформировав отдельное жречество для каждого божества[7]. Скульптуры с изображением человеческого лица между челюстями змеи (распространённые с конца классического до позднего постклассического периода) могут изображать Кукумаца, переносящего Хуанпу — юного аватара бога солнца Тохиля — по небу[8].
В эпосе киче «Пополь-Вух» рассказывается, что после создания первых людей они собрались в мифическом Толлане (Туле) — месте семи пещер, чтобы получить свой язык и богов. кичеи другие народы приняли там Тохиля[9]. Божество требовало кровавых жертв: киче приносили свою кровь и кровь пленников, захваченных в бою. В «Пополь-Вух» это поедание крови Тохилем сравнивается с кормлением младенца грудью[5].
Из‑за связи с человеческими жертвоприношениями Тохиль стал одним из первых божеств, которых испанское духовенство пыталось искоренить после завоевания Гватемалы[10].
Вражда между киче и какчикелями[править]
Племя какчикелей выступало против человеческих жертвоприношений, требовавшихся Тохилю для дарования огня. Согласно легенде, они украли огонь у божества — отсюда название Kaqchikel, что означает «похитители огня». Это стало основной причиной вражды между народами киче и Какчикель.
Атрибуты[править]
Тохиль происходит от слова toh («дождь»)[11] и означает «дань» или «плата»[12]. Тохиль был одним из триединства богов, которым поклонялась элита киче, вместе с Авиликсом и Джакавицем. Концепция триады божеств была древней в религии майя, восходящей к позднему доклассическому периоду[13]. Триаду богов киче иногда называли Тохиль[14]. Тохиль приравнивался к Богу К классического периода[5]. Божество также обладает атрибутами, которые позволяют предположить связь с Мишкоатлем, богом охоты у ацтеков[15].
Тохиль был божеством-покровителем рода Кавек из племени киче[16]. Он ассоциировался со священной оленьей шкурой, которая, как считалось, воплощала его, а одним из его титулов был Qajawal Kej («Наш господин олень»)[17]. Божество ассоциировалось с громом, молнией и восходом солнца[18].
Поклонение[править]
Род Кавек из племени киче построил храм Тохиля в своей первой столице Якавице, идентифицированной как археологический участок Читинамит. На Якавиц выходило святилище бога на соседней вершине, известное как Па Тохиль[19]. Позже киче построили свой главный храм Тохилю в Гумаркахе, своей новой столице. Они делали ему подношения в день Тох, один из дней их 20-дневного календарного цикла[5]. Киче исполняли Великий танец Тохиля в честь божества в месяце Цикин Ких, перед сбором урожая маиса (который происходит в ноябре)[20]. Этот танец проходил в Гумаркахе, где собирались представители всех основных родов, подчинявшихся царству киче, и, как описывается в хронике киче Título de Totonicapán[21], они должны были принести дань, рабов и жертвоприношения[22].
Жрецы Тохиля были известны как Aj Tohil и выбирались из правящего рода Кавек из Гумаркаха. Во время церемоний, посвящённых Тохилю, киче приносили богу перья кетцаля[23]. Франсиско Сименес в конце XVII века описал традицию, согласно которой в храме человеческие жертвы привязывались перед изображением Тохиля, где жрец вскрывал грудь жертвы и вырезал её сердце[24]. После жертвоприношения тело жертвы, вероятно, сбрасывали с парадной лестницы храма, где отрубали голову, чтобы поместить её на стену черепов, который находился перед храмом[25].
Эквиваленты Тохиля почитались и другими группами, тесно связанными с киче. Среди них были Белехе Тох у какчикелей и Хун Тох в Рабинале[26], последнее имя означает «Один дождь», календарную дату[11]. Кахчикели и рабиналь не просто считали своих покровителей эквивалентными Тохилю, они утверждали, что это одно и то же божество под разными именами[27]. Сами киче утверждали в «Популь-Вух», что их покровитель Тохиль был тем же самым, что и Кецалькоатль у ацтеков[28].
Храм Тохиля[править]
Храм Тохиля в Гумаркахе был самым высоким сооружением в городе. Руины здания сохранились до сих пор, но каменная облицовка была разрушена. Изначально храм представлял собой пирамиду с лестницами на всех четырёх сторонах, вершина святилища была обращена к восходящему солнцу на востоке. Подобная форма радиальных пирамид строилась майя с позднего доклассического периода, примеры можно найти на многих археологических памятниках, таких как Тикаль, Копан, Чичен-Ица и другие. По словам Джона Ллойда Стивенса, который посетил это место в 1830-х годах, основание храма имело площадь 20 м², а высота составляла 10 м. В то время радиальные лестницы были более или менее целыми. Изначально храм был покрыт расписной лепниной, на которой было изображено изображение ягуара[29].
Современное поклонение[править]
Оленьи шкуры, символ Тохиля, по сей день почитаются во многих общинах горных майя и используются в танцах[30]. В современной деревне Сантьяго-Атитлан в Гватемальском нагорье традиционное жречество майя совершает обряды перед могущественным божеством, к которому обращаются как к «Царю Мартину, Владыке трёх уровней, Владыке дождя, Владыке маиса и Владыке всех гор»[20]. Этот жрец благословляет оленьи шкуры перед тем, как надеть их с головой и рогами во время Танца Мартина 11 ноября перед сбором урожая кукурузы.
Царь Мартин, вероятно, представляет собой сочетание Тохиля и его связки оленьих шкур с римско-католическим Святым Мартином Турским, чей праздник приходится на тот же день[20]. В Рабинале Тохиль был отождествлён со Святым Павлом, сохранив при этом многие свои черты[31].
Примечания[править]
- ↑ Галина Борисова, Сандра Хохрякова, Ксения Ямашева Мифология майя и ацтеков: боги и сверхъестественные существа. — АСТ. — С. 240. — ISBN 978-5-17-168100-5.
- ↑ Ершова, Галина Гавриловна. Мифы майя. От жертвоприношений и священного какао до книги «Пополь-Вух» и подземного царства Шибальбы. — Москва : МИФ, 2025. — 365, с. : ил. — (Мифы от и до). — ISBN 978-5-00214-884-4.
- ↑ Christenson 2003, 2007, p.79.n.152. Sharer & Traxler 2006, p.718. Orellana 1981, p.160.
- ↑ Carmack 2001a, p.358. Carmack 2001b, p.124. Sachse & Christenson 2005, p.15.
- ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 Miller & Taube 1993, 2003, p.170.
- ↑ Fox 1987, 2008, p.60.
- ↑ Orellana 1981, p.159.
- ↑ Fox 1987, 2008, pp.60, 249.
- ↑ Read & González 2000, p.90.
- ↑ Orellana 1981, p.173.
- ↑ 11,0 11,1 Recinos et al 1954, p.132.
- ↑ Sachse & Christenson 2005, p.15.n.11.
- ↑ Christenson 2003, 2007, p.61.n.65.
- ↑ Christenson 2003, 2007, p.228.n.646.
- ↑ Van Akkeren 1999, p.285.
- ↑ Sharer & Traxler 2006, p.718.
- ↑ Christenson 2003, 2007, pp.220, 239.n.680. Sachse & Christenson 2005, p.15.
- ↑ Fox 1989, p.660.
- ↑ Fox 1989, pp.663-664.
- ↑ 20,0 20,1 20,2 Christenson 2003, 2007, p.220.n.620.
- ↑ Christenson 2003, 2007, p.260.n.775.
- ↑ Orellana 1981, p.160.
- ↑ Orellana 1981, pp.162-163.
- ↑ Carmack 2001a, pp.356-357.
- ↑ Carmack 2001a, p.360.
- ↑ Recinos 1998, p.46.
- ↑ Fox 1989, p.665.
- ↑ Christenson 2003, 2007, pp.19, 217.
- ↑ Christenson 2003, 2007, pp.268-269.n.821.
- ↑ Christenson 2003, 2007, p.244.n.698.
- ↑ Van Akkeren 1999, p.288.
Литература[править]
- Kikʼulmatajem le Kʼicheʼaabʼ: Evolución del Reino Kʼicheʼ. — Guatemala: Iximulew, 2001a. — ISBN 99922-56-22-2.
- Kikʼaslemaal le Kʼicheʼaabʼ: Historia Social de los Kʼicheʼs. — Guatemala: Iximulew, 2001b. — ISBN 99922-56-19-2.
- Christenson, Allen J. Popul Vuh: Sacred Book of the Quiché Maya People (PDF online publication). Mesoweb articles. Mesoweb: An Exploration of Mesoamerican Cultures (2007). Архивировано из первоисточника 10 октября 2022. Проверено 23 января 2010.
- Maya Postclassic state formation. — Cambridge, UK and New York, USA: Cambridge University Press, 2008. — ISBN 978-0-521-10195-0.
- Fox, John W. (September 1989). «On the Rise and Fall of Tuláns and Maya Segmentary States». American Anthropologist (Blackwell Publishing on behalf of the[American Anthropological Association) 91 (3): 656–681. DOI:10.1525/aa.1989.91.3.02a00080.
- An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya. — London: Thames & Hudson, 2003. — ISBN 0-500-27928-4.
- Orellana, Sandra L. (Spring 1981). «Idols and Idolatry in Highland Guatemala». Ethnohistory (Duke University Press) 28 (2): 157–177. DOI:10.2307/481116.
- Handbook of Mesoamerican Mythology. — Oxford: ABC-CLIO, 2000. — ISBN 1-85109-340-0.
- Memorial de Solalá, Anales de los Kaqchikeles; Título de los Señores de Totonicapán. — Guatemala: Piedra Santa, 1998. — ISBN 84-8377-006-7.
- Recinos, Adrian Popul Vuh, the Book of the People (PDF). Los Angeles, USA: Plantin Press (1954). Архивировано из первоисточника 14 февраля 2009. Проверено 24 января 2010.
- Sachse, Frauke Tulan and the Other Side of the Sea: Unraveling a Metaphorical Concept from Colonial Guatemalan Highland Sources (PDF). Mesoweb articles. Mesoweb: An Exploration of Mesoamerican Cultures (2005). Архивировано из первоисточника 10 октября 2022. Проверено 24 января 2010.
- The Ancient Maya. — 6th (fully revised). — Stanford, CA: Stanford University Press, 2006. — ISBN 0-8047-4817-9.
- van Akkeren, Ruud (1999). «Sacrifice at the Maize Tree: Rabʼinal Achi in its historical and symbolic context». Ancient Mesoamerica (Cambridge University Press) 10: 281–295. DOI:10.1017/s0956536199102104.
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Тохиль», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|