Агни

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Агни
Санскр. अग्नि
Agni 18th century miniature.jpg
Бог огня
Мифологияиндийская
ОтецБрахма
МатьСарасвати
СупругаСваха
ДетиАгнея, Нила, Павака, Павамана и Шучи
Характерные чертыдве пылающие головы, красная кожа
Ваханабаран, реже носорог
В иных культурахСварожич
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Агни — объект религиозного поклонения в собраниях (Самхита) ведийских гимнов — Ригведе, Яджурведе, Самаведе, Атхарваведе, в Брахманах, Араньяках, Упанишадах, Махабхарате.

Агни в Ригведе[править]

Общая информация о ригведийском Агни[править]

Наряду с Индрой и Сомой является одним из главных Дэвов ригведийского пантеона.

Имеет три рождения — в океане, небе и водах[1] или в небе, водах и поэтах[2].

Также его рождают три Зари–Ушас[3].

Находится как Бессмертный в смертных или среди смертных[4].

Атрибуты в Ригведе[править]

  • Семь Языков[5]
  • Лоно-из-Жира (ghr̥táyonim)[6].
  • Тысяча Тестикул или Мошонок (sahásramuṣkaṃ) (VIII.19.32)
  • Благоуханные Уста[7]

Эпитеты в Ригведе[править]

  • Убийца Ракшасов (rakṣohā́) (X.162.1)
  • Знаток Рождённых Существ (jātavedas)[8]
  • Господин Племени или Существа (viśpátiḥ) (X.4.4)
  • Принадлежащий Всем Мужам (vaiśvānaró)[9]
  • Апам Напат или Отпрыск Вод[10]
  • Зародыш Вод (apā́ṃ gárbho) (III.5.3)
  • Самый Деятельный (apástamaḥ) (X.115.2)
  • Семилучевой (saptáraśmiṃ) (I.146.1)

Зооморфность Агни[править]

Агни — прыскающий семенем и изливающий семя бык-оплодотворитель[11] с тысячным семенем[12].

Агни — буйвол[13].

Гермафродитизм Агни[править]

Он — бык–Пришни и Самец, выдаивающий из своего вымени чистое молоко [14]. Комментарий Т. Я. Елизаренковой: «Объединение мужского и женского начала в одном персонаже не раз встречается в мифологии Ригведы»[15].

Агни — бык и корова[16]. Комментарий Т.Я. Елизаренковой: «Соединение мужского и женского начала в одном изначальном космогоническом демиурге — Агни»[17].

Агни — беременный Асура[18].

Агни как аспект Матери[править]

Агни сравнивается с женщиной[19] и является Матерью[20].

Агни — Адити[21].

Также отождествляется с Идой, Бхарати и Сарасвати[22].

Агни как Владыка Животных (Пашупати)[править]

Агни — Владыка Животных (Пашупати)[23].

Отождествление с другими Дэвами[править]

Поэты почитают Сурью как лик Агни[24].

Именуется Сурьей мужей и отождествляется с восходящим Солнцем[25].

Отождествляется с Ватой[26], Брихаспати–Брахманаспати[27], Бхагой[28], Варуной[29], Вишну[30], Индрой[31], Матаришваном[32], Митрой[33], Пушаном[34], Сомой[35] и Тваштаром[36].

Агни — толпа Марутов[37].

Агни — Савитар–Побудитель (II.1.7).

Вивасват — форма Агни[38].

Рудра — это имя Агни[39]. У Агни природа Рудры (raúdro) (X.3.1).

Шива — это имя Агни[40]. У него много тел–Шив[41]. Поэтому Агни зовут прийти с друзьями–Шивами[42].

Агни именуют Ямой–Господином колесниц[43].

Является Праной или Дыханием Жизни[44].

Как указывает Т.Я. Елизаренкова, «общие взгляды ведийцев на имя таковы. Связь имени с денотатом не случайна. Имя отражает суть денотата. Без имени денотата не существует: имя, собственно, и является денотатом. Имя рассматривается как некая внутренняя сущность... Имя бога... выражает его божественную природу (devatva-)»[45].

В другом месте она отмечает: «Имя... отражало суть денотата... Если один денотат назывался несколькими именами, ведийцы полагали, что это отражает разные качества денотата»[46].

Также Т.Я. Елизаренкова утверждает, что «имя отражает суть денотата... без имени не может быть денотата, имя с денотатом отождествляется... Имя есть суть его носителя... Имя было равно его носителю... Отождествление имени с личностью его носителя... Носителем имени обычно бывает бог, имён он может носить много, и каждое должно соответствовать определённой черте его характера... Имён у одного божества может быть много, и каждое из них будет отражать определённую черту его характера»[47].

Натуралистическая интерпретация Агни[править]

Большинство ригведологов считают Агни обожествлением физико-химического процесса горения или богом огня.[48][49][50]

Ф.Ф. Фортунатов рассматривает ригведийского Агни как небесный и земной огонь.[51]

Так же и В.Ф. Миллер указывает, что в Ригведе Агни предстаёт "то земным жертвенным огнём, то небесной молниею"[52].

Д.Н. Овсянико-Куликовский интерпретирует Агни как земной огонь, солнце и молнию[53].

Он же выделяет три разновидности культовых огней ригведийских ариев — домашний/родовой (gṛhapati), общинный (viçpati) и союза общин (vaiçvānara, viçvacaršaṇi)[54].

Однако К.К. Клостермайер подвергает такой поверхностный подход критике: «Agni является для ведийских ṛṣi [провидцев] не просто химическим процессом карбонизации органической материи, который современный, научно обученный человек связал бы со словом «огонь», в нём имеется также трансцендентный аспект, который позволяет использовать его как выражение, намекающее на нечто за пределами материальной реальности, обнаруженной химией. Поэтому Agni является deva — не «персонификацией природного явления», а манифестацией трансцендентной силы. Физическая реальность огня так очевидна и так необходима, что ведийский kavi [поэт] и не думает отрицать её или отбрасывать спиритуализацией. Но kavi является более чем простым наблюдателем природных явлений, которые регистрируются чувствами — он «вдохновлён» чувствовать и выражать мистерию позади всей конкретной реальности».[55]

Также Ф.Б.Я. Кёйпер указывает: «Агни… без сомнения, является центральной фигурой в ведийском пантеоне, но наше знание того, что нарицательное имя существительное agní означает «огонь», не объясняет ни важности, придаваемой Богу Агни, ни его специфические функции и качества, такие как его мудрость… Необходимо подчеркнуть, что методологический подход, начинающий со значения «огонь» и затем пытающийся, в накопительной манере, объяснить различные аспекты данного бога из этой «основной идеи», привёл бы в никуда: наиболее вероятно, что точка отсчёта побудила бы исследователя проглядеть некоторые из фундаментальных аспектов».[56]

Психологические аспекты Агни в Ригведе[править]

Под питающим Агни жертвенным маслом/жиром подразумеваются возливаемые жертвенной ложкой–языком (два значения одного и того же слова) песни поэта[57].

Вдохновение возникает как очищенное жертвенное масло[58] при мысленном создании Агни в человеке как разумном существе (Манусе)[59], при этом Агни рождают волей разума и силами сознания Дэвов[60].

Медовая речь Агни[61] истинна[62] и без обмана[63]. Его речь пребывает на небе[64]. Он создаёт разумом блистательную речь[65], рождает и приводит речь в движение[66] и наделяет поэтов совершенной речью[67].

Именуется лучистым интуитивным сознанием жертвоприношений–путешествий[68].

Описывается как лучистое интуитивное сознание существ[69].

При отождествлении с Сурьей рождается из головы и воспринимается разумом[70].

В одном из гимнов указывается, что зажегший умом Агни смертный должен думать, что зажёг его сверкающими лучами[71].

Агни проявляется как совершенная сила воли[72].

Мистико-психологическая интерпретация Агни[править]

Агни описывается как Бессмертный Свет в сердце смертных[73]. Он проник в смертных[74], знает их рождения[75] и тайны[76] и сидит в мужах или людях[77].

Ш. А. Гхош обращает внимание на то, что "Агни описывается как kratur hṛdi («воля в сердце»)"[78]. По Шри Ауробиндо, «Агни… символизирует божественную Волю или Силу в человеке, действующую при всяком посвящении труда»[79]. В другом месте Ш.А. Гхош увязывает образ Агни в Ригведе с концепцией духовного просветления: «Высшая Воля, форму которой Агни принимает в нас… Божественная Воля становится присутствующей и сознательной в человеческом уме и просветляет его божественным Знанием»[80].

Согласно интерпретации Ш.А. Гхоша, «Агни, Повелитель Огня, физически есть бог жертвенного пламени, огонь, существующий в кресалах, в растениях, в водах, в молнии, огонь солнца, пламенный принцип тепла и света, tapas, tejas, где бы он ни находился… Ведический Агни обладает двумя характеристиками — знанием и пылающей мощью, светом и пламенной силой. Это подсказывает, что он есть сила универсального Божества, сознательная сила или Воля, исполненная знания — это и есть природа Тапаса, — которая распространяется по всему миру и стоит за всеми действиями. В таком случае Агни в психическом и духовном смысле своих функций должен быть огнём Воли, вершащей труды присущего ей знания»[81].

По наблюдениям Ф.Б.Я. Кёйпера, «Агни... дарует... вдохновение (manīṣā, bhūri manma). Однако наиболее интересная деталь заключается в том, что Агни используется для открытия kha-, что (подобно utsa-), является специфическим обозначением отверстия в космическом холме, источника, который Индра открыл своей vajra... Вдохновение было для ведийского поэта «открытием дверей ума»... Это отверстие является источником, который Агни должен открыть для свободного течения Вдохновения из hṛdya- samudra-, изначальных вод в сердце Человека»[82].

Дэвид Маклэй Кнайп указывает, что «главным средством, с помощью которого ведийские риши способны «видеть» и «творить», является их владение тапасом. Они, по сути, рождены тапасом (tapojā) или созданы вдохновением, данным Агни... и являются «очень горячими» (tapiṣṭha), как ритуальный сосуд, который нагревает Агни»[83].

Уолтэр О. Кэлбер отмечает: «Как правильно отмечает Дэвид Кнайп, переводчики и интерпретаторы Веды постоянно приписывали тапасу значения, которые, к сожалению, неадекватны… Агни… помогает генерировать мудрость, видение и знание тем, кто преданно трудится в его присутствии… Агни дарует знание и откровение… В Ригведе 1,131,16… Агни недвусмысленно определяется как ṛṣikṛt, «создатель риши». Агни зажигает внутренний свет в поклоняющемся (Риг Веда 6,9,6). Не только почитатель, но также и видение, которое он видит, описывается как «пылающее» (Риг Веда 6,8,6). Агни, по сути дела, обитает внутри самого почитателя. Этот «внутренний Агни»… сам будучи провидцем, наделяет почитателя «жаром в голове», так же обращая его в провидца. Аналогично, горячее усилие аскетической практики разжигает «внутренний огонь» просветления».[84]

Как указывает к.и.н. А. А. Семененко относительно огненного жертвоприношения, "надо помнить, что под жертвенной соломой (barhíḥ) подразумеваются хвалебные гимны (barhír iva prá vr̥ñje stómām̐ iyarmi) (I.116.1), песня (barhíṣmatī rātír víśritā gī́r) (I.117.1), мысль (iyám mád vām prá str̥ṇīte manīṣā́ úpa priyā́ námasā barhír ácha) (VI.67.2). Замечательно символизм всей процедуры раскрывается в следующем стихе: «Принесите (prá bharadhvam) для Агни (agnáye), что весь пламя (viśvaśúce), что даёт поэтическое видение (dhiyaṃdhé), убивает Асуров (asuraghné), как молитву произведение (mánma dhītím)! Я приношу (bháre) радостный (priṇānó), словно жертву (havír ná) на солому (barhíṣi), для Вайшванары (vaiśvānarā́ya), направителя мыслей» (VII.13.1). Т.е. алтарь=лоно находится в уме поэта".[85]

Также он дополняет далее, что "Агни пробуждается благодаря дровам людей (ábodhi agníḥ samídhā jánānām) (V.1.1), но на самом деле он пробуждается и воспламеняется восхвалением (agníṃ stómena bodhaya samidhānó) (V.14.1) — поскольку в стихотворном размере гаятри содержатся три полена для его разжигания (gāyatrásya samídhas tisrá āhus) (I.164.25) — и собственной силой воли (agnír asyá krátvā samidhānásya) (I.143.2). См. также: prá vaḥ satā́ṃ jyéṣṭhatamāya suṣṭutím agnā́v iva samidhāné havír bhare «Самому лучшему из вас, существующих, я приношу прекрасную хвалу, словно жертвенное возлияние в зажженный огонь» (II.16.1)."[86]

Источники[править]

  1. trī́ṇi jā́nā pári bhūṣanti asya samudrá ékaṃ diví ékam apsú (I.95.3)
  2. divás pári prathamáṃ jajñe agnír asmád dvitī́yam pári jātávedāḥ | tr̥tī́yam apsú «в первый раз с неба родился Агни, во второй раз — от нас, знаток [рождённых] существ, в третий раз — в водах» (X.45.1)
  3. tisrá ājā́nīr uṣásas te agne (III.17.3)
  4. yó mártiyeṣu amŕ̥ta (I.77.1; IV.2.1), ámartiyaṃ mártiyeṣu (IV.1.1), yó amŕ̥to mártiyeṣu (VI.4.2), márteṣu agnír amŕ̥to ní dhāyi (VII.4.4; X.45.7), amŕ̥to mártiyeṣu (VIII.71.11)
  5. saptá juhúvo agníṃ (I.58.7)
  6. III.4.2; V.8.6. См. также: ghr̥tám mimikṣe ghr̥tám asya yónir ghr̥té śritó ghr̥tám ū asya dhā́ma «жир присущ [ему], жир — его лоно, в жире он пребывает, жир — его место» (II.3.11)
  7. devá āsā́ sugandhínā (VIII.19.24)
  8. I.44.1, 4; I.45.3; I.59.5; I.77.5; I.78.1; I.79.4; I.94.1; I.99.1; I.127.1 — 2 раза; II.2.1, 12; II.4.1; III.2.8; III.3.8; III.5.4; III.6.6; III.10.3; III.11.4, 8; III.15.4; III.17.2, 3, 4; III.20.3; III.21.1; III.22.1; III.23.1; III.25.5; III.26.7; III.28.1, 4, 6; III.29.2, 4; III.57.6; IV.1.20; IV.3.8; IV.5.11, 12; IV.12.1; IV.14.1; IV.58.8; V.4.4, 9, 10, 11; V.5.1; V.9.1; V.22.2; V.26.7; V.43.10; VI.4.2; VI.5.3; VI.8.1; VI.10.1; VI.12.4; VI.15.7; VI.16.29, 30, 36; VI.48.1; VII.5.7, 8; VII.9.4, 6; VII.12.2; VII.13.2; VII.14.1; VII.17.3, 4; VII.104.14; VIII.11.3, 4, 5; VIII.23.1, 17, 22; VIII.43.2, 6, 23; VIII.71.7, 11; VIII.74.3, 5; IX.67.27; X.4.7; X.6.5; X.8.5; X.15.12, 13; X.16.1, 2, 4, 5, 9, 10; X.51.1, 3, 7; X.61.14; X.69.8, 9; X.87.2, 5, 6, 7, 11; X.88.4, 5; X.91.12; X.110.1; X.115.6; X.140.3; X.150.3; X.176.2; X.188.1, 2, 3. Агни помещён в каждом рождении (jánmañ-janman níhito jātávedāḥ || jánmañ-janman níhito jātávedā) (III.1.20–21) и знает их все (agnír sá víśvā veda jánimā jātávedāḥ) (VI.15.13).
  9. I.59.6; III.26.3; VII.5.1; VII.6.6; VII.13.1
  10. I.143.1; III.9.1; X.8.5
  11. réto vr̥ṣabháḥ dádhad rétaḥ agníḥ (I.128.3)
  12. sahásraretā vr̥ṣabhás agnír (IV.5.3). Ср.: agnír ā́ ródasī vr̥ṣabhó roravīti | apā́m upásthe mahiṣó vavardha «Агни громким рёвом, бык оглашает две половины мироздания. Бык возрос в лоне вод» (X.8.1).
  13. mahiṣásya (I.95.9; I.141.3), mahiṣáṃ (X.140.6)
  14. r̥téna hí ṣmā vr̥ṣabháś cid aktáḥ púmām̐ agníḥ páyasā pr̥ṣṭhíyena | vŕ̥ṣā śukráṃ duduhe pŕ̥śnir ū́dhaḥ (IV.3.10)
  15. (Елизаренкова Т.Я. Примечания // Ригведа. Мандалы I–IV. Изд. подг. Т.Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1989. — С. 726.
  16. agnír vr̥ṣabháś ca dhenúḥ (X.5.7)
  17. Елизаренкова Т.Я. Примечания // Ригведа. Мандалы IX–X. Изд. подг. Т.Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999. — С. 416.
  18. asyá sánīḷā ásurasya yónau samāná ā́ bháraṇe bíbhramāṇāḥ «в лоне этого Асуры одного происхождения, что вынашиваются одинаковым вынашиванием» (X.31.6)
  19. jāyéva yónāv áraṃ víśvasmai «готов для каждого, как жена на ложе» (I.66.5)
  20. purutrā́ yád ábhavat sū́r áhaibhiyo gárbhebhiyo «потому что во многих местах он был Мать для новорожденных» (I.146.5)
  21. I.94.15; II.1.11; IV.1.20; VII.9.3; VIII.19.14
  22. II.1.11
  23. «защити скот!» (paśū́ñ pāhi) (I.72.6); «ведь ты, о Агни, правишь небесным, ты правишь земным, сам словно пастух (paśupā́)» (tuváṃ hí agne diviyásya rā́jasi tvám pā́rthivasya paśupā́ iva tmánā) (I.144.6); «животные (paśávaḥ) собираются вокруг тебя, о Агни» (tuvā́ṃ agne paśávaḥ samā́sate) (III.9.7); «Агни, хотар, избранный от века, трижды обходит, словно пастух (paśupã́)» (pári agníḥ paśupã́ ná hótā triviṣṭí eti pradíva urāṇáḥ) (IV.6.4); «кто те, [что] разъединили моего мужичка с коровами, у которых не было пастуха (gopā́), даже чужого? Да отпустят те, что захватили его! Он пригонит к нам скот (paśvá), зная толк» (ké me maryakáṃ ví yavanta góbhir ná yéṣāṃ gopā́ áraṇaś cid ā́sa | yá īṃ jagr̥bhúr áva té sr̥jantu ā́jāti paśvá úpa naś cikitvā́n) (V.2.5); «раз, о Агни, родившись, ты разглядел существа, обходя кругом, словно предприимчивый пастух (gopā́) скот (paśū́n)» (jātó yád agne bhúvanā ví ákhyaḥ paśū́n ná gopā́ íriyaḥ párijmā) (VII.13.3). См. также: Семененко А.А. Поклонение Пашупати в Ригведе и Атхарваведе и Господину Животных в (Пре)Хараппе как две формы отражения единого индоарийского культа // Проблемы гуманитарных и социальных наук. Научный журнал / ФГБОУ ВО «Воронежский государственный технический университет». — Выпуск № 1 (14). — 2018. — С. 98–108. — ISSN 2587-7046 [1].
  24. agnér ánīkam br̥hatáḥ saparyaṃ diví śukráṃ yajatáṃ sū́riyasya (X.7.3)
  25. yác chocíṣā sahasas putra tíṣṭhā abhí kṣitī́ḥ pratháyan sū́riyo nr̥̄́n (III.14.4)
  26. II.1.6; III.29.11
  27. II.1.3; III.26.2
  28. VI.13.2
  29. II.1.4; III.5.4; V.3.1; VI.3.1; VII.12.3; VII.88.2; X.8.5
  30. II.1.3; X.1.3
  31. II.1.3; V.3.1; VII.6.1—5
  32. III.26.2
  33. I.58.6; II.1.4; III.5.3, 4 (— 4 раза), 9; V.3.1, 2; VI.15.2; VII.9.3; VII.12.3
  34. II.1.6
  35. IX.5.1–2; IX.66.19–21; IX.67.23, 24 и 26
  36. II.1.5; VIII.102.8
  37. agne tuváṃ śárdho mā́rutam (II.1.6)
  38. kavír vivásvān (VII.9.3)
  39. I.27.10; II.1.6; III.2.5; IV.3.1; V.3.3; VIII.72.3
  40. tuvám agne devā́nām abhavaḥ śiváḥ sákhā (I.31.1), śiváḥ agne (IV.11.6), śivó naḥ agne (V.1.8), ágne tuváṃ no ántama utá trātā́ śivó bhavā (V.24.1), agna śivó bhava (VI.16.9), átithiḥ śivó naḥ (VII.9.3), ágne tuváṃ hí ási pūrviyáḥ śivó dūtó vivásvato (VIII.39.3), agnéḥ sákhiyuḥ śivásya (X.3.4)
  41. yā́s te śivā́s tanúvo jātavedas (X.16.4)
  42. ā́ no gahi sakhiyébhiḥ śivébhir (III.1.19)
  43. agníṃ ráthānãṃ yámam (VIII.103.10)
  44. ā́yur ná prāṇó (I.66.1)
  45. Елизаренкова Т.Я. Об имени в Ригведе // Имя: внутренняя структура, семантическая аура, контекст. Тезисы международной научной конференции. — Часть 1. — М.: ИСлРАН, 2001. — С. 54.
  46. Елизаренкова Т.Я. Слова и вещи в Ригведе. — М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. — С. 12.
  47. Елизаренкова Т.Я. Заметки об имени в «Ригведе» // Язык. Личность. Текст. Сборник статей к 70–летию Т.М.Николаевой. — М.: Языки славянских культур, 2005.
  48. Петров П. О духовной литературе индусов // Журнал Министерства Народного Просвещения. — 1845. — Часть XLVIII. Отдел II. — С. 135.
  49. Минаев И.П. Очерк важнейших памятников санскритской литературы. — Т. I. Ч. I. Литературы древнего Востока. — СПб.: Изд. К. Риккера, 1880. — С. 126.
  50. Овсянико-Куликовский Д.Н. К истории культа огня у индусов в эпоху Вед. I. Три разновидности священного огня: Gṛhapati, Viçpati, Vaiçvānara. II. Эпитеты священного огня. — Одесса: Типография «Одесского вестника», 1887. — 120 с.
  51. Фортунатов Ф.Ф. Samaveda–Araṇyaka–Sаmhitā. — М.: Типография И.И. Родзевича, 1875.
  52. Миллер В.Ф. Ведийские этюды. По поводу исследования Ф.Ф.Фортунатова: Samaveda–Araṇyaka–Sаmhitā. М., 1875 // Журнал Министерства Народного Просвещения. — 1876. — Ч. 185. Отд. 2. — С. 290.
  53. Овсянико-Куликовский Д.Н. К истории. — С. 51—52.
  54. Овсянико-Куликовский Д.Н. К истории культа огня у индусов в эпоху Вед. I. Три разновидности священного огня: Gṛhapati, Viçpati, Vaiçvānara. II. Эпитеты священного огня. — Одесса: Типография «Одесского вестника», 1887. — 120 с.
  55. Klostermaier K.K. Mythologies and philosophies of salvation in the theistic traditions of India. — Waterloo: Published for the Canadian Corporation for studies in religion by Wilfrid Laurier University Press, 1984. — P. 12.
  56. Kuiper F.B.J. Ahura Mazdā “Lord Wisdom” // Kuiper F.B.J. Selected writings on Indian linguistics and philology / Ed. by A. Lubotsky, M.S. Oort and M. Witzel. — Amsterdam: Rodopi, 1997. — Р. 420 (27).
  57. imā́ gíra ghr̥tásnūḥ juhúvā juhomi (II.27.1); prá agnáye mánma ghr̥táṃ ná yajñá āsíye súpūtaṃ gíram bhare (V.12.1); ágne mánmāni túbhya káṃ ghr̥táṃ ná juhva āsáni (VIII.39.3); см. также: haríto vāvaśānā́ gíraḥ ghr̥tā́cīḥ (VII.5.5)
  58. ghr̥táṃ ná pūtám
  59. dhiṣáṇām ghr̥táṃ ná pūtám agnáye janāmasi | hótāram mánuṣaś dhiyā́ ráthaṃ ná kúliśaḥ sám r̥ṇvati (III.2.1
  60. krátvā dákṣasya devā́so agníṃ janayanta cíttibhiḥ (III.2.3)
  61. agnír mádhuvacā (III.6.5; IV.6.5; VII.7.4)
  62. satyavā́cam (III.26.9), satyavā́cam agním (VII.2.3)
  63. ádroghavācam (VI.5.1)
  64. agníṃ dyukṣávacasaṃ (VI.15.4)
  65. ágne tuváṃ śukrásya vácaso manótā (II.9.4)
  66. íyarti vā́caṃ janáyan (IV.21.5)
  67. suvā́cam bhāgáṃ yaśásaṃ kr̥dhī naḥ (III.1.19)
  68. sá ketúr adhvarā́ṇãm agnír (III.10.4). Ш.А.Гхош поясняет: «Слово кету (ketu) обычно значит «луч», но имеет еще и такие значения, как «интеллект», «суждение» и «интеллектуальное восприятие». Сопоставляя те места в Веде, где встречается это слово, можно прийти к заключению, что оно означает луч восприятия или интуиции; например, при помощи луча интуиции, ketunā, Сарасвати дает нам осознать великие воды; скорее всего, в этом смысл тех лучей, которые исходят из Высочайшего основания вверху и направлены вниз; это интуитивные проблески знания, предстающие в виде лучей Солнца Истины и Света» (Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 3. Гимны мистическому огню / Пер. с англ. — СПб.: Издательство «Адити», 2008. — С. 30.).
  69. ágne ketúr viśā́m asi upasthasát (X.156.5). Ещё Д.Н. Овсянико-Куликовский говорил о необходимости «принять для слова ketu, кроме обычного значения «свет», «блеск» и пр., ещё значение «мысль», «слово», «чувство», «экстаз» и т.п., которые весьма легко выводятся из основного значения корня kit (cit)… Несомненно, что глагол (pra)cetayati и существительное ketunā, происходящие от одного и того же корня, сопоставлены преднамеренно и друг друга дополняют:… cetayati собственно значит «обнаруживает», «делает видимым», затем «озаряет», — «просвещает», — «учит». Вот это то понятие и дополнено термином ketunā, в котором соединяются представления «мысли», «чувства», «ощущения», «внутреннего постижения» и представления «света», «блеска» и пр….Термин ketu в свою очередь дополняется глаголом cetayati, который… подчёркивает в ряду указанных представлений, соединённых с ketu, именно представление «душевного просветления», — вдохновения, мысли» (Овсянико-Куликовский Д.Н. Опыт изучения вакхических культов индоевропейской древности в связи с ролью экстаза на ранних ступенях развития общественности. — Ч.I. Культ божества "Soma" в древней Индии в эпоху Вед. — Одесса: Тип. И.А. Зелёного, 1883. — С. 208.).
  70. śīrṣató jātám mánasā vímr̥ṣṭam (X.88.16)
  71. agním índhāno mánasā dhíyaṃ saceta mártiyaḥ | agním īdhe vivásvabhiḥ (VIII.102.22)
  72. tuvám agne āvír bhava sukratūyā́ (I.31.3)
  73. idáṃ jyótir amŕ̥tam mártiyeṣu | ayáṃ sá jajñe dhruvá ā́ níṣatto ámartiyas tanúvā várdhamānaḥ || dhruváṃ jyótir níhitaṃ dr̥śáye kám || jyótir hŕ̥daya ā́hitaṃ yát (VI.9.4–6)
  74. agnír márteṣu āviśán (V.25.4)
  75. jánma mártāṃś ca vidvā́n (I.70.6)
  76. agnír veda mártiānām apīcíyam (VIII.39.6)
  77. nr̥ṣád (IV.40.5), nr̥ṣádvā sīdad (X.46.1)
  78. Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 3. Гимны мистическому огню / Пер. с англ. — СПб.: Издательство «Адити», 2008. — С. 24.
  79. Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 2. Тайна Веды / Пер. с англ. — СПб: Издательство «Адити», 2004. — С. 42.
  80. (enlightens it with the divine Knowledge): См.: Sri Aurobindo. The Secret of the Veda. — Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 1993. — P. 281.
  81. Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 3. Гимны мистическому огню. — С. 528.
  82. Kuiper F.B.J. The ancient Aryan verbal contest // Indo-Iranian Journal. — 's-Gravenhage. — Vоl. IV. — Nr. 4. — 1960. — Р. 248–249.
  83. Knipe D.M. In the Image of Fire. Vedic Experience of Heat. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. — P. 95.
  84. Kaelber W.O. Tapta Mārga: Asceticism and Initiation in Vedic India. — Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1989. — P. 2, 65–66 and 145.
  85. Семененко А.А. Другая Ригведа. Культы Женского Начала, Матери и Йони и формирование культа Лингама в Ригведе. — Воронеж: На правах рукописи, 2016. — ISBN 978-5-9907439-2-2. — С. 47–48.[2]
  86. Семененко А.А. Другая Ригведа. — С. 76.
 
Мандалы

12345678910

Божества

Дэвы (АгниИндраСомаУшас) • ВишведевыМарутыАшвиныТваштарРибхуПушанРудраАсуры (МитраВарунаАрьяманАпам Напат)

Демоны

ВритраДасыДануДанавы

Реки

Сапта-синдхуНадистутиСарасватиСиндхуСараюРасаДришадвати

Риши

Саптариши (ГритсамадаВишвамитраВамадеваАтриАнгирасБхарадваджаВасиштха)

Разное

Дискуссия о датировке

Hindu Om
Тримурти — Тридеви

Брахма — СарасватиВишну — ЛакшмиШива — Парвати

Локапалы

АгниВарунаВаюИндраКубераСомаСурьяЯма

Наваграха

СурьяЧандраМангалаБудхаБрихаспатиШукраШаниРахуКету

Боги и богини

ГанешаДургаСкандаКамаГангаСавитарИндраниМарутыУшас

Храмы

Храмы КришныХрамы ДжаганнатхиХрамы ШивыХрамы Тамилнада

Священные писания

ВедыУпанишадыПураныМахабхаратаРамаянаТантрыАгамыГиты

Поклонение в индуизме

Пуджа Ритуальная литература

Направления индуизма

ИндуизмВайшнавизмГанапатья Каумарика Саурья Смартизм Шактизм Шиваизм

Боги индуизма (на Викискладе)  · Богини индуизма (на Викискладе)