Ашвины

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ашвины — парные объекты религиозного поклонения в собраниях (Самхита) ведийских гимнов — Ригведе, Яджурведе, Самаведе, Атхарваведе, в Брахманах, Араньяках, Упанишадах, Махабхарате.

Ашвины в Ригведе[править]

Общая информация о ригведийских Ашвинах[править]

Ездят на колеснице с солнечной девой[1].

Колесница Ашвинов имеет три обода[2], состоит из трёх частей[3], у неё три колеса и три места для стояния[4].

Ашвины с их лучшей[5] и лучше всего возящей колесницей[6] являются лучшими колесничими[7].

Трёхколёсную и трёхчастную колесницу Ашвинов с тремя местами для стояния возит мощный или полный силы[8] осёл[9].

Также колесницу Ашвинов возят бык и крокодил или дельфин[10].

Именуются Рудрами[11].

Приходят (с) Шивой[12].

Целители[13].

Являются покровителями зачатия и рожениц[14].

Как покровители земледелия засеивают ячмень на плуге-волке (буквально — "волочителе")[15].

Вызывают к жизни большие деревья[16].

Управляют большими и обычными деревьями[17].

Интерпретация Ашвинов в опосредованно-исторической парадигме толкования[править]

По П.Я. Петрову, являются обожествлениями профессии "небесных врачей".[18]

Интерпретация Ашвинов в натуралистической парадигме толкования[править]

По А. де Губернатису, Ашвины являются олицетворениями Солнца и Луны.[19]

По Хрисанфу (В.Н. Ретивцеву), олицетворяют первые утренние и последние вечерние лучи Солнца[20].

По В.Ф. Миллеру, изначально Ашвины были обожествлёнными персонификациями Солнце и Луны, но во время создания Ригведы «в близнецах уже не узнавали солнечного и лунного бога… Ашвинов уже не видали на небе, ибо солнце и месяц носили иные имена в народном культе; но поэты ещё долго повторяли, что видят Ашвинов на небе и упорное желание видеть, как часто бывает, с течением времени увенчалось успехом»[21].

Так же и А.И. Введенский отмечает, что «Ашвины, парные божества, могут быть считаемы и считались и божествами солнца и луны, и божествами утренней и вечерней звезды и т.д.… какая реальная основа, какое конкретное явление природы может быть указано… для божеств, которые могут быть относимы с одинаковым правом ко многим явлениям природы? Эти затруднения тотчас же исчезают, если мы будем видеть в космологических мифах Риг–Веды не первичный, но вторичный продукт творчества ума».[22]

Близнецы Ашвины объявляются З.А. Рагозиной «утренними сумерками», поскольку «колесница их запряжена парой серых осликов» и «сумрак по существу своему явление сложное, двойственное: зачинается во мраке, теряется в свете».[23]

Связь с быками-эндемиками Индостана[править]

Спускаются к выжатому Соме как два буйвола[24].

Дают буйволятину[25].

Их просят не отходить, как двух буйволов — от источника для питья[26].

Уподобляются гаурам[27].

Горбатые[28] быки–зебу упоминаются как упряжные животные[29] колесницы Ашвинов[30], у которых также есть грозный[31] горбатый бык–зебу[32] золотистого цвета[33].

Отождествление с Индрой и Агни[править]

Двойные Индра–Агни (в двойственном числе, буквально — "два-Индры-два-Агни") призываются как кони и братья–близнецы с общим родителем и находящимися здесь и там двумя матерями[34].

Агни именуется постоянно приезжающим на жертвоприношение Ашвином (aśvī́)[35].

Мистико-психологические аспекты Ашвинов[править]

Их несёт Речь-Вач[36].

Отождествляются с Агни и Индрой при приготовления Сомы в лоне Вдохновения–Дхишаны[37].

Имеют пробуждённый разум[38].

Описываются как исполненные духовного видения[39].

Именуются несущими силы мысли[40] или все идеи[41] или состоящими из таковых вдохновенными[42].

Их умственные энергии сконцентрированы[43].

Являются обладателями Внутреннего Солнечного Сияния[44].

Их просят даровать совершенные идеи[45].

Находят существам силу воли[46].

Именуются находящими мыслью Внутреннее Сияние[47] Выдумщиками (буквально — Творящими Умом) Богатства[48].

Даруют славящим их Изобилие Духа[49].

Автор одного гимна призывает Играющую Светом Ушас пробудить Ашвинов и утверждает, что пробудился вместе со светоносной речью Ашвинов и что Играющая Сиянием Ушас раскрыла мысль–дар для смертных[50].

Подобно Индре, мгновенно приезжают в решающую минуту во время вспышек Озарения к Шакти[51] и помогают своей Шакти и силами[52].

У прыскающих быков–Ашвинов — свои силы[53], и благодаря одной из сил они бывают самыми сильными[54]. Их, богатых внутренними светоносными энергиями[55], просят наделять поэтов силами в периоды озарения и затемнения или днём и ночью[56], как Повелителей Мощи помочь своими силами[57].

Помогают преданному Дэвам своими энергиями[58].

Они как острая мысль бросаются с силой при призывах и охотно принимают вспышки вдохновения[59].

Как указывает к.и.н. А. А. Семененко, "символизм имени Ашвинов («Конных») РВ [Ригведа] раскрывает сообщением о том, что происхождение Индры из коня (açvād) надо понимать как рождение из силы (ojaso) (açvād iyāyeti yad vadanty ojaso jātaṃ uta manya enam) (Х.73.10)".[60][61]

Интерпретация Ашвинов в духовно-психологической парадигме толкования[править]

По Ш.А. Гхошу, «парное рождение Ашвинов вызывает в памяти постоянный ведийский дуализм Силы и Света, Знания и Воли, Сознания и Энергии, go и aśva. Во всех наслаждениях, приносимых нам Ашвинами, эти два элемента неразрывно связаны; где форма состоит из Света или Сознания, там содержание есть Сила и Энергия; где форма состоит из Силы или Энергии, там содержание есть Свет и Сознание. Но эти три формы наслаждения еще не все, что везет нам колесница Ашвинов; есть и еще что-то, четвёртое — бурдюк, наполненный мёдом, из этого бурдюка мед изливается, струясь во все стороны. Dr̥tis turīyo madhuno vi rapśate. Ум, жизнь и тело есть эти трое; turīya, четвёртый план нашего сознания, есть сверхсознание, Сознание–Истина»[62].

Источники[править]

  1. ↑ Восходящая на колесницу Ашвинов фигура именуется то дочерью Сурьи (duhitā́ sū́riyasya) (I.116.17; I.117.13; I.118.5; IV.43.2; VI.63.5), то дочерью Суры (sū́re duhitā́ (I.34.5), sū́ro duhitā́ (VII.69.4)).
  2. ↑ tráyaḥ paváyo ráthe aśvinā (I.34.2)
  3. ↑ aśvinā triṣṭháṃ vāṃ rátham (I.34.5)
  4. ↑ trivandhuréṇa trivŕ̥tā ráthenā́ yātam aśvinā (I.47.2), ā́ vāṃ rátho aśvinā trivandhuró (I.118.1), trivandhuréṇa trivŕ̥tā ráthena tricakréṇa suvŕ̥tā́ yātam arvā́k (I.118.2), táṃ yuñjāthām yó trivandhuró yás tricakráḥ tridhā́tunā (I.183.1), yó vāṃ rátho trivandhuró / ā́ na enā́ nāsatiyópa yātam (VII.71.4), rátho yó vāṃ trivandhuró aśvinā (VIII.22.5), tricakráṃ sukháṃ ráthaṃ suṣádam (VIII.58.3), ráthaṃ tricakráṃ (X.41.1); yád aśvinā pr̥chámānāv áyātaṃ tricakréṇa vahatúṃ sūriyā́yāḥ (X.85.14)
  5. ↑ ā́ vāṃ rátho ráthānãṃ aśvinā (V.74.8)
  6. ↑ vāṃ vā́hiṣṭho aśvinā rátho (VIII.26.4)
  7. ↑ suráthā rathī́tama aśvínā (I.22.2), rathíyā rathī́tamā aśvinā (I.182.2)
  8. ↑ vājíno
  9. ↑ kúva trī́ cakrā́ trivŕ̥to ráthasya kúva tráyo vandhúro yé sánīḷāḥ / kadā́ yógo vājíno rā́sabhasya yéna yajñáṃ nāsatiyopayātháḥ (I.34.9), yuñjā́thāṃ rā́sabhaṃ ráthe vīḍúaṅge vr̥ṣaṇvasū / mádhvaḥ sómasya pītáye // trivandhuréṇa trivŕ̥tā ráthenā́ yātam aśvinā / mádhvaḥ sómasya pītáye (VIII.85.7–8)
  10. ↑ aśvinā revád uvāha sacanó rátho vāṃ vr̥ṣabháś ca śiṃśumā́raś ca yuktā́ (I.116.18)
  11. ↑ V.73.8; V.75.3
  12. ↑ ā́ gataṃ śivéna (VII.73.4)
  13. ↑ I.116.16; I.157.6; VIII.18.8; VIII.86.1; Х.39.3 и 5
  14. ↑ gárbhaṃ te aśvínau devā́v ā́ dhattām púṣkarasrajā || hiraṇyáyī aráṇī yáṃ nirmánthato aśvínā | táṃ te gárbhaṃ havāmahe daśamé māsí sū́tave «Плод тебе пусть вложат Ашвины, два бога с венками из лотосов! || Кого Ашвины добывают трением из двух золотых дощечек, этот плод мы призываем для тебя, чтоб родила на десятом месяце» (X.184.2–3).
  15. ↑ yávaṃ vŕ̥keṇa aśvinā vápantā (I.117.21)
  16. ↑ vánaspátīm̐r aśvināv aírayethām (I.157.5)
  17. ↑ ví jihīṣva vanaspate yóniḥ sū́ṣyantiyā iva | śrutám me aśvinā hávaṃ saptávadhriṃ ca muñcatam || bhītā́ya nā́dhamānāya ŕ̥ṣaye saptávadhraye | māyā́bhir aśvinā yuváṃ vr̥kṣáṃ sáṃ ca ví cācathaḥ «Разверзнись, о дерево, словно лоно (yóniḥ) собирающейся родить (sū́ṣyantiyā)! Услышьте, о Ашвины, мой зов и освободите Саптавадхри! || Для испуганного, ищущего защиты риши Саптавадхри вы, о Ашвины, волшебными силами защемляете и расщемляете дерево» (V.78.5–6)
  18. ↑ Петров П. О духовной литературе индусов // Журнал Министерства Народного Просвещения. — 1845. — Часть XLVIII. Отдел II. — С. 135—137.
  19. ↑ De Gubernatis A. Zoological mythology or The legends of animals. — In 2 vol. — L.: Truebner & Co., 1872. — Vol. I. —— P. 18—19, 306—307, 310, 312, 319 and 321; De Gubernatis A. Zoological mythology or The legends of animals. — In 2 vol. — L.: Truebner & Co., 1872. — Vol. II. — P. 19.
  20. ↑ Архимандрит Хрисанф. Религии древнего мира в их отношении к христианству. Историческое исследование. — Том первый (Религии Востока). — СПб.: Печатано в типографии духовного журнала «Странник», 1873.
  21. ↑ Миллер В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой. — Том I. Аçвины–Диоскуры. — М.: Типография Ф.Б. Миллера, 1876. — С. 329—330 и 332.
  22. ↑ Введенский А.И. Религиозное сознание язычества. Опыт философской истории естественных религий. — Т. I. Основные вопросы истории естественных религий. Религии Индии. — М.: Университетская типография, 1902. — С. 319.
  23. ↑ Рагозина З.А. История Индии времён Риг–Веды // Рагозина З.А. Древнейшая история Востока. — Т. IV. — СПб.: Издание А.Ф. Маркса, 1905. — С. 254, 252 и 253.
  24. ↑ sómaṃ sutám mahiṣévā́va gachathaḥ aśvinā (VIII.35.7=8=9)
  25. ↑ bhójanaṃ máhiṣvantaṃ (VII.68.5)
  26. ↑ mā́pa sthātam mahiṣévāvapā́nāt (X.106.2)
  27. ↑ áśvinā gaurā́v ivā́nu yávasam (V.78.2)
  28. ↑ kakuhā́(so))
  29. ↑ vacyánte vāṃ kakuhā́… yugā́ (I.184.3)
  30. ↑ vacyánte vāṃ kakuhā́so yád vāṃ rátho pátāt (I.46.3), aśvinā váhanti kakuhā́so ráthe vām (IV.44.2)
  31. ↑ ugró vāṃ kakuhó (V.73.7)
  32. ↑ vāṃ kakuhó mr̥gáḥ (V.75.4)
  33. ↑ vāṃ kakuhó piśáṅgarūpaḥ (I.181.5)
  34. ↑ índraagnī samānó vāṃ janitā́ bhrā́tarā yuváṃ yamā́v ihéhamātarā || áśvā índrā nú agnī́ vayáṃ devā́ havāmahe (VI.59.2–3)
  35. ↑ agne ní ṣadāma pári tvā prajā́vatīṣu dúriyāsu durya || yám aśvī́ nítyam upayā́ti yajñám prajā́vantaṃ suapatyáṃ kṣáyaṃ naḥ (VII.1.11–12)
  36. ↑ bibharmy aham açvinobhā (X.125.1)
  37. ↑ indrāgníbhyāṃ tā́ hí ádrī dhiṣáṇāyā upásthe || yuvā́bhyāṃ devī́ dhiṣáṇā mádāya índrāgnī sómam uśatī́ sunoti | tā́v aśvinā bhadrahastā supāṇī ā́ dhāvatam mádhunā pr̥ṅktám apsú || yuvā́m indrāgnī | tā́v āsádyā barhíṣi yajñé asmín mādayethāṃ sutásya) (I.109.3–5)
  38. ↑ bodhínmanasā (V.75.5)
  39. ↑ dhišṇyā (I.3.2; I.89.4; I.117.19; I.181.3; I.182.1 и 2; VII.67.1; VIII.26.12)
  40. ↑ dhiya (VI.62.3)
  41. ↑ viçvābhir dhībhir (VIII.35.2)
  42. ↑ dhībhir yuvamaṅga viprā (VI.50.10)
  43. ↑ çavīrayā dhiyā (I.3.2)
  44. ↑ sūryāvasū (VII.68.3). Анализ всех упоминаний термина vasu в Ригведе говорит о том, что он означает "обитающий внутри (т.е. имманентный, внутренний) свет": Семененко А.А. О значении термина vasu в Ригведе // Учёные записки / Воронежский колледж "Номос". — Вып. VII. — 2010. — С. 49–100.[1]
  45. ↑ sadā kavī sumatimā cake vāṃ (I.117.23; VIII.22.4)
  46. ↑ kratuvidā janešu (II.39.2)
  47. ↑ dhiyā devā vasuvidā
  48. ↑ manotarā rayīṇām (I.46.2; VIII.8.12)
  49. ↑ yuvaṃ stuvate aradataṃ purandhim (I.116.7)
  50. ↑ ábhutsi u prá deviyā́ sākáṃ vācā́hám aśvínoḥ | ví āvar devi ā́ matíṃ ví rātím mártiyebhiyaḥ || prá bodhayoṣo aśvínā prá devi mahi (VIII.9.16–17)
  51. ↑ makṣū́ hí ṣmā gáchatha ī́vato dyū́n índro ná śaktím páritakmiyāyām (IV.43.3)
  52. ↑ śaktam chaktī́ aśvinā śácībhiḥ (VII.68.8)
  53. ↑ yā́bhiḥ śácībhir vr̥ṣaṇā aśvinā́ (I.112.8), śácībhir (I.116.22 ; I.117.20; VIII.57.1; X.39.13), śácībhiḥ (I.116.23; I.117.13; IV.44.2; VII.68.8; VIII.57.4), vr̥ṣaṇā śácībhiḥ (I.118.6)
  54. ↑ káyā śácīnām bhavathaḥ śáciṣṭhā (IV.43.3)
  55. ↑ aśvinā śacīvasū (VII.74.1)
  56. ↑ śácībhir naḥ śacīvasū dívā náktaṃ daśasyatam (I.139.5)
  57. ↑ tā́ naḥ śaktaṃ śacīpatī śácībhiḥ (VII.67.5)
  58. ↑ yád devayántam ávathaḥ śácībhiḥ (VII.69.4)
  59. ↑ máno ná yéṣu hávaneṣu tigmáṃ vípaḥ śáciyā vanuthó drávantā (X.61.3)
  60. ↑ Семененко А.А. Изучение Ригведы в дореволюционной России (1830—1917 гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Воронеж: На правах рукописи, 2011. — С. 53.[2]
  61. ↑ Д. Перри практически раскрывает значение этого символа, замечая при анализе данного сообщения: «Конь… часто является символом силы» (Perry D. Indra in the Rig–Veda // Journal of the American Oriental Society. — 1882. — 11th vol. No 1. — P. 132.).
  62. ↑ Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 2. Тайна Веды. Пер. с англ. — СПб: Издательство «Адити», 2004. — С. 317.
 
Ригведа
↑
[+]
Мандалы

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10

Божества

Дэвы (Агни • Индра • Сома • Ушас) • Вишведевы • Маруты • Ашвины • Тваштар • Рибху • Пушан • Рудра • Асуры (Митра • Варуна • Арьяман • Апам Напат)

Демоны

Вритра • Дасы • Дану • Данавы

Реки

Сапта-синдху • Надистути • Сарасвати • Синдху • Сараю • Раса • Дришадвати

Риши

Саптариши (Гритсамада • Вишвамитра • Вамадева • Атри • Ангирас • Бхарадваджа • Васиштха)

Разное

Дискуссия о датировке

Hindu Om
Индуистский пантеон
↑
[+]
Тримурти — Тридеви

Брахма — Сарасвати • Вишну — Лакшми • Шива — Парвати

Локапалы

Агни • Варуна • Ваю • Индра • Кубера • Сома • Сурья • Яма

Наваграха

Сурья • Чандра • Мангала • Будха • Брихаспати • Шукра • Шани • Раху • Кету

Боги и богини

Ганеша • Дурга • Сканда • Кама • Ганга • Савитар • Индрани • Маруты • Ушас

Храмы

Храмы Кришны • Храмы Джаганнатхи • Храмы Шивы • Храмы Тамилнада

Священные писания

Веды • Упанишады • Пураны • Махабхарата • Рамаяна • Тантры • Агамы • Гиты

Поклонение в индуизме

Пуджа • Ритуальная литература •

Направления индуизма

Индуизм • Вайшнавизм • Ганапатья • Каумарика • Саурья • Смартизм • Шактизм • Шиваизм

Боги индуизма (на Викискладе)  · Богини индуизма (на Викискладе)

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Ашвины&oldid=1526182