Жречество майя
| Жречество майя |
|---|
Жре́чество ма́йя представляло собой иерархию профессиональных священнослужителей, выступавших посредниками между людьми и божествами[1][2]. Они хранили и передавали знания о религиозных культах, календаре, астрологии, гаданиях и пророчествах, а также владели искусством чтения и письма. В их обязанности входили проведение ритуалов, жертвоприношения, толкование священных текстов и консультирование правителей[3].
Жрецы обычно были мужчинами и могли жениться. Большая часть имеющихся сведений относится к Юкатану в позднем постклассическом периоде, а дополнительные данные получены из Гватемальского нагорья.
Шаманы и жрецы[править]
Существует предположение, что класс жрецов майя возник из уже существовавшей сети шаманов по мере роста социальной сложности. Классический сибирский шаман характеризуется близкими отношениями с одним или несколькими духами помощниками, «экстатическими» путешествиями в нечеловеческие сферы и часто действует индивидуально, от имени своих клиентов. В общинах майя XX века прорицатели, а также лекари могли проявлять некоторые черты настоящих шаманов, в частности, призвание через болезнь или сны, транс и общение с духом. Ссылаясь на эти черты, этнографы часто называют их «шаманами»[4].
С другой стороны, жрецы — это, главным образом, культовые функционеры, действующие в рамках чётко определённой иерархии и предлагающие пищу, жертвы и молитвы божествам от имени социальных групп, расположенных на разных уровнях. В общинах майя XX века на северо западе Гватемальского нагорья примерами таких жрецов являлись «молящиеся». Доиспанские религиозные функционеры, описанные Диего де Ланда, Томасом де Торквемада и Бартоломе де лас Касас, также были жрецами, а не шаманами[5].
Цари жрецы и жрецы[править]
Среди майя жреческие функции часто выполняли сановники, которые не были профессиональными священниками, однако этот факт не может служить аргументом в пользу того, что отдельного жречества не существовало. В «Пополь-Вух» первопредки описываются как «кровопийцы и жертвоприносители» и служители своих божеств, что является жреческой функцией[6].
Для царей киче и высших сановников, пришедших после них, царствование было священным институтом, а храмовая служба — обязанностью: в определённые промежутки времени они воздерживались от половых контактов, постились, молились и сжигали жертвы, «молясь о свете и жизни своих вассалов и слуг»[7]. Хотя в тексте описываются три храма, посвящённые божествам покровителям первопредков, и называются имена двух верховных жрецов главных божеств (владыки Ах Тохиль и Ах Кукумац), в нём не говорится ни о местных жрецах, ни даже о них самих.
Согласно некоторым юкатекским источникам, правители и высшая аристократия также выполняли жреческие функции. Например, утверждается, что высшая знать Майяпана постоянно служила в храмах; что касается ранних чолей, то о регулярном жречестве не упоминается, так что можно предположить, что вожди сами выполняли жреческие функции[8]. Юкатекский царь (или «главный вождь провинции»), известный как халач уиник («истинный человек»), определяется и как «правитель», и как «епископ»[9]. Без эзотерических и ритуальных знаний правитель, очевидно, не мог функционировать.
Для классического периода царь, вероятно, рассматривается как священный правитель, возможно, подчиняющий себе жречество в целом. Последняя идея используется как объяснение отсутствия упоминаний о жрецах в текстах классического периода[10]. Однако нельзя с полной уверенностью утверждать, что царь представляет жречество, поскольку из за отсутствия информации о жреческих титулах и несовершенного понимания письменности текстовые упоминания о жрецах могут остаться незамеченными. Существование отдельного жречества в классический период, как при дворе царства, так и в его городах и деревнях, несомненно; его отсутствие было бы аномалией среди ранних цивилизаций[10].
Поздний постклассический период[править]
Основное описание иерархии священников, как она функционировала в первые десятилетия XVI века, происходит из рассказа Ланды об обществе юкатеков, но отдельные термины для обозначения должностей священников были переданы и от других групп майя.
Иерархия юкатекского общества.[править]
Становление жрецов[править]
В Юкатане жрецы были сыновьями жрецов или вторыми сыновьями знатных жителей. Жречество обеспечивало высокий статус для тех детей знати майя, которые не могли получить политическую должность. Они проходили обучение в рамках системы ученичества, при этом молодых людей отбирали в зависимости от их происхождения и индивидуальных способностей.[11].
Должности[править]
Верховный жрец царства («провинции») назывался ahau can mai или ah kin mai, причём mai был либо фамилией, либо функциональным обозначением. Эта должность была наследственной и обычно передавалась по наследству сыновьям или близким родственникам. Верховный жрец жил за счёт пожертвований городских жрецов и даров знати[11].
В его обязанности входило[11]:
- написание книг;
- обучение новичков письму майя и календарю майя;
- осмотр и назначение новых жрецов и снабжение их книгами;
- проведение наиболее важных ритуалов;
- консультирование правителей.
Городского жреца называли kʼin, слово с основным значением «прорицатель» (kʼin само по себе означает «солнце» или «день»)[12]. В обязанности ah kʼinob входило проведение общественных и частных ритуалов в отдельных городах по всей провинции. Они «проповедовали и публиковали дни праздников», определяли соответствующие действия в случае нужды, приносили жертвы и совершали «таинства» — действия, связанные с ритуалами жизненного цикла[13]. Городским жрецам помогали четыре старика, которых называли chac[14].
Жрецы, совершающие человеческие жертвоприношения, назывались ah nakom; их статус был относительно низким. Жрецов, дававших предсказания, называли chilan или chilam (часто переводится как «пророк»; влиятельная роль, ярким примером которой является Чилам-Балам). Чилан мог использовать вещества, изменяющие сознание[15].
Жречество Ицы[править]
Последним независимым государством майя, царством ица XVII века Нойпетен, управляли царь Кан Эк и верховный жрец Ах Кан Эк[16]. Их жречество, по видимому, состояло из 12 жрецов: в зале жилища мелкого царя, Ахау Кан Эк, стоял каменный стол с 12 сиденьями для жрецов[17]. Эта коллегия жрецов напоминает 12 главных жрецов царства Майяпан[18]. Возможно, верховного жреца Ицы следует считать её 13-м членом. Тринадцать жрецов также упоминаются как часть классификационной системы, общей для государств юкатеков и ица, и далее включающей 13 катунов (единица измерения времени в календаре майя, ~7200 дней), 13 провинций и 13 послов[19].
Иконография[править]
В Чичен-Ице (Храм Чак-Мооль под Храмом Воинов) изображены длинноволосые, пожилые и аскетичного вида персонажи в широкополых шляпах из перьев, которые несут подношения. Они сидят в ряд, а прямо за ними стоят олицетворения божества дождя (возможно, создатели дождя), и их интерпретировали как жрецов-ица[20].
За пределами Юкатана[править]
В словарях, посвящённых майя-покоманов Верапаса XVI века[21], можно найти такие термины, как:
- ah mai и ah zi — «те, кто делает подношения»;
- ah zacumvach — «белый лик» и ah quih — прорицатель;
- ihcamcavil — «носитель идола» — функция, подобная той, которую выполняли первые предки киче и, вероятно, относящаяся к жрецам, служащим в процессиях.
К чёрным колдунам (ah itz, ah var, ah kakzik) обращались владыки и принцы для колдовства против врагов и для защитной магии[22].
Классический период[править]
По крайней мере, семь столетий отделяют ранние описания жречества майя, сделанные испанскими миссионерами, от классического общества майя. Хотя архаичные религии, как правило, консервативны, нельзя предполагать, что эти описания верны и для классического жречества.
Было высказано предположение, что жреческая функция царя полностью затмевала самих жрецов. Тем не менее классическая иконография показывает различные виды жрецов, а некоторые иероглифические названия были предположены как жреческие.
Среди них ajkʼuhuun («поклоняющийся»), yajaw kʼahk («мастер огня»), ti’sakhuun («пророк») и yajaw te' («мастер дерева/леса»)[23].
В обязанности жреца входили:
- жертвоприношения и умилостивление божеств;
- инаугурация царей;
- написание и толкование кодексов;
- содержание ритуальных помещений и атрибутики.
Не являясь постоянными служителями, цари классического периода (kʼuhul ajaw или «святой владыка») могли исполняли обязанности верховных жрецов[23].
Внешний вид[править]
Искусство классического периода, особенно сцены на вазах, изображают персонажей, которые пишут и читают книги, возводят на престол и инаугурируют царей, наблюдают за человеческими жертвоприношениями или совершают их, а также руководят погребальными обрядами — все эти действия указывают на то, что это жрецы. Эти персонажи, иногда пожилые и аскетичные, могут демонстрировать некоторые атрибуты жречества позднего постклассического периода, упоминаемые в юкатекских источниках. К постклассическим атрибутам относятся длинные тяжёлые облачения и «накидки»; куртки с перьями; «митры»; кропила; а также свисающие с куртки ленты, похожие на хвосты.[24].
Божества-покровители жречества[править]
Главным среди божеств-покровителей классических жрецов был верхний бог Ицамна, первый жрец и первый писатель, который до сих пор изображён на одном из рисунков Мадридского кодекса позднепостклассического периода[25]. Божества-покровители письма и календарного счёта имели очевидное значение для жречества, особенно для писателей[26], и включали бога кукурузы майя и богов обезьян-ревунов. Бог обезьян-ревунов также олицетворял дневной знак, что позволяет предположить, что он мог быть покровителем прорицателей[27].
Жречество мезоамериканских майя после завоевания[править]
Иерархия священников исчезла после испанского завоевания. После катастрофических эпидемий первых колониальных десятилетий функции месоамериканских священников были преобразованы, чтобы вписаться в зарождающийся новый порядок. В Юкатане деревенские травники и лекари, как представляется, стали отвечать также за ритуалы в лесу и на полях и, таким образом, превратились в своего рода деревенских жрецов[28]. Их наименование, ахмены, встречается в самых ранних колониальных словарях, но только с ограниченным значением «ремесленник». Изначально занимавшийся только изготовлением всевозможных припарок, лекарь-ахмен постепенно стал также исполнять молитвы и жертвоприношения. Жрецы-ахмены не упоминаются в рассказе Ланды. Часть функций доиспанского жречества, связанных с грамотностью, взяли на себя местные школьные учителя и церковные певцы (maestros cantores), которые также могли быть в числе авторов и составителей книг Чилам-Балам.
В Гватемальском нагорье колониальное и современное развитие было иным и в конечном итоге привело к появлению тщательно организованных иерархий священников из числа коренного населения, таких как в Момостенанго. В этом городе иерархия «матерей-отцов» выполняет задачи священников по молитве и жертвоприношению[29]: двое из них выступают от имени всего города, четырнадцать — для приходов и триста — для патрилинейных семей. Помимо этой иерархии, большая часть населения (ок. 10000 человек) была посвящена в прорицатели (ajkʼij).
Примечания[править]
- ↑ Жрецы и ритуалырус.. StudFiles. Проверено 4 февраля 2026.
- ↑ Freidel, David A Maya cosmos : three thousand years on the shaman's pathангл.. Internet Archive. Проверено 4 февраля 2026.
- ↑ Casas 1967: 504—505; Landa 1941: 98
- ↑ cf. Tedlock 1992: 47-53
- ↑ Damien Marie AtHope Olmecs, Mayans, Aztecs, Isthmo-Colombians, and Incas: their differences and similarities, Origins, DNA, Languages, Cultures, Religions, and Gods.
- ↑ Christenson 2003: 236; 211, 223
- ↑ Christenson 2003: 287—288
- ↑ Tozzer 1941: 27 note 147
- ↑ Motul dictionary, in Tozzer 1941:36 note 177
- ↑ 10,0 10,1 Houston and Inomata 2009: 61
- ↑ 11,0 11,1 11,2 Tozzer 1941: 27
- ↑ Lizana, in Thompson 1970: 166
- ↑ Tozzer 1941: 111
- ↑ Thompson 1970: 169
- ↑ Thompson 1970: 185—186
- ↑ Jones 1998: 94
- ↑ Avendaño, in Jones 1998: 71
- ↑ Tozzer 1941: 40
- ↑ Jones 1998: 102, cf. Craine and Reindorp 1979: 77-78
- ↑ Roys 1967: 181, fig. 45; cf. Schele and Freidel 1990: 371
- ↑ Miles 1957: 750
- ↑ Miles 1957: 751
- ↑ 23,0 23,1 Zender 2004
- ↑ Tozzer 1941: 105, 218
- ↑ Taube 1992:34-35
- ↑ Coe/Kerr
- ↑ Braakhuis 1987; Houston and Inomata 2009: 188
- ↑ cf. Thompson 1970: 169
- ↑ Tedlock 1996: 35-37
Литература[править]
- Braakhuis, E. (1987) «Artificers of the Days: Functions of the Howler Monkey Gods among the Mayas.» doi: 10.1163/22134379-90003340.
- Moreno Toscano, A. (1968) "Sobre Bartolomé de Las Casas, Apologética historia sumaria, " Historia Mexicana. El Colegio de México.
- Christenson, Popol Vuh. 2003.
- Reents-Budet, Dorie. (2000). Michael D. Coe & Justin Kerr, The art of the Maya scribe. London: Thames & Hudson, 1997; New York: Abrams, 1998. Pp. 240. Hb $75.00. -. Language in Society. 29. 464—467. 10.1017/S004740450038304X.
- Craine and Reindorp, The Codex Pérez and The Book of Chilam Balam of Maní.
- Houston and Inomata, The Classic Maya. 2009
- Lutz, C. (2000) "The Conquest of the Last Maya Kingdom. By Grant D. Jones. (Stanford: Stanford University Press, 1998. Pp. xxvii, 568. Maps. Tables. Notes. Glossary. Bibliography. Index. $24.95.), " The Americas. Cambridge University Press. doi: 10.1017/S000316150003039X.
- Klein, Cecilia, Eulogio Guzmán, Elisa C. Mandell, and Maya Stanfield-Mazzi, The Role of Shamanism in Mesoamerican Art: A Reassessment. Current Anthropology 43: 382—419 (2002).
- Miles, Suzanna, The sixteenth-century Pokom Maya: a documentary analysis of social structure and archaeological setting. Transactions of the American Philosophical Society (ns.) 47: 733—781. 1957.
- Roys, The Book of Chilam Balam of Chumayel. 1967.
- Schele and Freidel, A Forest of Kings. 1990.
- Schele and Freidel, Maya Cosmos. 1993.
- Taube, The Major Gods of Ancient Yucatán.
- Tedlock, Time and the Highland Maya. 1992.
- Thompson, Maya History and Religion. 1970
- Tozzer, Landa’s Relación de las Cosas de Yucatán. 1941.
- Zender, A Study of Classic Maya Priesthood. Unpublished Ph.D. dissertation, Department of Archaeology, University of Calgary. 2004.
Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Жречество майя», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |