Кровопускание в Мезоамерике

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кровопускание в Мезоамерике

Кровопуска́ние в Мезоаме́рике представляло собой ритуальную практику нанесения порезов или проколов на теле человека. Эта традиция выполняла комплекс идеологических и культурных функций, особенно в обществе майя[1][2]. Когда обряд осуществляли представители правящей элиты, он играл ключевую роль в поддержании социокультурной и политической структуры общества. Будучи тесно связанным с мезоамериканскими религиозными воззрениями, кровопускание служило инструментом легитимации власти правящего рода. Проведение ритуала считалось необходимым для обеспечения благополучия конкретного поселения или всего общества в целом.

Описание[править]

Кровопускание осуществлялось путём прокалывания мягкой части тела, обычно языка, и разбрызгивания крови или сбора её на аматле, который впоследствии сжигался. Акт сжигания жертвенной крови символизировал передачу жертвы богам посредством её превращения в поднимающийся дым[3].

Для прокалывания использовались призматические лезвия из обсидиана, шипы ската или зубы акулы. При некоторых обстоятельствах через язык протягивали верёвку с прикреплёнными к ней шипами или обсидиановыми чешуйками.

Файл:Bloodletter Handle (left).jpg
Ольмекская ручка с кровавыми письменами, 1000—600 гг. до н. э., Мексика, вероятно, штат Герреро

При археологических раскопках были найдены нефритовые или каменные шипы и зубы. Некоторые из этих нефритовых артефактов имеют довольно тупые острия, но они могли использоваться после того, как был сделан первоначальный надрез, или же быть чисто ритуальными предметами, не применявшимися при кровопускании[4].

Место кровопускания на теле часто соотносилось с предполагаемым результатом или соответствующим символическим представлением. Например, кровопускание из гениталий, особенно из мужских половых органов, проводилось с целью повышения или олицетворения плодородия[4].

Ритуальное представление[править]

Ритуализированное кровопускание обычно проводилось представителями элиты, лидерами поселений и религиозными деятелями (например, шаманами) в местах, открытых для всеобщего обозрения. Ритуалы проводились на вершинах пирамид или на возвышенных платформах, которые обычно были связаны с широкими и открытыми площадями или дворами (где народ мог собраться и посмотреть на кровопускание). Таким образом демонстрировалась связь человека, совершающего саможертвоприношение, со священной сферой и, как таковая, использовалась для поддержания политической власти путём легитимации его выдающегося социального, политического и/или идеологического положения[5].

Хотя обычно этот акт совершал правящий мужчина, известны и случаи, когда его совершали видные женщины[6]. В гробнице женщины в Эль-Перу (называемой «гробницей королевы») среди множества погребальных принадлежностей находится церемониальный позвоночник ската, ассоциирующийся с её генитальной областью[5].

На одной из самых известных перемычек из Мезоамерики, перемычке № 24 из Яшчилана (справа), изображена Леди Шок (царица майя), протягивающая колючую верёвку через свой язык. Перед ней изображён её муж и правитель Яшчилана Ицамнах-Балам II, держащий факел.

Идеологический подтекст[править]

Во всех мезоамериканских культурах жертвоприношение, в какой бы форме оно ни совершалось, было глубоко символичным и высоко ритуализированным действием, имевшим большое религиозное и политическое значение. Различные виды жертвоприношений совершались в различных социокультурных контекстах и в связи с различными видами деятельности, от обыденных повседневных действий до тех, которые совершались элитой и правящими родами с целью поддержания социальной структуры. Социальная структура поддерживалась за счёт того, что кровавые жертвы правителей богам демонстрировали их власть[7].

По своей сути жертвоприношение символизировало обновление божественной энергии и, таким образом, продолжение жизни. Способность кровопускания делать это основана на двух взаимосвязанных концепциях, преобладающих в системе верований майя[7].

Первая — это представление о том, что боги дали жизнь человечеству, принеся в жертву части своего тела.

Вторая — центральное место в их мифологии занимает человеческая кровь, которая означала для майя жизнь. В их системе верований человеческая кровь частично состояла из крови богов, которые пожертвовали своей собственной божественной кровью, создавая жизнь в людях.

Таким образом, чтобы постоянно поддерживать порядок в своей вселенной, майя верили, что кровь должна быть возвращена богам. Правители отдают свою кровь, чтобы наделить богов силой в обмен на то, что они дадут им жизнь[7].

Файл:Olmec bloodletting spoon.jpg
Жадеитовая «ложка» в ольмекском стиле, предположительно перфоратор, из Герреро. 1500—300 гг. до н. э.[8]

Изображения кровопускания в культурах Мезоамерики[править]

В отличие от более поздних культур, в искусстве ольмеков нет изображений кровопускания. Однако убедительные доказательства такой практики существуют в нефритовых и керамических копиях шипов ската и зубов акулы, а также в изображениях подобной атрибутики на памятниках и стелах[9] и в иконографии[10].

В предлагаемом переводе стелы № 1 из Ла-Мохарра культуры эпиольмеков, датируемой приблизительно 155 г. н. э., рассказывается о ритуальном кровопускании правителя путём прокалывания его пениса и ягодиц, а также о ритуальном жертвоприношении шурина правителя[11].

Кровопускание пронизывало жизнь майя. Цари проводили кровопускание на каждом крупном политическом мероприятии. Посвящение зданий, погребения, браки и рождение детей — все это требовало кровопускания[12]. Как показывают перемычки № 24 и № 25 из Яшчиланв и дублируют перемычки № 17 и № 15, кровопускание в культуре майя было также средством для видений, когда пост, потеря крови и, возможно, галлюциногены приводили к видениям предков или богов.

Во времена майя на южно-центральной плите южной площадки для игры в мяч классического периода в Эль-Тахине изображён бог дождя, пронзающий свой пенис, кровь из которого стекает в чан с ритуальным алкогольным напитком пульке и пополняет его[13].

Европейская реакция[править]

После испанского завоевания ацтеков в 1521 году прибыло множество испанских миссионеров-этнографов, которые записали графические и часто неприязненные описания этих ритуалов как среди майя, так и среди народов, говорящих на языке науатль. Хотя большинство испанцев понимали религиозное значение этих обрядов, они считали, что такое идолопоклонство лишь подтверждает необходимость скорейшего обращения в христианство. Многие также путали кровопускание из половых органов с обрезанием, не в последнюю очередь потому, что считали индейцев потомками потерянных колен Израилевых[14].

Одним из первых, кто признал это различие, был Диего де Ланда в рукописи 1566 года:

Иногда они приносили в жертву собственную кровь, надрезая кожу вокруг ушей и оставляя полоски, которые свисали как знак. Иногда они прокалывали щеки или нижнюю губу; иногда делали надрезы на теле или прокалывали язык крест-накрест и продевали в отверстия стебли, терпя сильную боль; иногда они отрезали лишнюю часть пениса, оставляя плоть в виде двух свисающих ушей. Именно этот обычай ввел в заблуждениеглавного историка Индий, который утверждал, что там практиковалось обрезание[15].

Примечания[править]

  1. Жертвоприношения в культурах Мезоамерикирус.. magisteria.ru. Проверено 7 марта 2026.
  2. Фахри Амина Ильгизовна Каменная стела майя как социокультурный феномен // Проблемы истории, филологии, культуры. — 2016. — № 4 (54).
  3. Joyce, Rosemary; Edging, Richard; Lorenz, Karl; Gillespie, Susan (1991) «Olmec Bloodletting: An Iconographic Study» in Sixth Palenque Roundtable, 1986, ed. V. Fields, University of Oklahoma Press, Norman, Oklahoma. p. 2.
  4. 4,0 4,1 Taube, p. 122.
  5. 5,0 5,1 Archaeologists Announce Discoveries At The Ancient Maya Site Of Waka' In Northern Guatemala (May 6, 2004). Проверено 2 апреля 2010.
  6. Байда Дарья Сергеевна Женщины при дворе майя классического периода в текстах и изображениях // Проблемы истории, филологии, культуры. — 2015. — № 2 (48).
  7. 7,0 7,1 7,2 (1984) «Royal Auto-Sacrifice among the Maya: A Study of Image and Meaning». Res: Anthropology and Aesthetics 7—8 (7/8): 6–20. DOI:10.1086/RESvn1ms20166705.
  8. Этот артефакт из Художественного музея Снайта помечен как «инструмент для письма кровью». Такого же мнения придерживается Гиллетт Гриффин, который утверждает, что ложка «вероятно, использовалась в ритуалах кровопускания или для приема галлюциногенов в ритуальных целях» (Griffin, стр. 219). В этой идентификации есть некоторые разногласия: например, Джастин Керр предполагает, что подобные инструменты майя были «символическими нефритовыми версиями» сосуда для краски писца. (см. «Where Do You Wear Your Paint-Pot?».
  9. На груди фигуры Памятника № 6 в Лагуна-де-лос-Серрос видны два отверстия. Taube, p. 123.
  10. Считается, что на иконах, символизирующих кровопускание, изображена рыба. См. Joyce, Rosemary; Edging, Richard; Lorenz, Karl; Gillespie, Susan (1991) «Olmec Bloodletting: An Iconographic Study» in Sixth Palenque Roundtable, 1986, ed. V. Fields, University of Oklahoma Press, Norman, Oklahoma.
  11. Kaufman (2000) and Justeson and Kaufman (2001).
  12. Schele and Miller, p. 175—176.
  13. Wilkerson, p. 66.
  14. Diego Durán, The History of the Indies of New Spain про еврейское происхождение, Gods and Rites про обрезание.
  15. Landa Diego de Relation des choses de Yucatan de Diego de Landa. — A. Durand, 1864.

Литература[править]

  • Bancroft Hubert Howe The Native Races of the Pacific States of North America: Myths and Languages. — Appleton, 1875. — Т. 3.
  • Demarest, Arthur (2004) Ancient Maya: The Rise and Fall of a Rainforest Civilization, Social Science, 390 pages.
  • Evans, Susan Toby Ancient Mexico & Central America.
  • Olmec Forms and Materials Found in Central Guerrero // The Olmec and their Neighbors: Essays in Memory of Matthew W. Stirling / Elizabeth P. Benson. — Washington, D.C.: Dumbarton Oaks Research Library and Collection; Trustees for Harvard University, 1981. — P. 209–222. — ISBN 978-0-88402-098-1.
  • Herndon, Julia A.; Rosemary A. Joyce (2003) Mesoamerican Archaeology: Theory and Practice, Blackwell Studies in Global Archaeology, Wiley-Blackwell, ISBN 978-0-631-23052-6.
  • Joyce, Rosemary; Edging, Richard; Lorenz, Karl; Gillespie, Susan (1991) «Olmec Bloodletting: An Iconographic Study» in Sixth Palenque Roundtable, 1986, ed. V. Fields, University of Oklahoma Press, Norman, Oklahoma.
  • Justeson, John S., and Terrence Kaufman (2001) Epi-Olmec Hieroglyphic Writing and Texts.
  • Kaufman, Terrence (2000) «Early Mesoamerican Writing Systems» on University of Pittsburgh Department of Anthropology website (accessed January 2008).
  • Kerr, Justin, «Where Do You Wear Your Paint-Pot?», accessed April 2008.
  • Blood of Kings: Dynasty and Ritual in Maya Art. — 2nd paperback, reprint with corrections. — New York: George Braziller, 1992. — ISBN 978-0-8076-1278-1.
  • Tate, Carolyn E (1992) Yaxchilan: The Design of a Maya Ceremonial City 320 pages.
  • Taube, Karl (2004), «The Origin and Development of Olmec Research», in Olmec Art at Dumbarton Oaks, Dumbarton Oaks, Washington, D.C.
  • Then They Were Sacrificed: The Ritual Ballgame of Northeastern Mesoamerica Through Time and Space // The Mesoamerican Ballgame / Vernon Scarborough. — Tucson, Arizona: University of Arizona Press, 1991. — ISBN 978-0-8165-1360-4.

Шаблон:Доколумбовы культуры Месоамерики

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Кровопускание в Мезоамерике», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».