Мезоамериканская религия

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Мезоамериканская религия

Мезоамериканская религия — совокупность религий коренных народов Мезоамерики, которые были распространены в доколумбову эпоху. Два наиболее известных примера мезоамериканской религии — это религия ацтеков и религия майя[1][2].

Космология[править]

Космологические представления в Мезоамерике тесно связаны с мезоамериканскими богами и духовным миром. Поэтому построение и разделение Вселенной является визуальным и символическим оформлением их религиозных верований. У разных народов Мезоамерики, детализация космологических представлений сильно различается. Однако у их взглядов есть и общие черты, такие как вера в фундаментальный космический порядок, в котором наиболее важными являются элементы времени и пространства. Эти два элемента считаются центром Вселенной и образуют центр четырёхкратности, известного как мезоамериканское мировое древо, который находится довольно близко к квинкунксу[3].

Пространство и время[править]

Важность времени проявляется в циклах жизни, смерти и возрождения, которые аналогичным образом почитаются в большинстве религий. Время символизируется в цикле Солнца, поскольку мезоамериканцы верили, что Солнце разделяет ночь и день и что смерть и возрождение Солнца являются причиной наступления новой эры[4].

Как расширение квинкункса, символизирующего пространство, две оси объединяют Вселенную с включением как природного, так и духовного, по вертикали и горизонтали. Это называется axis mundi, которая в случае мезоамериканской космологии по вертикали состоит из трёх миров, а по горизонтали — из четырёх направлений и центра.

На вертикальной оси — мир располложен на поверхности Земли, посередине. Верхний мир находится там, где расположены звезды, а также существует тритий мир — под нашей поверхностью. Эти три мира не должны путаться с христианским делением на рай и ад, хотя испанцы, пытаясь обратить коренных мезоамериканцев, уравнивали эти два понятия[4].

Пантеон[править]

Помимо главных божеств, описанных ниже, в мезоамериканском пантеоне есть десятки богов и богинь[5].

  • Тлалок (на языке ацтеков) / Чаак (на языке майя) / Дзахуи (на языке миштеков) / Косихо-Питао (на языке сапотеков) — верховный бог дождя; божество воды, плодородия, дождя и бурь, а также гор. Его можно узнать по выпученным глазам и характерным клыкам.
  • Кецалькоатль (у ацтеков) / Кукульканюкатекских майя) / Кукумтц (у майя киче) / 9 Ветров (у миштеков) — Пернатый Змей; бог ветра, жрецов, торговцев и связующее звено между Землёй и небом.
  • Тескатлипока (у ацтеков) — «дымящееся зеркало»; коварное вездесущее божество космической борьбы, вражды, правителей, колдунов и воинов; его животный символ — ягуар.
  • Кавииль (у майя) — имеет некоторое сходство с Тескатлипокой, но также связан с молниями и сельским хозяйством и изображается в виде змеи.
  • Уицилопочтли (ацтекское божество) — верховный бог и покровитель ацтеков в Теночтитлане, где его храм, примыкающий к храму Тлалока, располагался на вершине огромной пирамиды, составлявшей двойной Темпло Майор. Божество Солнца, огня, войны и правящей династии.

После европейской колонизации[править]

Когда испанцы впервые прибыли в Мезоамерику, они грабили земли коренных народов, часто разоряя их храмы и святилища. Кроме того, набожные католики-испанцы считали традиционные духовные обряды Мезоамерики глубоко оскорбительными и стремились либо скрыть их, либо искоренить. Это привело к уничтожению религиозных институтов майя, особенно тех, что были связаны с человеческими жертвоприношениями и умилостивлением огромного пантеона[3].

Файл:Mayan priest performing healing.jpg
Современный жрец майя проводит ритуал исцеления в Тикале

Воинские ценности и человеческие жертвоприношения были ритуальной основой мезоамериканской духовности до прихода европейцев, но быстро утратили свою значимость на ранних этапах имперского правления. В доиспанской культуре воинов в Мезоамерике большое значение придавалось пленению врагов на поле боя, поэтому убийства на поле боя не поощрялись и считались жестокими и небрежными. О том, что упор делался на нелетальные методы ведения боя, свидетельствует тот факт, что ацтекских воинов повышали в звании в зависимости от того, сколько пленных они приводили с поля боя, а не от их способности убивать. Захват пленных из враждебных культур давал обеим сторонам возможность приносить жертвы для умилостивления божеств. Войны даже устраивались по обоюдному согласию — так называемые «цветочные войны». Эта практика прекратилась после того, как Испания подчинила себе Юкатан. В частности, у божества Уицилопочтли был кровавый культ, поскольку считалось, что без его поддержки космос погрузится во тьму. Менее жестокие ритуалы также тщательно подавлялись, поскольку испанские власти считали их анафемой в свете собственных духовных представлений[3].

Когда испанцы и их союзники тлашкальтеки осадили Теночтитлан после того, как их вынудили отступить из-за того, что они устроили резню безоружных людей, празднующих праздник, ацтеки нанесли ответный удар и принесли в жертву Уицилопочтли своих пленников-иберийцев. Но в конце концов ацтеки не смогли защитить город после того, как из-за опустошительной эпидемии оспы погибло много воинов и лидеров, включая самого тлатоани. Несмотря на то, что ацтеки продолжали поклоняться некоторым из своих богов и после завоевания, делая это тайно и даже выдавая своих божеств за католических святых, культ бога войны был полностью подавлен. Уицилопочтли до сих пор изучен гораздо хуже, чем другие главные божества, такие как Тлалок или Кецалькоатль, и о нём мало что написано в тех источниках, которые сохранились после десятилетий завоевания[6]:370-371.

Первые монахи, прибывшие в колонизированную Мезоамерику, писали руководства, в которых описывали ритуалы и обычаи коренных народов, чтобы точно определить, что является приемлемым, а что — нет, и распознавать неприемлемое. С самого начала власти осознавали, что фиксация подробностей «идолопоклонства» может привести к негативным последствиям, и не поощряли записывание всего, что могло сохранить религию, существовавшую до завоевания. Если такие записи и допускались, то они носили весьма субъективный характер, и до наших дней дошло лишь несколько таких руководств. То, что считалось «дьявольским», варьировалось в зависимости от монаха, который об этом писал. В одной рукописи оправдывалась практика, которую другая рукопись могла осуждать[7].

Миссионеры в Мезоамерике пытались придать уже существующим символам и элементам местных религий и обществ христианское значение и символику. Например, мезоамериканское мировое древо они интерпретировали как крест. Но в то же время они демонизировали другие элементы, которые, по их мнению, не соответствовали христианским верованиям. Они делали это, чтобы облегчить обращение жителей Мезоамерики в христианство[7].

До испанского завоевания в каждой деревне было божество-покровитель, которому поклонялись, которому приносили дары и которого украшали драгоценностями и роскошными одеждами. После завоевания в каждой деревне появился свой католический святой-покровитель, которому поклонялись и которому приносили дары, как и прежде. А места паломничества, где коренные народы до завоевания поклонялись богам, были посвящены католическим святым, таким как Сеньор де Чалма (Чальма, Малиналко, штат Мехико) и Вирхен-де-лос-Ремедиос (Богоматерь из Лос-Ремедиос)[8]:378.

Ацтеки и майя имели много общих религиозных элементов до испанского завоевания, но совершенно по-разному отреагировали на одну и ту же форму испанского католицизма. Ацтеки отказались от своих обрядов и объединили собственные религиозные верования с католицизмом, в то время как относительно автономные майя сохранили свою религию как основу верований и в разной степени интегрировали в неё католицизм[8]:370. Деревенская религия ацтеков находилась под надзором монахов, в основном францисканцев. Престиж и почёт в деревне достигались путём занятия должностей в религиозных организациях. Коренные жители не могли вступить в орден или получить сакраментальное посвящение в качестве светских священников[8]:379-380. Начиная с XVII века испанское духовенство практически не занималось развитием религии в большинстве мексиканских деревень, что дало свободу религиозному синкретизму ацтеков[8]:379-380.

Примечания[править]

  1. Что известно о Мезоамериканской цивилизации: 7 исторических фактов, открытых современными учёными. Проверено 7 марта 2026.
  2. Мифология народов Мезоамерикирус.. magisteria.ru. Проверено 7 марта 2026.
  3. 3,0 3,1 3,2 Carrasco, Davíd. Religions of Mesoamerica: Cosmovision and Ceremonial Centers, 2nd edn. Long Grove, Ill.: Waveland Press, 2014.
  4. 4,0 4,1 Markman, Roberta H. & Peter T. Markman. The Flayed God: The Mythology of Mesoamerica. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992.
  5. Miller, Mary and Karl Taube. 1993. The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya.
  6. Handbook of Middle American Indians Volume 6. 1967. University of Texas Press. Pp 370—371
  7. 7,0 7,1 Burkhart, Louise M. 1997. Indian Women of Early Mexico. University of Oklahoma Press.
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 Handbook of Middle American Indians Volume 6. 1967. University of Texas Press. P 378

Шаблон:Доколумбовы культуры Месоамерики

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Мезоамериканская религия», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».