Льюис, Хауэл

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Хауэл Льюис

Hywel Lewis
Льюис в 1973 году
Имя при рождении
Хауэл Дэвид Льюис





Род деятельности
философия, теология
Место работы
Университетский колледж Северного Уэльса, Кингс-колледж



Супруга
Меган Джонс (в браке с 1943; ум. 1962)
(Кейт Элис) Меган Притчард (в браке с 1965)


Ха́уэл Дэ́вид Лью́ис (англ. Hywel David Lewis; [Нет даты!]) — валлийский теолог и философ[1]. Наиболее известен защитой дуализма и идеи выживания личности после смерти.

Биография[править]

Льюис родился в Лландидно (Уэльс). Получил образование в гимназии Карнарфона, Университетском колледже Северного Уэльса в Бангоре (окончил с отличием по философии в 1932 году и получил степень магистра в 1934 году) и Колледже Иисуса в Оксфорде (получил степень бакалавра литературы в 1935 году).

Затем работал преподавателем философии в Бангоре, став профессором в 1947 году. В 1955 году был назначен профессором истории и философии религии в Лондонском университете, где проработал до выхода на пенсию в 1977 году[2].

Среди его работ — «Мораль и новая теология» (1947), «Мораль и откровение» (1951), «Наш опыт Бога» (1959), «Неуловимый разум» (1969), «Я и бессмертие» (1973), «Личности и жизнь после смерти» (1978) и «Неуловимое я» (1982). Он также публиковался на валлийском языке. Интерес к сравнительному религиоведению привёл его к должности редактора-основателя журнала Religious Studies, которую он занимал с 1964 по 1979 год. Редактировал Muirhead Library of Philosophy с 1947 по 1978 год. Также занимал пост президента Аристотелевского общества с 1962 по 1963 год и председателя совета Королевского института философии с 1965 по 1968 год.

Умер 6 апреля 1992 года и был похоронен у церкви Святого Тудно на мысе Грейт-Орм[2].

Философские труды[править]

В книге «Я и бессмертие» (1973) Льюис писал, что в понятии выживания личности после смерти нет противоречий[3]. Майкл Марш в своей рецензии отметил, что книга предлагает «существенную защиту» интеракционистского дуализма[4]. В работе «Личности и жизнь после смерти» (1978) Льюис утверждал, что фундаментальная основа веры в жизнь после смерти исходит из религии. Он заявлял, что эта вера может означать для некоторых воскресение тела, выживание в астральном теле или выживание в бестелесной форме. Льюис писал, что бестелесное выживание наиболее правдоподобно с религиозной точки зрения[5].

Льюис был христианином, который искал точки соприкосновения между мировыми религиями и утверждал, что во всех них присутствует чувство трансцендентной реальности. Однако он выступал против буддийских и монистических взглядов, в которых «я» рассматривается как иллюзия.

В книге «Неуловимое я» (1982) Льюис доказывал, что ментальные состояния «отличаются по природе от физических состояний, но постоянно взаимодействуют с ними», и существует «субъект, или я, или душа, которая остаётся неизменной и уникальным образом вовлечена во весь поток наших ментальных состояний или переживаний»[6]. Философ Гарет Мэттьюс дал книге негативную оценку, заявив, что Льюис не представил доказательств дуализма. Касательно сна без сновидений Льюис писал, что «я» перестаёт существовать. По мнению Мэттьюса, идея о том, что «я» может появляться и исчезать, встревожила бы некоторых читателей, но Льюис принимал этот взгляд без проблем. Мэттьюс пришёл к выводу, что спорные утверждения Льюиса намеренно оставлены без прямой аргументационной поддержки[6] . Юджин Т. Лонг дал книге положительную рецензию, отметив, что Льюис представил адекватную защиту дуалистической позиции и существования «я». Лонг писал, что Льюис был философским реалистом, подобно Джону Бейли и Джону Куку Уилсону[7].

Публикации[править]

  • Morals and the New Theology (1947)[8]
  • Morals and Revelation (1951)[9]
  • Gwybod am Dduw [Our Knowledge of God] (1952)
  • Our Experience of God (1959)
  • Freedom and History (1962)
  • Philosophy of Religion (1965)
  • World Religions: Meeting Points and Major Issues [совместно с Робертом Лоусоном Слейтером] (1966)
  • Dreaming and Experience: delivered on 11 May 1967 at the London School of Economics and Political Science, London (1968)
  • The Elusive Mind: Based on the First Series of the Gifford Lectures Delivered in the University of Edinburgh, 1966-68 (1969)[10]
  • The Self and Immortality (1973)
  • Persons and Life after Death :Essays by Hywel D. Lewis and Some of His Critics (1978)
  • Logic, Ontology, and Action (1979)
  • Pwy yw Iesu Grist? [Who is Jesus Christ?] (1979)
  • Jesus in the Faith of Christians (1981)[11]
  • The Elusive Self: Based on The Gifford Lectures Delivered in the University of Edinburgh, 1966-68 (1982)
  • Freedom and Alienation: the Third Volume Based on The Gifford Lectures Delivered in the University of Edinburgh 1966-68 (1985)[12]

Под редакцией[править]

  • Contemporary British Philosophy: Personal Statements 3rd ser. (1956) (2-е изд. 1961)

включает «Введение» и «Поклонение и идолопоклонство» Льюиса.

  • Clarity is Not Enough (1963)

включает «Разум и тело. Некоторые замечания о взглядах мистера Стросона» Льюиса.

  • Philosophy East and West, Essays in Honour of Dr. T.M.P. Mahadevan (1976)
  • Contemporary British Philosophy, 4th ser. (1976)

Более полный список публикаций см. в Religion, reason and the self: essays in honour of Hywel D. Lewis (1989)[13][14].

Примечания[править]

  1. ↑ Sutherland, Stewart. (1993). "Obituary: Hywel David Lewis 1910–1992" Philosophy. Vol. 68, No. 264. pp. 263–264. JSTOR 3751175 DOI:10.1017/S0031819100040377
  2. ↑ 2,0 2,1 Helm, Paul (2004), "Lewis, Hywel David (1910–1992)", Oxford Dictionary of National Biography (online ed.), Oxford University Press, doi:10.1093/ref:odnb/51184, <http://www.oxforddnb.com/view/article/51184> 
  3. ↑ Sutherland, Stewart. (1976). "The Self and Immortality. by H. D. Lewis" Mind. New Series, Vol. 85, No. 337. pp. 141–143. JSTOR 2253273
  4. ↑ Marsh, Michael. (1977). Beyond Death: The Rebirth of Immortality. The Hastings Center Report. Vol. 7, No. 5. pp. 40–42.
  5. ↑ Daher, Adel. (1981). "Persons and Life after Death by Hywel D. Lewis" The Journal of Religion. Vol. 61, No. 1. pp. 106–107. JSTOR 1202169
  6. ↑ 6,0 6,1 Matthews, Gareth. (1985). The Elusive Self by Hywel D. Lewis; Selfless Persons by Steven Collins. Philosophy and Phenomenological Research. Vol. 45, No. 3. pp. 461–465. JSTOR 2107281
  7. ↑ Long, Eugene. (2003). Twentieth-Century Western Philosophy of Religion 1900–2000. Kluwer Academic Publishers. p. 128. ISBN 0-7923-6285-3 DOI:10.1007/978-94-011-4064-5
  8. ↑ Hartland-Swann, J. (April 1948). «Morals and the New Theology. By H. D. Lewis. (Gollancz. London. 1947. Pp. 160. Price 7s. 6d.)» (en). Philosophy 23 (85): 166–168. DOI:10.1017/S003181910000615X. ISSN 0031-8191.
  9. ↑ Browne, S. S. S. (1952). «Review of Morals and Revelation». The Journal of Religion 32 (3): 216–216. ISSN 0022-4189.
  10. ↑ W., A. B. (1971). «Review of The Elusive Mind». The Review of Metaphysics 25 (2): 357–358. ISSN 0034-6632.
  11. ↑ Cairns, David (1982). «Review of Jesus in the Faith of Christians». Religious Studies 18 (1): 102–105. ISSN 0034-4125.
  12. ↑ Long, Eugene Thomas (1986). «Review of Freedom and Alienation». The Review of Metaphysics 39 (3): 571–572. ISSN 0034-6632.
  13. ↑ A Bibliography of the Writings of Hywel Lewis // Religion, reason, and the self: essays in honour of Hywel D. Lewis. — Cardiff: University of Wales Press. — ISBN 978-0-7083-1042-7.
  14. ↑ Wynn, Mark (1990). «Review of RELIGION, REASON AND THE SELF. ESSAYS IN HONOUR OF HYWEL D. LEWIS». New Blackfriars 71 (842): 466–467. ISSN 0028-4289.

Литература[править]

Ссылки[править]

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Льюис, Хауэл», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Льюис,_Хауэл

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Льюис,_Хауэл&oldid=2732247