Ритуалы смерти майя

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ритуалы смерти майя

Ритуалы смерти были важной частью религии майя. Майя с большим почтением относились к смерти, их учили бояться её и глубоко скорбеть по усопшим. Они также считали, что некоторые виды смерти более благородны, чем другие[1][2].

Исторический контекст[править]

Майя были ритуальным народом, который с большим уважением относился к разрушительной природе своих богов. У них было множество традиций, связанных с чествованием недавно умерших и поклонением давно ушедшим предкам.

Считалось, что люди, умершие в результате самоубийства, жертвоприношения, осложнений при родах, погибшие во время игры в мяч и в бою, переносились прямо на небеса[3]. Причина, по которой насильственная смерть приводила к тому, что одна душа могла сразу же попасть на небеса майя, заключается в том, что боги благодарны за принесённую им жертву. Люди, которые должны были стать жертвами, перед смертью выставлялись горожанами[3].

До испанского вторжения, возможно, не существовало единого представления о загробной жизни. Юкатекские майя верили, что после смерти существуют различные пути. На одном сосуде из гробницы Пакаля изображены предки царей майя, прорастающие сквозь землю, как фруктовые деревья, и вместе создающие фруктовый сад. У майя было несколько форм поклонения предкам. Они строили идолов, содержащих прах умерших, и приносили им пищу в дни праздников. В качестве альтернативы над урной мог быть построен храм. Тем, кого приносили в жертву, чаще всего разрезали по животу и вынимали сердце[4].

Обычаи[править]

Умерших майя укладывали на покой, положив им в рот кукурузу. Кукуруза, имеющая большое значение в культуре майя, является символом возрождения, а также служила пищей для умерших во время путешествия в потусторонний мир. Аналогично, нефритовая или каменная бусина, которую клали в рот, служила валютой для этого путешествия. Из-за своего зелёного цвета, напоминающего цвет кукурузных стеблей, считалось, что захоронение умерших с нефритом позволит им следовать по пути бога кукурузы, что в конечном итоге приведёт к их возрождению[5]. Практика заворачивания царских особ была призвана локализовать их останки в ограниченном пространстве. На погребальные свёртки накладывали изображения божеств и их покрывали киноварью, что означало возрождение. Морские артефакты в гробнице должны были создавать видимость того, что тело было помещено в пещеру или в подземный мир. Артефакты кровопускания можно найти среди мёртвых в Караколе. Труп, похороненный с этими артефактами, должен был восхвалять бога A’. Большинство представителей царской семьи хоронили вместе с головными уборами, браслетами и ожерельями. Как только гробница закрывалась, на её вершине происходило сожжение в знак того, что душа покидает тело и переходит в состояние предков. Считалось, что человеческие останки в храме обладали силой одушевлять здания[6].

Часто в могильные приношения включали свистки, вырезанные из камней в форме богов или животных, чтобы помочь умершему найти дорогу в Шибальбу (She-BALba). Когда умирал обычный гражданин майя, его семья и близкие друзья начинали поститься и закупать продукты. Затем они устраивали вокруг трупа всенощное бдение и жгли благовония, призывая предков присмотреть за новой душой в её путешествии в подземный мир. После старейшины обмывали и одевали труп; быть похороненным голым было оскорблением в культуре майя. Погребение голым означало, что человек, скорее всего, был чужеземным пленником[6].

Затем старейшины несли труп в церковь. Старейшины могли прикасаться только к телу, а не к членам семьи, потому что боялись, что душа заберёт их силу. По дороге в церковь чучхе били в землю, чтобы душа не задерживалась на земле. Оказавшись в церкви, старейшины несколько раз крутили труп, чтобы душа потеряла след от своего дома. После того, как труп был похоронен, семья устраивала пир и покидала дом ушедшего человека. Дома умерших становились заброшенными, потому что считалось, что через девять дней после успешного путешествия души по подземному миру она вернётся в свой дом и будет спать девять дней. Именно в этот девятидневный период, по мнению майя, можно было умереть от вернувшейся домой души[6]. Майя ассоциировали красный цвет со смертью и возрождением и часто покрывали могилы и скелетные останки киноварью. Перед погребением тела умерших заворачивали в хлопковые мантии. Места захоронения были ориентированы в пространстве так, чтобы обеспечить доступ к потустороннему миру. Могилы были обращены на север или запад, в направлении небес майя, а другие располагались в пещерах, входах в подземный мир[6].

Погребальная практика майя менялась с течением времени. В позднем доклассическом периоде людей хоронили в согнутом положении, позже покойников стали укладывать в вытянутом положении. В позднеклассический период элита строила сводчатые гробницы, а некоторые правители приказывали возводить большие погребальные комплексы. В постклассический период кремация стала более распространённой. Другие погребальные практики включали в себя очеловечивание тела с помощью сооружений, сооружения непосредственно над местом захоронения, предпочтение одиночных погребений перед множественными, извлечение черепов с помощью чаши или раковины над или под черепом, специфическое положение скелета, предпочтение ориентации головы, нефритовые мозаичные маски и статуэтки из раковин. В культуре майя умерших закаляли, как близнецов-героев, чтобы у них было больше шансов в путешествии. Большинство захоронений майя в основном были найдено в Дангриге, так называемом «Даунсауте» на юге страны Белиз. Примечательно, что белизцы называют этот округ уникальным, поскольку он находится как в Центральной Америке, так и в Карибском бассейне[7].

Верования о загробной жизни[править]

Майя верили, что душа привязывается к телу при рождении. Только смерть или болезнь могут разлучить тело и душу, причём смерть — это окончательное расставание. По их мнению, существовал загробный мир, в который душа попадает после смерти[8]. В нём умершие предки всё ещё могли связываться со своими потомками, отвечая на их вопросы. Этот контакт мог осуществляться в определённое время года или когда определённые семейные дела касались предков. Понимание того, что умершие делают в загробной жизни, могло дать представление о том, какие ритуалы необходимо выполнять и с какими предметами нужно быть похороненным, чтобы успешно перемещаться по загробному миру[9][10].

Реинкарнация[править]

В верованиях и религии майя часто упоминается аспект реинкарнации. В «Пополь-Вух» большое значение придаётся божеству кукурузы, а также тому, что сам народ майя произошёл от людей кукурузы, созданных этим богом. В «Пополь-Вух», который написали майя племени киче, одном из немногих сохранившихся кодексов, рассказывается история о реинкарнации бога кукурузы. В этой истории бог кукурузы уходит в подземный мир и вместе с двумя близнецами-героями, сражающимися с чудовищами и владыками этого места, пробирается обратно в земляной мир. Он снова возрождается, умирает, и цикл продолжается. В этом отношении майя считали, что сама Земля — это живое существо. Поскольку они произошли от кукурузы, то потребление кукурузы или занятие сексом приближает человека к земле[9].

Загробная жизнь[править]

Концепция загробной жизни, или Шибальбы, различается у разных этнических групп майя. У многих есть общая вера в то, что все души отправляются в загробный мир, перевоплощаются или получают другую роль после смерти, но эти представления резко изменились с появлением христианства. Вместе с ним пришла идея о том, что Шибальба — это место наказания. Чем дольше человек проводил в Шибальбе, тем худшую жизнь он вёл при жизни. Благодаря этой вере христианский рай стал для многих пристанищнм, к которому они стремились. Примером тому служит народ чонталь в Табаско[11].

Этнические группы[править]

Для народов агуакатеки и чух предки остаются на связи и способны влиять на дела живых даже после смерти. Агуакатеки верят, что загробная жизнь — это место, где остаются все предки, и что им некуда уходить[12]. Для чухов любые договоры, заключённые с умершими, обязательны к исполнению. Если человек не соблюдает эти договоры, предок может наслать на того, кто связан договором, болезнь или несчастье. Чтобы обратиться к предкам, они могут обращаться к алтарям, пещерам или местам, связанным с обществами майя. Ассоциация пещер с подземным миром переплетается с более древней цивилизацией майя и является аспектом, продолженным народом чух[13].

Есть и другие этнические группы, которые считают, что ритуальные предметы необходимы для того, чтобы отправиться в загробный мир. Лакандоны хоронят своих людей лицом к солнцу, завёрнутыми в тунику и гамак[14]. Кекчи хоронят своих умерших на соломенном спальном коврике, со шляпой, сандалиями и сеткой, предоставленной для помощи в путешествии в загробный мир[15]. В других народностях считалось, что собака необходима для того, чтобы помочь в путешествии в загробный мир. Часто собаку ритуально приносили в жертву или её чучело хоронили вместе с умершим, чтобы выполнить эту задачу[16]. Обычно вещи, похороненные вместе с человеком, были тем, что, по мнению племени, было необходимо для завершения перехода человека в следующий мир, будь то загробная жизнь, небеса или реинкарнация.

Другие этнические группы верили, что духи умерших всё ещё должны выполнить свои задачи в загробной жизни. Народ мам, до того как полностью принять христианские ценности, считали, что мёртвые живут в вулканах и других местах[17]. По мнению цутухилей, души умерших могут перевоплощаться или отправляться помогать перемещать солнце по небу. Цутухили в Сантьяго боялись, что души утонувших жертв обитают на дне озера Атитлан[18]. С этими различиями в представлениях о том, что делает предок после смерти, изменилось и то, как и с чем его хоронят. Тем, кому ещё предстояло путешествие или задание, могло понадобиться больше или меньше предметов, и это зависело от того, как представители племени верили в то, что происходит после смерти.

Многие этнические группы также отмечали праздник в честь своих умерших предков. Покоманы собрались после смерти и устраивали пир, который может длиться девять дней. Затем они молились за этого умершего человека каждый день в течение следующих семи лет[19]. У цоцилей из Чамулы тоже есть похожий праздник в честь умерших, хотя у них он проходил каждый год. Они верили, что души возвращаются, чтобы навестить умерших и принять пищу, раз в год, на празднике под названием «Кин Санто». Члены семьи должны были провести ритуал перед божествами, чтобы попросить отпустить души умерших родственников и позволить им войти в дом[20].

Гробницы[править]

Было обнаружено множество археологических находок богатых гробниц внутри церемониальных комплексов классического периода. Однако таким образом хоронили только самых важных правителей городов майя. Этих высокопоставленных персон помещали в гробницы у подножия погребальных пирамид, которые иногда состояли из девяти ступенчатых платформ, возможно, символизирующих девять слоёв подземного мира. Другие храмы были построены с 13 сводами, символизирующими слои небес в космологии майя. Эти храмы отражали постоянное поклонение знати. В некоторых случаях члены царской семьи или молодые сопровождающие приносились в жертву, чтобы сопровождать повелителя в смерти[5].

Гробницы были наполнены драгоценностями, включая изысканную полихромную керамику, фигурки чучел, нефритовые и мраморные изделия, маски, фигурки грибов. Хотя эти фигурки были найдены в гробницах майя, многие из этих предметов также использовались для подачи еды, напитков и в дополнительных ритуальных целях[21]. Обсидиан и экзотические раковины также были найдены в гробницах майя. В гробнице Красной Королевы внутри Храма XIII в Паленке останки знатной женщины и все предметы внутри саркофага были полностью покрыты ярко-красной пылью, сделанной из молотой киновари, что, возможно, должно было символизировать кровь, символ жизни.

Другие элитарные члены общества были похоронены в склепах. Тела высокопоставленных чиновников хоронили в саркофагах. Иногда их хоронили в склепах или под семейным домом. Эти погребальные сооружения царственных особ часто разрушали саму резиденцию. Простолюдинов также хоронили рядом с их домами или под ними. В этих могилах не было обширных погребальных приношений, но в них часто находились предметы, идентифицирующие человека: орудие труда или вещи[5].

Примечания[править]

  1. ↑ Напольских Таисия Владимировна Этиологические мотивы в «Пополь-Вух» // Гуманитарный акцент. — 2024. — № 1.
  2. ↑ Культ предков: ученые пересмотрели погребальные практики майя. Проверено 7 февраля 2026.
  3. ↑ 3,0 3,1 Mayan Religion | Theosophy Worldангл.. www.theosophy.world. Проверено 4 февраля 2026.
  4. ↑ Доколумбовая Америка. Духовный мир: культура майя. Проверено 4 февраля 2026.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 (September 2011) «In the path of the Maize God: a royal tomb at Nakum, Petén, Guatemala» (en). Antiquity 85 (329): 890–908. DOI:10.1017/S0003598X00068381. ISSN 0003-598X.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 James L. Fitzsimmons. Death And The Classic Maya Kings, Chapter Three Royal Funerals pages. 61-104. University of Texas Press, Austin, Texas (2009).
  7. ↑ James L. Fitzsimmons. Death And The Classic Maya Kings pg.65. University of Texas Press, Austin, Texas (2009).
  8. ↑ Weider R. Encyclopedia of Cultures and Daily Life. — Detroit, MI: Gale Research, 1998. — P. 290.
  9. ↑ 9,0 9,1 Maya beliefs about the afterlife. ambergriscaye.com. Проверено 4 февраля 2026.
  10. ↑ Gallenkamp, Charles. Maya: The Riddle and Rediscovery of a Lost Civilization. New York: David McKay Company, Inc, 1976.
  11. ↑ Knowles-Berry Susan M. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts: G.K. Hall and Co., 1995. — P. 69.
  12. ↑ Barber Kathlene Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts: G.K. Hall and Co., 1995. — P. 17.
  13. ↑ Maxwell Judith M. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts: G. K. Hall and Co., 1995. — P. 74.
  14. ↑ Dow James W. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts: G. K. Hall and Co., 1995. — P. 154.
  15. ↑ Dow James W. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts: G.K. Hall and Co., 1995. — P. 227.
  16. ↑ Mythologies. — P. 1189.
  17. ↑ Watanabe John M. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts: G.K. Hall and Co., 1995. — Т. 8, Middle Americas and the Caribbean. — P. 160.
  18. ↑ Carlsen Robert S. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts: G.K. Hall and Co., 1995. — P. 298.
  19. ↑ Mast Ian Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts: G.K. Hall and Co., 1995. — P. 218.
  20. ↑ Rosenbaum Brenda Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts: GK. Hall and Co., 1995. — P. 281.
  21. ↑ Birmingham Museum of Art Birmingham Museum of Art : guide to the collection. — [Birmingham, Ala]: Birmingham Museum of Art, 2010. — P. 84. — ISBN 978-1-904832-77-5.
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Ритуалы смерти майя», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Ритуалы_смерти_майя

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Ритуалы_смерти_майя&oldid=2565395