Уинтер, Сильвия

Сильвия Уинтер

англ. Sylvia Wynter

Дата рождения

11 мая 1928 года

Место рождения

Ольгин, Куба

Гражданство

Ямайка

Род деятельности

писательница, драматург, критик, философ, эссеист

Супруг

Ян Кэрью

Награды и премии

Орден Ямайки

Сильвия Уинтер (англ. Sylvia Wynter; ^{[Нет даты!]}) — ямайская писательница, драматург, критик, философ и эссеист. Известна своими работами, объединяющими естественные и гуманитарные науки, искусство и антиколониальную борьбу для критики того, что она называет «чрезмерной репрезентацией Человека». В 2010 году награждена орденом Ямайки за заслуги в области образования, истории и культуры.

Биография

Сильвия Уинтер родилась на Кубе в семье ямайцев, актрисы Лолы Мод (Рейд) Уинтер и портного Персиваля Уинтера. В возрасте двух лет она вместе с братом Гектором Уинтером и родителями вернулась на Ямайку. Училась в начальной школе Эбенезер в Кингстоне. В 9 лет выиграла стипендию на обучение в средней школе для девочек Сент-Эндрю в Кингстоне. В 1946 году получила стипендию Jamaica Centenary Scholarship for Girls, благодаря которой поступила в Кингс-колледж в Лондоне, где с 1947 по 1951 год изучала современные языки (испанский). В декабре 1953 года получила степень магистра за диссертацию — критическое издание испанской комедии «A lo que obliga el honor».

В 1956 году Уинтер познакомилась с гайанским актёром и писателем Яном Кэрью, который стал её вторым мужем. В 1958 году она завершила полнометражную пьесу «Под солнцем» (Under the Sun), которую приобрёл лондонский театр Ройал-Корт. В 1962 году Уинтер опубликовала свой единственный роман «Холмы Хеврона» (The Hills of Hebron), основанный на пьесе «Под солнцем».

После расставания с Кэрью в начале 1960-х годов Уинтер вернулась в академическую среду. В 1963 году она была назначена ассистентом преподавателя испанской литературы в кампусе Мона Университета Вест-Индии, где проработала до 1974 года. В этот период правительство Ямайки поручило ей написать пьесу «1865 — Баллада о восстании» (1865–A Ballad for a Rebellion) о восстании в Морант-Бэй и биографию сэра Александра Бустаманте, первого премьер-министра независимой Ямайки.

В 1974 году Уинтер была приглашена кафедрой литературы Калифорнийского университета в Сан-Диего на должность профессора сравнительной и испанской литературы и руководителя новой программы по литературе стран третьего мира. В 1977 году она перешла в Стэнфордский университет, где стала заведующей кафедрой африканских и афроамериканских исследований и профессором испанского языка на кафедре испанского и португальского языков. Она работала там до 1997 года и в настоящее время является почётным профессором Стэнфордского университета.

Во второй половине 1960-х годов Уинтер начала писать критические эссе, посвящённые истории и литературе Карибского бассейна, Латинской Америки и Испании. В 1968 и 1969 годах она опубликовала эссе в двух частях «Мы должны научиться садиться вместе и немного говорить о культуре: размышления о вест-индской литературе и критике» (We Must Learn to Sit Down Together and Talk About a Little Culture: Reflections on West Indian Writing and Criticism), в котором предложила изменить подход учёных к литературной критике. С тех пор Уинтер написала множество эссе, в которых стремится переосмыслить полноту человеческих онтологий. По её мнению, они были ограничены чрезмерной репрезентацией (западного буржуазного) Человека как единственно возможного способа полноценного человеческого существования. Она предлагает использовать различные источники знаний и тексты для иного формирования мировоззрения. В своих научных работах она опирается на афроамериканские исследования, экономику, историю, нейробиологию, психоанализ, литературный и киноведческий анализ, а также философию.

В 2010 году Сильвия Уинтер была награждена орденом Ямайки за заслуги в области образования, истории и культуры.

Критические работы

Научные работы Сильвии Уинтер отличаются поэтичностью, экспозиционностью и сложностью. На протяжении своей долгой карьеры она исследовала марксистские и деколониальные проблемы, используя аналитическую базу, основанную на её обширном междисциплинарном чтении. Она опирается на антропологию, социологию, философию, когнитивистику и историю.

Начав с литературной критики, Уинтер перешла к марксистскому анализу иберийской колониальной системы пьеса в своей работе «Чёрные метаморфозы» (Black Metamorphosis), а затем к культурному анализу, основанному на политике бытия с точки зрения аутофобного субъекта Фанона. Она анализирует, как маргинализированные культурные формации, такие как Мьял, растафари, вуду и Джонкану, обеспечивают нулевую основу и каталитическую зону сопротивления европейской гегемонии.

Её работы направлены на объяснение развития и поддержания колониальной современности и современного человека, а также возможности сопротивления его чрезмерной репрезентации как человека вообще, а не как одного из многих «жанров человека». Она объединяет науку, философию, теорию литературы и критическую расовую теорию, чтобы объяснить, как европейский человек стал считаться воплощением человечества, «Человеком 2» или «фигурой человека». Теоретическая база Уинтер со временем менялась и углублялась.

В эссе «К социогенному принципу: Фанон, идентичность, загадка сознательного опыта и каково это — быть „чёрным“» (Towards the Sociogenic Principle: Fanon, Identity, the Puzzle of Conscious Experience, and What It Is Like to be 'Black') Уинтер разработала теоретическую основу, которую она называет «социогенным принципом», ставшим центральным в её работе. Уинтер выводит эту теорию из анализа понятия «социогения» Франца Фанона. Уинтер утверждает, что теоретизация социогении Фанона рассматривает человеческое бытие (или опыт) не только как биологическое, но и как основанное на историях и символических значениях, созданных в культурно-специфических контекстах. Таким образом, социогения как теория преодолевает картезианский дуализм и не может быть понята в его рамках. Социальное и культурное влияют на биологическое.

В эссе «Дестабилизация колониальности бытия/власти/истины/свободы: к человеку, после человека, его чрезмерная репрезентация — аргумент» (Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom: Towards the Human, After Man, Its Overrepresentation—An Argument) генеалогия «Человека» Уинтер предлагает радикальную критику западного гуманизма, прослеживая историческое конструирование категории человека. Её концепция описывает переход от христианского Человека к Человеку 1 и затем к Человеку 2, причём каждая итерация усиливает системы исключения и доминирования под видом универсальности.

Первая конфигурация, христианский Человек, возникла в средневековой Европе. В этой формулировке «Человек» определялся прежде всего в теологических терминах. Идеальным человеком был христианский субъект, чьей целью было спасение через соответствие божественному закону. Эта концепция была фундаментально духовной и моральной, ставя Европу в центр как место истины и божественной благосклонности. Нехристиане — язычники, мусульмане, евреи и коренные народы — дегуманизировались как неверные и исключались из этого духовно-гуманистического идеала.

Эта модель была заменена в эпоху Возрождения и Просвещения Человеком 1, связанным со светским гуманизмом и подъёмом либеральной рациональности, также известным как homo politicus. Человек 1 переопределил человека в терминах разума, науки и эмпиризма, ознаменовав переход от религиозных критериев к политическим и рациональным. Основанный на трудах таких мыслителей, как Декарт и Локк, этот «рациональный Человек» был неявно белым, мужчиной, буржуа и европейцем. Уинтер критикует эту версию человека за универсализацию узкой, европоцентричной идентичности при одновременном исключении огромных групп населения, считающихся иррациональными, примитивными или слаборазвитыми. Человек 1 сделал возможным и оправдал трансатлантическое рабство, колониализм и расовую иерархию, обосновав различия природой и разумом.

Последняя формация, Человек 2, развивается благодаря подъёму биоцентрического и эволюционного мышления в XIX и XX веках. Здесь человек рассматривается через призму дарвиновской биологии, экономического поведения и технократического знания. Человек 2 становится homo oeconomicus неолиберализма — предприимчивым субъектом, стремящимся к максимизации собственной выгоды. Эта версия человека, будучи более светской и «объективной», по-прежнему сохраняет расовые и классовые исключения, связывая человеческую ценность с экономической продуктивностью и научной рациональностью. Она представляет собой продолжение колониальной логики, теперь скрытой за якобы пострасовыми, меритократическими идеалами.

Генеалогия Уинтер показывает, как каждая версия «Человека» институционализирует «код символической жизни и смерти», захватывая то, что Даниэлли называет «внутренней системой вознаграждения» человеческого познания, определяя восприятие того, кто является полноценным человеком, а кто нет. Она выступает за новую концепцию человека, опираясь на фаноновское «третье событие» социогении, с помощью которого можно предложить Человека, являющегося одновременно биосом и логосом, природой и культурой. Таким образом, она предлагает понятие вида, выходящее за рамки чрезмерной репрезентации западного, буржуазного, белого субъекта-мужчины и, в более общем плане, дегуманизирующего биоцентрического понятия Человека, внедрённого Европой с XIX века. Её проект призывает к переосмыслению человека вне колониальной и биоцентрической логики в направлении плюралистического, гибридного человечества, основанного на поэтике и культуре, того, что она называет homo narrans (человек рассказывающий), поскольку мы формируемся и постоянно переформируем себя через создаваемые нами нарративы.

Работы

Романы

• The Hills of Hebron. London: Jonathan Cape, 1962. Фрагмент опубликован в антологии Дочери Африки (1992) под редакцией Маргарет Басби.

Критические тексты

• Do Not Call Us Negros: How Multicultural Textbooks Perpetuate Racism (1992)
• We Must Learn to Sit Down Together and Talk About a Little Culture: Decolonizing Essays 1967–1984 (2022)

Драматургия

• Miracle in Lime Lane (1959)
• Shh... It's a Wedding (1961)
• 1865 – A Ballad for a Rebellion (1965)
• The House and Land of Mrs. Alba (1968)
• Rockstone Anancy (1970)
• Maskarade (1973)

Кино

• The Big Pride (1961), совместно с Яном Кэрью

Эссе и критика

• "The Instant-Novel Now". New World Quarterly 3.3 (1967): 78–81.
• "Lady Nugent's Journal". Jamaica Journal 1:1 (1967): 23–34.
• "We Must Learn to Sit Down Together and Talk about a Little Culture: Reflections on West Indian Writing and Criticism: Part One". Jamaica Journal 2:4 (1968): 23–32.
• "We Must Learn to Sit Down Together and Talk about a Little Culture: Reflections on West Indian Writing and Criticism: Part Two". Jamaica Journal 3:1 (1969): 27–42.
• "Book Reviews: Michael Anthony Green Days by the River and The Games Were Coming". Caribbean Studies 9.4 (1970): 111–118.
• "Jonkonnu in Jamaica: Towards the Interpretation of the Folk Dance as a Cultural Process". Jamaica Journal 4:2 (1970): 34–48.
• "Novel and History, Plot and Plantation". Savacou 5 (1971): 95–102.
• "Creole Criticism: A Critique". New World Quarterly 5:4 (1972): 12–36.
• "One-Love—Rhetoric or Reality?—Aspects of Afro-Jamaicanism". Caribbean Studies 12:3 (1972): 64–97.
• "After Word". High Life for Caliban. By Lemuel Johnson. Ardis, 1973.
• "Ethno or Socio Poetics". Alcheringa/Ethnopoetics 2:2 (1976): 78–94.
• "The Eye of the Other". Blacks in Hispanic Literature: Critical Essays. Ed. Miriam DeCosta-Willis. Kennikat Press, 1977. 8–19.
• "A Utopia from the Semi-Periphery: Spain, Modernization, and the Enlightenment". Science Fiction Studies 6:1 (1979): 100–107.
• "History, Ideology, and the Reinvention of the Past in Achebe's Things Fall Apart and Laye's The Dark Child". Minority Voices 2:1 (1978): 43–61.
• "Sambos and Minstrels". Social Text 1 (Winter 1979): 149–156.
• "In Quest of Matthew Bondsman: Some Cultural Notes on the Jamesian Journey". Urgent Tasks 12 (Summer 1981).
• Beyond Liberal and Marxist Leninist Feminisms: Towards an Autonomous Frame of Reference, Institute for Research on Women and Gender, 1982.
• "New Seville and the Conversion Experience of Bartolomé de Las Casas: Part One". Jamaica Journal 17:2 (1984): 25–32.
• "New Seville and the Conversion Experience of Bartolomé de Las Casas: Part Two". Jamaica Journal 17:3 (1984): 46–55.
• "The Ceremony Must Be Found: After Humanism". Boundary II 12:3 & 13:1 (1984): 17–70.
• "On Disenchanting Discourse: 'Minority' Literary Criticism and Beyond". Cultural Critique 7 (Fall 1987): 207–44.
• "Beyond the Word of Man: Glissant and the New Discourse of the Antilles". World Literature Today 63 (Autumn 1989): 637–647.
• "Beyond Miranda's Meanings: Un/Silencing the 'Demonic Ground' of Caliban's Women". Out of the Kumbla: Caribbean Women and Literature. Ed. Carole Boyce Davies and Elaine Savory Fido. Africa World Press, 1990. 355–372.
• "Columbus and the Poetics of the Propter Nos". Annals of Scholarship 8:2 (1991): 251–286.
• "Tras el 'Hombre,' su última palabra: Sobre el posmodernismo, les damnés y el principio sociogénico". La teoría política en la encrucijada descolonial. Nuevo Texto Crítico, Año IV, No. 7, (Primer Semester de 1991): 43–83.
• "'Columbus, The Ocean Blue and 'Fables that Stir the Mind': To Reinvent the Study of Letters". Poetics of the Americas: Race, Founding and Textuality 8:2 (1991): 251–286.
• "Rethinking 'Aesthetics': Notes Towards a Deciphering Practice". Ex-iles: Essays on Caribbean Cinema. Ed. Mbye Cham. Africa World Press, 1992. 238–279.
• "'No Humans Involved': An open letter to my colleagues". Voices of the African Diaspora 8:2 (1992).
• "Beyond the Categories of the Master Conception: The Counterdoctrine of the Jamesian Poiesis". C.L.R. James's Caribbean. Ed. Paget Henry and Paul Buhle. Duke University Press, 1992. 63–91.
• "But What Does Wonder Do? Meanings, Canons, Too?: On Literary Texts, Cultural Contexts, and What It's Like to Be One/Not One of Us". Stanford Humanities Review 4:1 (1994).
• "The Pope Must Have Been Drunk, the King of Castile a Madman: Culture as Actuality and the Caribbean Rethinking of Modernity". Reordering of Culture: Latin America, the Caribbean and Canada in the 'Hood. (1995): 17–42.
• "1492: A New World View" (1995), Race, Discourse, and the Origin of the Americas: A New World View. Ed. Sylvia Wynter, Vera Lawrence Hyatt, and Rex Nettleford. Smithsonian Institution Press, 1995. 5–57.
• "Is 'Development' a Purely Empirical Concept, or also Teleological?: A Perspective from 'We the Underdeveloped'". Prospects for Recovery and Sustainable Development in Africa. Ed. Aguibou Y. Yansané. Greenwood, 1996. 299–316.
• "Columbus, the Ocean Blue, and 'Fables That Stir the Mind': To Reinvent the Study of Letters". Poetics of the Americas: Race, Founding and Textuality. Ed. Bainard Cowan and Jefferson Humphries. Louisiana State UP, 1997. 141–163.
• "'Genital Mutilation' or 'Symbolic Birth?' Female Circumcision, Lost Origins, and the Aculturalism of Feminist/Western Thought". Case Western Reserve Law Review 47.2 (1997): 501–552.
• "Black Aesthetic". The Encyclopedia of Aesthetics. Vol. 1. Oxford University Press, 1998. 273–281.
• "Africa, The West and the Analogy of Culture: The Cinematic Text After Man". Symbolic Narratives/African Cinema: Audiences, Theory and the Moving Image. Ed. June Givanni. London British Film Institute, 2000. 25–76.
• "The Re-Enchantment of Humanism: An Interview with Sylvia Wynter", Small Axe 8 (2000): 119–207.
• "'A Different Kind of Creature': Caribbean Literature, the Cyclops Factor and the Second Poetics of the Propter Nos". Annals of Scholarship 12:1/2 (2001).
• "Towards the Sociogenic Principle: Fanon, Identity, the Puzzle of Conscious Experience, and What It Is Like to be 'Black'". National Identities and Socio-Political Changes in Latin America. Ed. Mercedes F. Durán-Cogan and Antonio Gómez-Moriana. New York: Routledge, 2001. 30–66.
• "Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom: Towards the Human, After Man, Its Overrepresentation – An Argument". CR: The New Centennial Review 3.3 (2003): 257–337.
• "On How We Mistook the Map for the Territory and Re-Imprisoned Ourselves in Our Unbearable Wrongness of Being, of Désêtre: Black Studies Toward the Human Project". Not Only the Master's Tools: African-American Studies in Theory and Practice. Eds. Lewis R. Gordon and Jane Anna Gordon. Paradigm, 2006. 107–169.
• "Proud Flesh Inter/Views Sylvia Wynter". Greg Thomas. ProudFlesh: A New Afrikan Journal of Culture, Politics & Consciousness 4 (2006).
• "Human Being as Noun, or Being Human as Praxis?: On the Laws/Modes of Auto-Institution and our Ultimate Crisis of Global Warming and Climate Change". Paper presented in the Distinguished Lecture and Residency at the Center for African American Studies, Wesleyan University, April 23, 2008.
• "Unparalleled Catastrophe for Our Species? Or, to Give Humanness a Different Future: Conversations". Interview. Sylvia Wynter: On Being Human as Praxis. Duke, 2014. 9–89.
• "The Ceremony Found: Towards the Autopoetic Turn/Overturn, its Autonomy of Human Agency, and the Extraterritoriality of (Self-)Cognition". Black Knowledges/Black Struggles: Essays in Critical Epistemology. Eds Jason R. Ambroise and Sabine Broeck. Liverpool, UK: Liverpool University Press, 2015. 184–252.
• Чёрные метаморфозы (неопубликованная рукопись)

Литература

• Buck, Claire (ed.), Bloomsbury Guide to Women's Literature. London: Bloomsbury, 1992. ISBN 0-7475-0895-X
• Wynter, Sylvia, and David Scott. "The Re-Enchantment of Humanism: An Interview with Sylvia Wynter". Small Axe, 8 (September 2000): 119–207.
• Wynter, Sylvia. "Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom: Towards the Human, After Man, Its Overrepresentation—An Argument". CR: The New Centennial Review, Volume 3, Number 3, Fall 2003, pp. 257–337.
• Jason R. Ambroise, "On Sylvia Wynter's Darwinian Heresy of the Third Event". American Quarterly 70, no 4 (December 2018): 847–856.
• Justine Bakker and David Kline (ed.) Words Made Flesh: Sylvia Wynter and Religion, Fordham University Press, 2026.
• Anthony Bogues (ed.), After Man, Towards the Human: Critical Essays on Sylvia Wynter, 2006.
• Kamau Brathwaite, "The Love Axe/1; Developing a Caribbean Aesthetic", BIM, 16 July 1977.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Уинтер, Сильвия», расположенная по адресу: — https://ru.ruwiki.ru/wiki/Уинтер,_Сильвия Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».