Фарисеи

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
← другие значения синонима Фарисей

Фарисе́и (Перушим, Прушим, англ. Pharisees, ивр. פְּרוּשִׁים) — еврейская религиозная секта в Иудейском царстве[1].

Общие сведения[править]

Название является производным от корня ‏פרש‎‏‎‎, означающего «отделяться» и «обособляться».

Иосиф Флавий рассказывал о фарисеях как об одной из трёх, наряду с саддукеями и ессеями, еврейских сект или «философских школ», проводя при этом аналогию между фарисеями и стоиками; в своём изложении Иосиф Флавий уделяет первостепенное внимание теологическим разногласиям между этими тремя «школами». Кроме того, Иосиф утверждает, что фарисеи и две другие вышеупомянутые секты сложились в правление Ионатана Хасмонея, но столь ранняя датировка представляется сомнительной; сам историк пишет об участии этих сект в политической и общественной жизни начиная лишь с эпохи правления Гиркана I. В то же время, современные историки склонны рассматривать фарисеев как идейных наследников более раннего движения хасидеев, упоминаемых в Маккавейских книгах. Иосиф говорит о симпатиях народа к фарисеям.

Законоучители Талмуда в основном описывают галахические дискуссии фарисеев.

Отношение Нового Завета к фарисеям противоречиво: Иисус Христос обвиняет фарисеев в лицемерии и тщеславии[2], но его критика направлена не против учения фарисеев, а против их поступков, не соответствующих проповедуемому ими учению[3]. Текст Нового Завета свидетельствует о связи раннего христианства с учением фарисеев, особенно с тем из них, которые признавали примат этических норм в религии. Подобно фарисеям, Иисус Христос утверждал веру в воскресение из мёртвых. В Новом Завете вместе с критикой фарисеев содержатся и положительные высказывания о некоторых из них[4][5]. Апостол Павел называл себя фарисеем, сыном фарисея[6].

Фарисеям противостояли саддукеи, причём предметом спора в основном был Устный Закон. Иосиф писал, что «Фарисеи обнародовали несколько халахот, основанных на неписаной традиции, и потому секта саддукеев отвергла эти халахот, поскольку они полагали, что следует считать законом лишь то, что написано в Торе». Но из дискуссий законоучителей Талмуда видно, что саддукеи не отрицали необходимости интерпретировать законы Торы, но настаивали, чтобы эти толкования были записаны. Фарисеи же выступали против, говоря, что «халахот не записывают в книгу», и поэтому объявили праздничной датой день упразднения саддукейской «Книги наказаний». По доктрине фарисеев, Тора, согласно Библии данная Богом Моисею, включала и Письменный и Устный Закон: Божественные откровения, зафиксированные в Пятикнижии, дополненные и разъясненные пророками и устной традицией, следует истолковывать в соответствии с экзегетическими нормами законоучителей каждого поколения. Поэтому, законы Торы необходимо понимать в соответствии с толкованием законоучителей, которых, согласно мнению фарисеев, Всевышний наделил разумом для того, чтобы они интерпретировали эти законы.

В отличие от саддукеев, полностью отрицавших предопределение и веривших, что человек обладает свободой выбора между добром и злом, и ессеев, веривших в абсолютное Божественное предопределение, фарисеи полагали, что все предначертано Всевышним, но добродетель и порок — во власти человека. Всевышний любит свои создания, требует исполнять данный ему закон и вложил в человека два разных импульса — благой и дурной — и, заповедовав ему творить добро, дал Тору как руководство в жизни. «Если человек выбирает добро, небесные силы помогают ему. Если же он творит зло, они предоставляют ему идти своим путем»[7].

Фарисеи, в отличие от саддукеев, верили в бессмертие души, посмертное воздаяние и в воскресение из мёртвых перед наступлением царства Божия. Они считали, что религиозная вера — центр человеческого бытия и что образ жизни человека должен определяться законами Торы.

Выступали против смертной казни.

Еретическое учение фарисеев является основой Галахи и современного иудаизма.

Источники[править]

  1. КЕЭ, том 8, кол. 1326–1329
  2. Матф., 23:4–7, 14, 25–29
  3. Матф., 23:3
  4. Лука, 13:31
  5. Деян., 5:34–40
  6. Деян, 23:6
  7. Шаб., 10а