Аспекты религии инков
| Аспекты религии инков |
|---|
Аспекты религии инков — особенности мировоззрения в империи инков, выражавшиеся в дуализме: восприятии мира как единства противоположных начал (верхнего и нижнего миров, света и тьмы)[1]. Неотъемлемыми элементами были также практика мумификации правителей, подчёркивавшая связь поколений, и гадание — способ общения с божественными силами для получения предсказаний и указаний[2][3].
Дуализм[править]
Одной из ключевых тем в мифологии инков выступала идея дуализма Космоса. Согласно воззрениям инков, миры подразделялись на верхний и нижний — ханан пача, уку пача и урин пача[4].
- Ханан пача (верхний мир) включал в себя божеств солнца, луны, звёзд, радуги и молнии.
- Уку пача и урин пача ассоциировались с Пачамамой (матерью‑землёй), а также с предками и героями инков либо других айлью.
- Кай пача — царство внешней земли, населённое людьми, — рассматривалось как промежуточное пространство между ханан пача и уку пача.
Эти царства символически воплощались в образах трёх существ: кондора (верхний мир), пумы (внешняя земля) и змеи (внутренняя земля).
Особое место в андском мировоззрении занимал асимметричный дуализм — концепция, согласно которой реальность состоит из разнородных и неравноправных сил, взаимозависимых и вместе с тем дополняющих друг друга. Суть асимметричного дуализма в том, что одна сила может быть несколько мощнее другой, что порождает неравенство между существами и силами. Такое неравенство воспринималось как основа реальности и причина происходящих событий[4].
В андской традиции асимметричный дуализм находил отражение в идее распределения жизненной силы (энергии) по всей земле. Камак — универсальная жизненная сила, пронизывающая всё сущее без различия между живым и неживым, но присутствующая в разных объектах в неодинаковом количестве. Именно неравномерное распределение камака наделяло определённые места и предметы особой значимостью. Такие объекты и локации, наделённые повышенной энергией, именовались уака[4].
Священные места и предметы[править]
Священные объекты и места, известные как уака, были широко распространены по всей империи инков. В андской мифологии уака понималась как божественная сущность, обитающая в природных объектах: горах, валунах, ручьях, на полях сражений, в местах встреч и в локациях, связанных с прошлыми правителями инков. Термин уака мог также обозначать неодушевлённые предметы — например, керамику, которая, по представлениям инков, служила сосудом для божества. Духовные лидеры общины взаимодействовали с уака посредством молитв и подношений, стремясь получить от них советы или помощь[4].
Человеческие жертвоприношения также составляли часть религиозных ритуалов инков: обычно в жертву приносили ребёнка (qhapaq hucha) или раба. При этом смерть при жертвоприношении считалась среди инков честью[5].
Археологические находки подтверждают существование подобных практик. Как отметили Рейнхард и Черути, «археологические находки, обнаруженные на отдалённых горных вершинах, подтвердили, что захоронение подношений было распространённой практикой среди инков и что человеческие жертвоприношения происходили в нескольких из этих мест. Хорошая сохранность тел и других материалов в холодном и сухом климате высокогорных районоов Анд даёт подробную информацию о ритуалах, которые проводились в этих церемониальных комплексах»[6].
Гадание[править]
Гадание занимало важное место в религиозной практике инков. Его использовали, чтобы информировать жителей о социальных событиях, предсказывать исход сражений и просить метафизического вмешательства.
Гадание считалось необходимым условием перед любым значимым действием. Практически каждый религиозный обряд сопровождался жертвоприношениями: обычно это были кукурузное пиво, еда или ламы, но иногда — девственницы или дети[7].
Важность гадания в религии инков подчёркивается следующей цитатой:
«Местные элементы более очевидны в случае гадания на восходе солнца. Апачета, кока и солнце были основными элементами религии до завоевания, а гадание, поклонение священным горам и наказание врагов были важными ритуальными практиками»[8].
Мумификация[править]
После смерти правителей Перу, в том числе правителя инков Уайна Капака, их тела часто мумифицировали, что позволяло поклоняться им во дворцах[9]. Почитание мумий было пресечено испанцами под руководством Поло де Ондегардо, назначенного в 1559 году коррехидором (главным магистратом) Куско, когда город находился под контролем Испании. Ондегардо предпринял масштабные усилия, чтобы помешать инкам совершать «идолопоклоннические» обряды — в основном он искал мумифицированные тела покойных царей инков и отправлял их вице‑королю в Лиму[10].
Мумии пролежали в больнице около 80 лет, после чего их местонахождение стало неизвестным. Инки мумифицировали своих царей и несколько раз в год выставляли их на площади Куско в хронологическом порядке, чтобы народ мог выразить им почтение[11]. Мумифицировали не только членов королевской семьи, но и местных вождей, кураков, которых сохраняли в виде малки («семян») и обращались к ним за советом через малкипивильяка — выступающего от имени предков[12]. В остальное время года мумии возвращались на площадь Куско, где им поклонялись в частном порядке небольшие группы посетителей.
Франциско Писарро отмечал: «Было принято, чтобы мёртвые навещали друг друга, и они устраивали великолепные танцы и разгульные вечеринки; иногда мёртвые приходили в дома живых, а иногда живые приходили в дома мёртвых»[10]. Считалось, что короли могут отвечать поклонникам через оракулов и давать советы по защите и управлению землёй. Правящий инка должен был обращаться за советом к мумиям предков по важным вопросам. Однако не все мумии инков пользовались почитанием: например, тело Топа Инка Юпанки было сожжено, а его род уничтожен, поскольку он поддержал Уаскара в гражданской войне[10].
Не только цари подвергались мумификации — их главных жён (коя) хоронили аналогичным образом. Если цари символически связывались с солнцем и богом Солнца Инти, то их жёны ассоциировались с богиней Луны Килла и имели собственные погребальные церемонии, ритуалы мумификации и обряды после смерти. Примером такой коя была Мама Оккло, занимавшая трон в качестве регента десять лет вместо своего сына[13].
Мумии инков считались существами, обладающими способностью действовать: не совсем живыми и не совсем мёртвыми, а скорее одушевлёнными мертвецами. Теренс Д’Алтрой отмечал: «Королевские мумии ели, пили, навещали друг друга, заседали в совете и решали важные вопросы»[14]. Мумии участвовали в церемониях, к ним обращались за советом в трудные времена[12]. При Пачакути семерых бывших правителей инков эксгумировали и превратили в вавки («изображения»), содержащие их волосы, ногти и другие части тела. Эти вавки олицетворяли их камакен («жизненную силу») и были вновь представлены обществу — с золотом, тканями и земельными наделами для потомков[12]. Изначально мумии хранились в царских поместьях, но позже потомки решили, что в собственном доме мумия будет лучше обслуживаться и охраняться.
Мумии играли настолько важную роль в политике, что известны случаи, когда мумии «выходили замуж». Например, Вашкар женил свою мать на мумии своего отца, чтобы получить законное право на власть[15].
Техники мумификации[править]
Инки использовали следующие методы при мумификации[12]:
- применяли смолу перуанского перцового дерева (schinus molle) для консервации тела;
- подвергали тело воздействию солнца или холодного сухого воздуха для сохранения внешнего вида;
- затыкали отверстия хлопком;
- удаляли внутренние органы, а сердца высушивали или сжигали вместе с сердцами предков.
В периоды бедствий иногда совершались человеческие жертвоприношения, которые также приводили к мумификации. Отобранных детей баловали в течение последнего года жизни, а затем выносили на вершины замёрзших горных пиков. Там их либо поили алкоголем, чтобы усыпить, либо придушивали и оставляли на произвол стихии. Сухой и холодный климат обуславливал превращение жертв в естественные мумии[13].
Мумии после прихода испанцев[править]
С приходом испанцев инки начали скрывать тела правителей и проводить обряды тайно, как отмечал Хуан де Бетансос. После назначения Поло де Ондегардо его люди нашли большинство мумифицированных царей и изъяли их вместе с ритуальными предметами, включая хуаки (статуи)[10]. По распространённому мнению, Ондегардо тайно похоронил тела в Куско или окрестностях, чтобы они вновь не стали объектом поклонения. Гарсиласо де ла Вега посетил дом Ондегардо и описал собрание забальзамированных царей:
Тела были прекрасно сохранены, без потери волос на голове, бровей или ресниц. Они были одеты так, как будто были живы, с илауту (царскими повязками) на головах… их руки были скрещены на груди[10].
Затем мумии отправили вице‑королю, а после вернули в Куско и, предположительно, тайно захоронили. Вице‑король хранил их в больнице Сан‑Андрес в Лиме, предназначенной исключительно для испанских жителей, — вероятно, мумии выставлялись на обозрение горожанам вдали от туземцев[10].
Примечания[править]
- ↑ Кенделл, Э. Инки. Быт, религия, культура / Энн Кенделл; [пер. с англ. О. Ю. Мыльниковой]. — Москва : Центрполиграф, 2005. — 249, [1] с., [8] л. ил. ; 21 см. — ISBN 5‑9524‑1998‑4.
- ↑ Стингл, М. Инки. Тайны исчезнувшей цивилизации / Милослав Стингл; пер. с чеш. В. А. Каменской, Н. С. Поповой; предисл. Р. В. Кинжалова. — 2‑е изд. — Москва : Мысль, 1986. — 336 с., [16] л. ил. : ил. ; 21 см.
- ↑ Испанский миссионер о верованиях инков. Проверено 14 марта 2026.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Quilter Jeffrey The ancient central Andes. — Abingdon, Oxon ; New York, NY : Routledge. — ISBN 978-0-415-67309-9.
- ↑ (2011-02-01) «Investigating a child sacrifice event from the Inca heartland» (en). Journal of Archaeological Science 38 (2): 323–333. DOI:10.1016/j.jas.2010.09.009. ISSN 0305-4403.
- ↑ (2005) «Sacred Mountains, Ceremonial Sites, and Human Sacrifice Among the Incas». Archaeoastronomy: The Journal of Astronomy in Culture 19: 2. ISSN 0190-9940.
- ↑ Eerdman’s Handbook to the World’s Religions, 1982, Lion Publishing, Herts, England, page 55
- ↑ Rowe John H. Handbook of South American Indians Vol. 2 The Andean Civilizations / Julian H. Steward. — Washington: Smithsonian Institution, 1946. — P. 183–330.
- ↑ Heaney, Christopher (2023-09-28), «Curing Incas: Andean Lifeways and the Pre-Hispanic Imperial Dead» (1 ed.), Oxford University PressNew York, сс. 13–30, ISBN 978-0-19-754255-2, doi:10.1093/oso/9780197542552.003.0002, <https://academic.oup.com/book/46629/chapter/410059398>. Проверено 3 декабря 2025.
- ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 (2007) «The Hospital of San Andrés (Lima, Peru) and the Search for the Royal Mummies of the Incas». Fieldiana Anthropology 39: 1–31. DOI:[1:THOSAL2.0.CO;2 10.3158/0071-4739(2007)188[1:THOSAL]2.0.CO;2].
- ↑ Palma Ricardo Peruvian Traditions. — Oxford, England: Oxford University Press.
- ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 Heaney Christopher Curing Incas - Andean Lifeways and the Pre-Hispanic Imperial Dead // Empires of the Dead. — Oxford University Press, 2023. — P. 22.
- ↑ 13,0 13,1 Heaney Christopher Empires of the Dead: Inca Mummies and the Peruvian Ancestors of American Anthropology. — Oxford University Press, 2023. — P. 22—23, 28-30.
- ↑ D’Altroy, Terence. The Incas. Malden, Mass.: Wiley Blackwell, second edition, 2015. pp. 257
- ↑ D’Altroy, Terence. The Incas. Malden, Mass.: Wiley Blackwell, second edition, 2015.
.svg){kind=link}
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Аспекты религии инков», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|