Афраат
Афраат
- Дата рождения
- 280
- Место рождения
- Асористан, Государство Сасанидов
- Дата смерти
- 345
- Место смерти
- Адиабена
Св. Афраат Персидский (англ. Saint Aphrahat the Persian) — восточнохристианский писатель[1].
Биографические сведения[править]
Родился между 270 и 280 годами в Ассирии.
Предполагается, что он был крещёным евреем[2]. Например:
Возможно, Афраат родился в зороастрийской семье, но предполагают также, что он происходил из евреев; последнее предположение подтверждается прекрасным знанием этим автором Писания и иудейской традиции[3].
Есть основание считать, что он происходил из евреев[4].
Жил в Иране во времена шаха Шапура II (309-379) и был свидетелем гонения на персидских христиан. Афраат занимал епископскую кафедру, но неизвестно, в каком городе. В 344 году от имени церковного Собора он обращался к клиру Ктесифона. С именем Иакова Афраата связана книга «Слов», состоящая из 22 гомилий, по числу согласных букв сирийского алфавита. Гомилии посвящены вероучительным, догматическим и экзегетическим темам: «О вере» (Гомилия 1), «О любви» (2), «О посте» (3), «О молитве» (4), «О покаянии» (7), «О воскресении мертвых» (8), «О пастырях» (10), «О Пасхе» (12), «О девстве» (18) и др.
Те из гомилий Афраата, которые были написаны между 337 и 345 годами, имеют большое значение в истории евреев: можно смело утверждать, что ни один из отцов церкви не находился под таким сильным влиянием раввинского иудаизма, как Афраат, несмотря на то, что он выступает как апологет христианства и защитник его от нападок евреев.
Аравийский епископ Георгий (ок. 780 г.) отмечает зависимость Афраата от учения евреев. Вельгаузен установил, насколько «прочно учение сирийской церкви еще в IV столетии», основывалось на еврейской традиции, причем сослался на гомилии Афраата. Функ и Гинцберг приводят ряд выдержек из памятников раввинской литературы, дословно совпадающих с толкованиями Св. Писания y Афраата.
В некоторых кардинальных богословских вопросах (напр. о сущности души, о Боге, о воздаянии и т. п.) Афраат обнаруживает явную зависимость от евреев, учеником которых он поэтому может быть признан. Его учение о двух атрибутах Божества, справедливости и милосердии, несомненно носит чисто еврейский отпечаток (ср. Homil., VI, 6, 114 и др.). Это учение известно в раввинской литературе под именем «Middath ha-Din», מדת הדי, и "Middath ha-Rachamim, מדת הרחמים; старейшим его раввинским источником является Сифре к Второзаконию.
В согласии с талмудистами Афраат утверждает, что Божье милосердие распространяется на живых, тогда как правосудие Его применяется к людям лишь после их смерти. Он учит также, что правосудие Божье, проявление מדת הדין, находит выражение не непосредственно после смерти человека, а лишь в день Страшного суда.
Вся эсхатология Афраата, до сих пор распространенная среди несториан, основывается на учении, что душа человеческая состоит из двух элементов: 1) души «естественной», которая бессмертна, но которая предается земле вместе с телом покойника и остается там в бессознательном состоянии вплоть до момента воскресения, и 2) души «небесной», в минуту смерти человека возвращающейся на небо, в первоначальное свое состояние (Homil., VI, 13). Подобное своеобразное представление о «сне души» (ψυχοπαννύχια), как установлено, было общераспространенным среди евреев, современников Афраата. Талмуд (Шабб., 152б) утверждает, что душа остается в трупе в продолжение целого года после смерти человека. A так как ни награда, ни наказание не могут быть применены к душе спящей, то, чтобы быть последовательным, Афраат принужден признать, что возмездие Божье скажется в день Страшного суда (Homil., VIII, 7, в конце).
Состояние, в котором находится спящая душа праведника, различно от состояния спящей души грешника: в то время как последнюю терзают разные тяжелые сновидения, первая спит спокойно, причем не ощущает никаких волнений (Homil., VIII, 8). Впрочем, в сочинениях Афраата решительно нет данных в пользу того, чтобы он следовал талмудическому учению, по которому воскресение наступит лишь тогда, когда все души войдут в свои тела (Иебам., 62а).
Что касается самого характера Страшного суда, то, по мнению Афраата, последний предназначен не для безусловных праведников, которые тотчас же по воскресении удостоятся вечной жизни, а также не для отъявленных злодеев, которым без всякого суда предназначены муки ада, но «суд назначается остальным людям, обычно называемым грешниками…» (Homil., XXII, 483, стр. 434). Это представление Афраата совершенно тождественно с учением иудейской школы Шаммая (Рош Гашана, 16б) о характере Страшного суда. В то время как будущность людей зависит от милосердия Божьего, существование земли зависит от людей именно людей благочестивых. Так и Афраат полагает, что «во все времена, с самого начала и во веки веков, люди на земле должны быть благочестивы и честны» (Homil., XXIII, 455). Это его мнение, как видно, также раввинского происхождения: Талмуд учит, что самое существование земли зависит от наличности на ней праведников; единственная разница здесь только в числе подобных «столпов вселенной» (см. Сукк., 45б, где оно определено в 36; в Иом., 38б достаточным считается даже один праведник; ср. Monatsschrift, 1899, p. 546, и выдержки из Диогена и Иустина Мученика).
У Афраата установлен даже известный срок существования мира, а именно: «Мир будет существовать 6.000 лет в память шести дней творения Господа; затем наступит суббота Божья» (Homil., II, 13. p. 367 строка 5). Это учение Афраата о тысячелетиях не может быть, впрочем, приписано влиянию на него талмудизма, так как оно присуще древнейшему христианству, хотя и перешло туда из иудаизма. И действительно, Афраат часто ссылается на «предание мудрецов наших», что также указывает на сходство его традиций с традициями талмудистов (ср. Санг., 97а).
Сведения о личных отношениях Афраата к евреям скудны и сводятся исключительно к тому, что можно вывести из его сочинений. Так, например, он утверждает, что гомилия XXI «О преследовании» обязана своим возникновением тем возражениям против христианства, которые выставил Афраату некий еврейский «мудрец». Частые и энергичные выпады Афраата против еврейских ученых показывают довольно наглядно, что Афраат, несмотря на огромное влияние, которое оказало на него раввинское учение, весьма часто выступал противником раввинистов. Добрая половина гомилий Афраата представляет открытую защиту христианства против иудаизма, причем характерным признаком его апологетики является убеждение, что лучше нападать, чем обороняться. Поэтому Афраат отвергает обрезание (Homil., XI, XII, XIII, XV), восстает против пасхи, субботы, пищевых законов, большей части ритуальных предписаний и доходит до того, что отрицает учение о роли Израиля как «народа избранного» (Homil., XVI). В своей апологии христианства, Афраат, кроме отстаивания термина «Сын Божий» (Homil., XVII), особенно противится заключению браков с евреями и язычниками (Homil., XVIII). В следующей (XIX) гомилии он разбивает все мессианские надежды евреев. Впрочем, не в пример другим древним христианским апологетам, напр. Оригену и Иерониму, также немало обязанным еврейским учителям своим, Афраат в своих сочинениях не проявляет ни малейшей озлобленности против евреев как таковых. Его мягкий, бесстрастный тон показывает, что Афраат, убежденный христианин, полемизирует с иудаизмом исключительно как с учением.
Умер в 345 или 346 году.
Источники[править]
- ↑ Афраат // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
- ↑ Holy Misogyny: Why the Sex and Gender Conflicts in the Early Church Still Matter
- ↑ https://ekzeget.ru/all-about-bible/ekzegets/afraat-iakov-mudryj/
- ↑ https://pravoslavie.ru/1525.html